Kedengaran di sana-sini orang ramai terpedaya dengan dakyah golongan agama yang mendakwa mereka sebagai kumpulan Ahlul Sunnah Wal Jamaah di pondok-pondok, kampus Mesir mereka sedangkan kata nama Ahlul Sunnah Wal Jamaah ini yang berhak memakainya ialah para ulama salaf soleh dan golongan yang menetap di jalan mereka.
" Katakanlah kepada orang yang beriman supaya hendaklah mereka mengampuni (memaafkan kesalahan) orang-orang yang tidak takut kepada hari (pembalasan) Allah , supaya Allah membalas kaum itu menurut apa yang telah mereka usahakan" (Al-Jasiyah : 14).
Maturidiyah ialah pengikut Abu Mansur Al- Maturidiyah yang bernama Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Samarqandi seorang ahli kalam yang wafat pada 333 Hijrah dan disebut Maturidiyah sebagai menisbahkan kepada negerinya "Maturi" dan disebut pengikut fahamannya ini sebagai maturidiyah dan mereka ialah golongan ahli kalam, sufi, murjiah dan kuburiyah (lihat dalam Kitab Qawaid Fi Bayan Hakikatul Iman tulisan Syeikh Adil Ali Syaikhan cetakan Maktabah Adhaul Salaf).
Ilmu kalam dan akal menurut Imam Abu Yusof ra (Ya’kub Ibn Ibrahim) merupakan sesuatu yang tercela dan dibenci oleh para ulama salaf soleh. Bahkan diriwayatkan beliau pernah berkata : “ Ilmu kalam itu ialah suatu kejahilan dan mempelajarinya ialah kebodohan dan barangsiapa yang tidak mempelajarinya maka itulah kecerdikan” dan beliau berkata lagi “ Jika kamu berjumpa dengan ahli ilmu kalam maka hendaklah kamu berkata kepadanya “Wahai si Zindiq” dan lagi katanya “ Barangsiapa yang belajar ilmu kalam maka sesungguhnya dia telah menjadi zindiq” (lihat dalam riwayat yang pelbagai oleh Imam Khatib Al-Baghdadi dalam Syarif Ashabul Hadith m/s 168).
Demikianlah juga celaan dari Imam Syafie ra yang diriwayatkan pernah berkata : “Hukum aku kepada mereka yang terlibat dengan ilmu kalam ialah disebatnya mereka itu dengan kayu dan dibaling dengan kasut lalu di bawa berarak ke sekeliling jalan-jalan sambil dilaungkan kepada orang ramai bahawa inilah hukuman bagi mereka yang meninggalkan kitab Allah dan sunnah rasul-Nya” (riwayat Baihaqi dalam Manaqib Syafie m/s 462 Jilid 1).
Fahaman Maturidiyah ialah sebuah fahaman yang berasaskan ilmu kalam dan falsafah serta mereka bukanlah termasuk fahaman yang diiktiraf disisi ulama ahlul sunnah seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan juga Imam Ahmad ra serta lain-lain ulama ahlul sunnah wal jamaah.
Pegangan Maturidiyah berusulkan kepada beberapa perkara :
1) Mengutamakan akal dan kebijaksanaannya dalam perihal aqidah (tauhid) dan sifat Allah swt
2) Mempercayai bahawa perkara awal yang wajib kepada mukallaf ialah berhujah
3) Mengikuti manhaj ilmu kalam dan falsafah dalam mengisbatkan pembuat (pencipta) berdalilkan kebaharuan alam atau benda
4) Menngamalkan takwil berdasarkan akal atau tafwid pada sifat Allah dengan kefahaman yang bersalahan ulama salaf
5) Mengisbatkan sifat Allah dengan menambahkan “ Al-takwin” sehingga menjadi lapan iaitu lebih satu dari asya’irah yang hanya tujuh iaitu “ Ilm, Iradah, hayah, qudrat, as-sama, al-basar, al-kalam dan ditambah satu oleh mereka iaitu “al-takwin”.
6) Mendakwa sifat kalam Allah sebagai azali tidak tertakluk kepada kehendak Allah dan kalam Allah dengan Musa dipercayai oleh mereka sebagai kalam yang berasaskan huruf yang merupakan makhluk seperti fahaman muktazilah.
7) Menafikan ulu pada Allah dan istiwa pada arasy
8) Iman di sisi mereka hanyalah tasdiq (membenarkan) dan tidak memasukkan amal sebagai salah satu dari hal iman.
Golongan maturidiyah ini menyamai golongan asya’irah dalam banyak hal dan tidak banyak perbezaan mereka dengan asya’irah kecuali sedikit.
Di antara tokoh-tokoh mereka selepas Abu Mansur Al-Maturidiyah ialah Al-Bazdawi (492H) Abu Ma’in An-Nasafi (508 H), Abu Hafs Najmuddin An-Nasafi (538H), Kamal ibn Humam(861H) dan lain-lain.
Imam ibn Hajar Asqalani dan Imam Nawawi ra yang berfaham asya’irah juga imam ibn Hazm dan lain-lain pun ialah salafi dan termasuk ahlul sunnah wal jamaah sekalipun pada beberapa hal dalam aqidah mereka memegang pemahaman asya’irah atau fatwa mereka berlawanan dengan jumhur salaf.
Bahkan golongan asya’irah dan maturidiyah pun termasuk Ahlul sunnah wal jamaah pada beberapa hal dan faham dan sebahagian hal lain pendapat mereka bercanggah dengan pegangan ahlul sunnah dan ini biasa sahaja kerana beberapa pendapat Imam Abu Hanifah sendiri pun pernah berbeza dengan ahlul sunnah dan demikian juga Imam Ibn Hajar dalam masalah takwil serta ramai lagi.
Jika kita mengeluarkan golongan asyai’rah dari ahlul sunnah bererti kita juga perlu mengeluarkan ramai para imam yang fatwa dan pendapat mereka bercanggah dengan jumhur dan pegangan ahlul sunnah.
Berkata Imam Adz-Zahabi ra dalam kitabnya tentang Ibn Khuzaimah ra dan takwil Imam Ibn Khuzaimah pada hadith sifat dan menyebut bahawa : “...Hendaklah diingatkan bahawa pegangan salaf ialah tidak mentakwilkan tanpa dalil sebaliknya beriman dan berpada dengan apa yang datang dari Allah dan rasul dan sekalipun beliau (Imam Ibn Khuzaimah ) salah pada ijtihadnya namun dengan kebenaran iman beliau yang diketahui oleh kita tidaklah kita sampai membid’ahkan beliau dan mencela beliau dan sekiranya setiap yang salah dalam ijtihadnya itu kita hendak bid’ahkan dan mencela dia maka nescayalah sangat sedikit sekali para imam yang terselamat dari celaan kita” (lihat dalam Siyar A’lamun Nubala m/s 374 Jilid 14).
Permasalahan yang berlaku ialah dalam memahami makna dan konsep ahlul sunnah wal jamaah itu sendiri jika kita terkeliru di situ maka seluruh pemahaman akan terkucar kacir.
Al-Imam Ibnul Jauzi mengatakan : "Tidak diragukan bahwa Ahli naqli dan atsar pengikut Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam dan atsar para sahabatnya, mereka itu Ahlus Sunnah" (Talbisul Iblis oleh Ibnul Jauzi hal.16 dan lihat Al-Fashlu oleh Ibnu Hazm 2:107).
Adapun penamaan Ahlus Sunnah adalah sesudah terjadinya fitnah ketika awal munculnya firqah-firqah. Ibnu Sirin rahimahullah mengatakan : "Mereka (pada mulanya) tidak pernah menanyakan tentang sanad. Ketika terjadi fitnah (para ulama) mengatakan : Tunjukkan (nama-nama) perawimu kepada kami. Kemudian mereka melihat kepada Ahlus Sunnah sehingga hadithnya mereka ambil dan apabila melihat kepada Ahlul Bi'dah maka hadith mereka tidak diambil" (Diriwayatkan oleh Muslim dalam Muqaddimah kitab sahihnya hal.15).
Al-Imam Malik rahimahullah pernah ditanya : "Siapakah Ahlus Sunnah itu ? Beliau menjawab : Ahlus Sunnah itu mereka yang tidak mempunyai laqab (julukan) yang sudah terkenal yakni bukan Jahmi, Qadari, dan bukan pula Rafidhi". (Al-Intiqa fi Fadlailits Tsalatsatil Aimmatil Fuqaha. hal.35 oleh Ibnu Abdil Barr).
Sebenarnya Islam yang sahih ialah apa yang disampaikan oleh Allah swt kepada rasulullah salallahualaihiwasalam dan kemudian Islam yang sahih ini diajarkan pula kepada para sahabat dan diamalkan serta difahami oleh para sahabat dengan kefahaman yang sahih. Kemudian kefahaman Islam ini diwarisi kepada tabien dan anak mereka.
Generasi awal Islam ini yang disebut sebagai salaf soleh dan merupakan sebaik-baik umat dan kefahaman Islam mereka merupakan sebenar-benar kefahaman. Sabda baginda salallahualaihiwasalam melalui riwayat Aisyah ra : “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien). “ (hadith Sahih riwayat Muslim no 1965 Jilid 2, Abu Daud no. 44 Jilid 5).
Manakala selepas generasi mereka pula muncul pelbagai aliran dan fahaman terhadap Islam yang banyak bercanggah dengan fahaman asal yang dibawa oleh rasulullah.
Diriwayatkan telah berkata Malik (Imam Malik) : “ Demi Allah kebenaran itu hanyalah satu dan perkataan dua orang yang berselisih itu bagaimana mungkin wujud sahih kedua-duanya ? Tiadalah benar dan sahih melainkan hanya satu”.
Pernah Umar Al-Khattab ra memarahi Ibn Mas’ud ra dan Ubai ibn Ka’ab ra lantaran berbeza pendapat dalam masalah solat dengan memakai pakaian yang hanya satu sahaja.
(Sila lihat dalam “Al-Madhkal Fiqhiyah” oleh Ustaz Dr Al-Zarqa).
Dalam hal ini kebenaran hanyalah satu iaitu apa yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan apa yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh baginda rasulullah sudah pastinya salah namun malangnya tidak ada sesiapa yang mampu mengetahui semuanya yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan memahami dengan sepenuhnya.
Allah swt telah berfirman dalam Al-Qur’an yang suci dengan menyebutkan : “Jika tuhan-mu menghendaki nescaya akan dijadikan manusia itu umat yang satu tetapi mereka itu sentiasa berselisih” (Hud : 118).
Oleh kerana itu di dalam zaman para sahabat sendiri dalam beberapa hal wujud perselisihan dan paling besar sehingga berlaku peperangan Jamal dan Siffin serta pelbagai lagi peristiwa akibat tidak semua memahami apa yang disampaikan oleh rasulullah dengan fahaman yang sama dan mengamalkannya.
Maka kita lihat sepanjang zaman semua ulama yang ikhlas dan benar niat dan kehendak berusaha memahami dan mengamalkan dan mengajarkan umat dengan pemahaman yang sahih yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat namun pastinya mereka tidak sempurna dan tidak mengetahui semua perkara lalu pada beberapa perkara wajar mereka tersalah dan fahaman mereka bertentangan oleh apa yang dibawa oleh rasulullah.
Berkata Imam Adz-zahabi pada terjemah Imam Qatadah ra ketika mengulas kesalahan Qatadah beliau menyebut : “...Kemudian sesungguhnya sekiranya ulama itu banyak kebaikannya dan ilmunya dan kesungguhnya kepada kebenaran dan luas ilmunya dan jelas kecerdikannya dan diketahui kesolehannya dan wara’nya dan keikutannya pada sunnah maka kita memaafkannya dan tidaklah menyesatkannya serta melemparkannya dan melupakan segala jasa-jasanya juga benar memang kita tidak mengikuti bid’ah dan kesilapan mereka bahkan mengharapkan mereka bertaubat dari kesalahan itu..” (Siyar Alamun Nubala : m/s 271 Jilid 5).
Oleh kerana itu kita tidak wajar mengatakan seseorang ulama itu bukan ahlul sunnah wal jamaah dan ulama sekian ialah ahlul bid’ah kerana perselisihan dan kesalahan memang pasti sentiasa akan berlaku lalu dalam hal ini apa yang menjadi kayu ukur sebenarnya tidak lebih dari mengatakan bahawa seseorang itu benar pada kefahamannya dalam hal ini dan salah dalam hal yang lain dan tidak boleh terus kita mengelompokkan perlaku kesilapan itu sebagai ahlul bid’ah.
Ditanyakan kepada Qasim bin Muhammad tentang bacaan dibelakang imam dalam solat yang tidak jahar (tidak lantang) maka dijawab : “Jika engkau membaca maka bagi engkau contoh teladan dari sahabat rasulullah (yakni pernah dibuat oleh sahabat) dan jika engkau tidak membaca maka bagi engkau seorang lelaki dari sahabat rasulullah sebagai contoh teladan (yakni juga pernah dibuat oleh sebahagian sahabat)” (At-Tamhid oleh Ibn Abi Bar m/s 54 Jilid 11).
Kiranya kita perlu bezakan antara perkara dasar dan qath’ie dengan hal ijtihad apabila ijtihad itu diberi kaedah oleh ulama sebagai tidaklah membatalkan ijtihad dengan ijtihad yang sepertinya.
Patutlah juga kita lihat bahawa dari riwayat Anas ra yang menyebut : “ Sesungguhnya sebahagian sahabat rasulullah ketika musafir ada yang diantaranya berpuasa dan ada yang berbuka dan ada yang bersolat penuh dan ada yang melakukan qasar (memendekkan solat) dan tidaklah mencela orang yang puasa kepada yang berbuka dan yang berbuka kepada yang berpuasa juga yang bersolat penuh kepada yang solat qasar dan yang solat qasar kepada yang bersolat penuh” (lihat dalam Sunan Baihaqi no. 5225).
Dikatakan kepada Imam Ahmad ra : “Sekiranya Imam keluar darah dan tidak berwudhuk apakah orang boleh bersolat dibelakangnya ?” Menjawab Imam Ahmad ra dengan katanya : “Bagaimana mungkin aku boleh tidak sampai bersolat dibelakang Imam Malik dan Said ibn Musayyib ra ?” (Al-Fatawa m/s 364 Jilid 20).
Lalu dalam hal ini kita wajar memahami bahawa bukanlah anda atau sesiapa menjadi salafi hanya kerana kita tidak berqunut subuh konon berhujah itu ialah pegangan salaf soleh kerana Imam Syafie ra sendiri berqunut sekalipun kita ada hujah untuk menolak pendapat beliau.
Oleh itu kita katakan kita menjadi salafi atau tidak bukanlah satu perkara yang besar sebaliknya ialah apabila kita telah menjadi Islam dan beriman kepada Allah dan rasul itulah yang paling utama. Kemudian dengan ilmu dan pengajian maka kita beroleh kemuliaan apabila dapat mengetahui kebenaran Islam dan menemui pemahaman Islam yang sahih yang dibawa oleh rasulullah kepada para sahabat ra.
Pemahaman Islam yang sahih ini kita namakan sebagai pemahaman ahlul sunnah wal jamaah atau salaf soleh dan pengikut fahaman ini dinamakan atau disebut salafi lantaran disebabkan wujud pelbagai fahaman dalam umat Islam baik syiah, muktazilah, qadariyah, khawarij dan lain-lain.
“Bahkan mereka itu tidak memahami melainkan sedikit sekali” (Al-Fath : 15).
Kita sendiri tidak mengetahui semua perkara dalam agama dan tidak mengetahui semuanya yang disampaikan oleh Allah dan rasul dan juga tidak mengetahui apakah pemahaman kita ini benar semuanya kecuali sedikit lalu tidak wajar kita mengelompokkan mana-mana kumpulan orang sebagai ahli bid’ah dan mengeluarkan ramai umat Islam dari golongan ahlul sunnah kecuali apabila jelas perbuatan mereka bertentangan dengan pemahaman Islam yang sahih dengan disertai hujah dan hendaklah kita mencela dan menentang perbuatan dan pemahaman yang salah itu tetapi tidak sampai mengeluarkan mereka dari Islam dan merampas hak mereka sebagai muslim selagi tiada hujah dan dalil yang jelas.
Berkata Imam Adz-Zahabi lagi pada ulasan mengenai berselisih orang pada Imam Al-Ghazalie ra antara pujian dan celaan dengan menyebut : “ Tidaklah berlalu ulama daripada sentiasa berselisih dan bercakap mengenai orang alim pada ijtihadnya dan setiap dari mereka ada yang benar dan ada yang salah dan siapa yang menyalahi ijmak maka salahlah dia dan kepada Allah kembali segala urusan” (Siyar Alamun Nubala m/s 322 Jilid 19).
" Katakanlah kepada orang yang beriman supaya hendaklah mereka mengampuni (memaafkan kesalahan) orang-orang yang tidak takut kepada hari (pembalasan) Allah , supaya Allah membalas kaum itu menurut apa yang telah mereka usahakan" (Al-Jasiyah : 14).
Maturidiyah ialah pengikut Abu Mansur Al- Maturidiyah yang bernama Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Samarqandi seorang ahli kalam yang wafat pada 333 Hijrah dan disebut Maturidiyah sebagai menisbahkan kepada negerinya "Maturi" dan disebut pengikut fahamannya ini sebagai maturidiyah dan mereka ialah golongan ahli kalam, sufi, murjiah dan kuburiyah (lihat dalam Kitab Qawaid Fi Bayan Hakikatul Iman tulisan Syeikh Adil Ali Syaikhan cetakan Maktabah Adhaul Salaf).
Ilmu kalam dan akal menurut Imam Abu Yusof ra (Ya’kub Ibn Ibrahim) merupakan sesuatu yang tercela dan dibenci oleh para ulama salaf soleh. Bahkan diriwayatkan beliau pernah berkata : “ Ilmu kalam itu ialah suatu kejahilan dan mempelajarinya ialah kebodohan dan barangsiapa yang tidak mempelajarinya maka itulah kecerdikan” dan beliau berkata lagi “ Jika kamu berjumpa dengan ahli ilmu kalam maka hendaklah kamu berkata kepadanya “Wahai si Zindiq” dan lagi katanya “ Barangsiapa yang belajar ilmu kalam maka sesungguhnya dia telah menjadi zindiq” (lihat dalam riwayat yang pelbagai oleh Imam Khatib Al-Baghdadi dalam Syarif Ashabul Hadith m/s 168).
Demikianlah juga celaan dari Imam Syafie ra yang diriwayatkan pernah berkata : “Hukum aku kepada mereka yang terlibat dengan ilmu kalam ialah disebatnya mereka itu dengan kayu dan dibaling dengan kasut lalu di bawa berarak ke sekeliling jalan-jalan sambil dilaungkan kepada orang ramai bahawa inilah hukuman bagi mereka yang meninggalkan kitab Allah dan sunnah rasul-Nya” (riwayat Baihaqi dalam Manaqib Syafie m/s 462 Jilid 1).
Fahaman Maturidiyah ialah sebuah fahaman yang berasaskan ilmu kalam dan falsafah serta mereka bukanlah termasuk fahaman yang diiktiraf disisi ulama ahlul sunnah seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan juga Imam Ahmad ra serta lain-lain ulama ahlul sunnah wal jamaah.
Pegangan Maturidiyah berusulkan kepada beberapa perkara :
1) Mengutamakan akal dan kebijaksanaannya dalam perihal aqidah (tauhid) dan sifat Allah swt
2) Mempercayai bahawa perkara awal yang wajib kepada mukallaf ialah berhujah
3) Mengikuti manhaj ilmu kalam dan falsafah dalam mengisbatkan pembuat (pencipta) berdalilkan kebaharuan alam atau benda
4) Menngamalkan takwil berdasarkan akal atau tafwid pada sifat Allah dengan kefahaman yang bersalahan ulama salaf
5) Mengisbatkan sifat Allah dengan menambahkan “ Al-takwin” sehingga menjadi lapan iaitu lebih satu dari asya’irah yang hanya tujuh iaitu “ Ilm, Iradah, hayah, qudrat, as-sama, al-basar, al-kalam dan ditambah satu oleh mereka iaitu “al-takwin”.
6) Mendakwa sifat kalam Allah sebagai azali tidak tertakluk kepada kehendak Allah dan kalam Allah dengan Musa dipercayai oleh mereka sebagai kalam yang berasaskan huruf yang merupakan makhluk seperti fahaman muktazilah.
7) Menafikan ulu pada Allah dan istiwa pada arasy
8) Iman di sisi mereka hanyalah tasdiq (membenarkan) dan tidak memasukkan amal sebagai salah satu dari hal iman.
Golongan maturidiyah ini menyamai golongan asya’irah dalam banyak hal dan tidak banyak perbezaan mereka dengan asya’irah kecuali sedikit.
Di antara tokoh-tokoh mereka selepas Abu Mansur Al-Maturidiyah ialah Al-Bazdawi (492H) Abu Ma’in An-Nasafi (508 H), Abu Hafs Najmuddin An-Nasafi (538H), Kamal ibn Humam(861H) dan lain-lain.
Imam ibn Hajar Asqalani dan Imam Nawawi ra yang berfaham asya’irah juga imam ibn Hazm dan lain-lain pun ialah salafi dan termasuk ahlul sunnah wal jamaah sekalipun pada beberapa hal dalam aqidah mereka memegang pemahaman asya’irah atau fatwa mereka berlawanan dengan jumhur salaf.
Bahkan golongan asya’irah dan maturidiyah pun termasuk Ahlul sunnah wal jamaah pada beberapa hal dan faham dan sebahagian hal lain pendapat mereka bercanggah dengan pegangan ahlul sunnah dan ini biasa sahaja kerana beberapa pendapat Imam Abu Hanifah sendiri pun pernah berbeza dengan ahlul sunnah dan demikian juga Imam Ibn Hajar dalam masalah takwil serta ramai lagi.
Jika kita mengeluarkan golongan asyai’rah dari ahlul sunnah bererti kita juga perlu mengeluarkan ramai para imam yang fatwa dan pendapat mereka bercanggah dengan jumhur dan pegangan ahlul sunnah.
Berkata Imam Adz-Zahabi ra dalam kitabnya tentang Ibn Khuzaimah ra dan takwil Imam Ibn Khuzaimah pada hadith sifat dan menyebut bahawa : “...Hendaklah diingatkan bahawa pegangan salaf ialah tidak mentakwilkan tanpa dalil sebaliknya beriman dan berpada dengan apa yang datang dari Allah dan rasul dan sekalipun beliau (Imam Ibn Khuzaimah ) salah pada ijtihadnya namun dengan kebenaran iman beliau yang diketahui oleh kita tidaklah kita sampai membid’ahkan beliau dan mencela beliau dan sekiranya setiap yang salah dalam ijtihadnya itu kita hendak bid’ahkan dan mencela dia maka nescayalah sangat sedikit sekali para imam yang terselamat dari celaan kita” (lihat dalam Siyar A’lamun Nubala m/s 374 Jilid 14).
Permasalahan yang berlaku ialah dalam memahami makna dan konsep ahlul sunnah wal jamaah itu sendiri jika kita terkeliru di situ maka seluruh pemahaman akan terkucar kacir.
Al-Imam Ibnul Jauzi mengatakan : "Tidak diragukan bahwa Ahli naqli dan atsar pengikut Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam dan atsar para sahabatnya, mereka itu Ahlus Sunnah" (Talbisul Iblis oleh Ibnul Jauzi hal.16 dan lihat Al-Fashlu oleh Ibnu Hazm 2:107).
Adapun penamaan Ahlus Sunnah adalah sesudah terjadinya fitnah ketika awal munculnya firqah-firqah. Ibnu Sirin rahimahullah mengatakan : "Mereka (pada mulanya) tidak pernah menanyakan tentang sanad. Ketika terjadi fitnah (para ulama) mengatakan : Tunjukkan (nama-nama) perawimu kepada kami. Kemudian mereka melihat kepada Ahlus Sunnah sehingga hadithnya mereka ambil dan apabila melihat kepada Ahlul Bi'dah maka hadith mereka tidak diambil" (Diriwayatkan oleh Muslim dalam Muqaddimah kitab sahihnya hal.15).
Al-Imam Malik rahimahullah pernah ditanya : "Siapakah Ahlus Sunnah itu ? Beliau menjawab : Ahlus Sunnah itu mereka yang tidak mempunyai laqab (julukan) yang sudah terkenal yakni bukan Jahmi, Qadari, dan bukan pula Rafidhi". (Al-Intiqa fi Fadlailits Tsalatsatil Aimmatil Fuqaha. hal.35 oleh Ibnu Abdil Barr).
Sebenarnya Islam yang sahih ialah apa yang disampaikan oleh Allah swt kepada rasulullah salallahualaihiwasalam dan kemudian Islam yang sahih ini diajarkan pula kepada para sahabat dan diamalkan serta difahami oleh para sahabat dengan kefahaman yang sahih. Kemudian kefahaman Islam ini diwarisi kepada tabien dan anak mereka.
Generasi awal Islam ini yang disebut sebagai salaf soleh dan merupakan sebaik-baik umat dan kefahaman Islam mereka merupakan sebenar-benar kefahaman. Sabda baginda salallahualaihiwasalam melalui riwayat Aisyah ra : “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien). “ (hadith Sahih riwayat Muslim no 1965 Jilid 2, Abu Daud no. 44 Jilid 5).
Manakala selepas generasi mereka pula muncul pelbagai aliran dan fahaman terhadap Islam yang banyak bercanggah dengan fahaman asal yang dibawa oleh rasulullah.
Diriwayatkan telah berkata Malik (Imam Malik) : “ Demi Allah kebenaran itu hanyalah satu dan perkataan dua orang yang berselisih itu bagaimana mungkin wujud sahih kedua-duanya ? Tiadalah benar dan sahih melainkan hanya satu”.
Pernah Umar Al-Khattab ra memarahi Ibn Mas’ud ra dan Ubai ibn Ka’ab ra lantaran berbeza pendapat dalam masalah solat dengan memakai pakaian yang hanya satu sahaja.
(Sila lihat dalam “Al-Madhkal Fiqhiyah” oleh Ustaz Dr Al-Zarqa).
Dalam hal ini kebenaran hanyalah satu iaitu apa yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan apa yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh baginda rasulullah sudah pastinya salah namun malangnya tidak ada sesiapa yang mampu mengetahui semuanya yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan memahami dengan sepenuhnya.
Allah swt telah berfirman dalam Al-Qur’an yang suci dengan menyebutkan : “Jika tuhan-mu menghendaki nescaya akan dijadikan manusia itu umat yang satu tetapi mereka itu sentiasa berselisih” (Hud : 118).
Oleh kerana itu di dalam zaman para sahabat sendiri dalam beberapa hal wujud perselisihan dan paling besar sehingga berlaku peperangan Jamal dan Siffin serta pelbagai lagi peristiwa akibat tidak semua memahami apa yang disampaikan oleh rasulullah dengan fahaman yang sama dan mengamalkannya.
Maka kita lihat sepanjang zaman semua ulama yang ikhlas dan benar niat dan kehendak berusaha memahami dan mengamalkan dan mengajarkan umat dengan pemahaman yang sahih yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat namun pastinya mereka tidak sempurna dan tidak mengetahui semua perkara lalu pada beberapa perkara wajar mereka tersalah dan fahaman mereka bertentangan oleh apa yang dibawa oleh rasulullah.
Berkata Imam Adz-zahabi pada terjemah Imam Qatadah ra ketika mengulas kesalahan Qatadah beliau menyebut : “...Kemudian sesungguhnya sekiranya ulama itu banyak kebaikannya dan ilmunya dan kesungguhnya kepada kebenaran dan luas ilmunya dan jelas kecerdikannya dan diketahui kesolehannya dan wara’nya dan keikutannya pada sunnah maka kita memaafkannya dan tidaklah menyesatkannya serta melemparkannya dan melupakan segala jasa-jasanya juga benar memang kita tidak mengikuti bid’ah dan kesilapan mereka bahkan mengharapkan mereka bertaubat dari kesalahan itu..” (Siyar Alamun Nubala : m/s 271 Jilid 5).
Oleh kerana itu kita tidak wajar mengatakan seseorang ulama itu bukan ahlul sunnah wal jamaah dan ulama sekian ialah ahlul bid’ah kerana perselisihan dan kesalahan memang pasti sentiasa akan berlaku lalu dalam hal ini apa yang menjadi kayu ukur sebenarnya tidak lebih dari mengatakan bahawa seseorang itu benar pada kefahamannya dalam hal ini dan salah dalam hal yang lain dan tidak boleh terus kita mengelompokkan perlaku kesilapan itu sebagai ahlul bid’ah.
Ditanyakan kepada Qasim bin Muhammad tentang bacaan dibelakang imam dalam solat yang tidak jahar (tidak lantang) maka dijawab : “Jika engkau membaca maka bagi engkau contoh teladan dari sahabat rasulullah (yakni pernah dibuat oleh sahabat) dan jika engkau tidak membaca maka bagi engkau seorang lelaki dari sahabat rasulullah sebagai contoh teladan (yakni juga pernah dibuat oleh sebahagian sahabat)” (At-Tamhid oleh Ibn Abi Bar m/s 54 Jilid 11).
Kiranya kita perlu bezakan antara perkara dasar dan qath’ie dengan hal ijtihad apabila ijtihad itu diberi kaedah oleh ulama sebagai tidaklah membatalkan ijtihad dengan ijtihad yang sepertinya.
Patutlah juga kita lihat bahawa dari riwayat Anas ra yang menyebut : “ Sesungguhnya sebahagian sahabat rasulullah ketika musafir ada yang diantaranya berpuasa dan ada yang berbuka dan ada yang bersolat penuh dan ada yang melakukan qasar (memendekkan solat) dan tidaklah mencela orang yang puasa kepada yang berbuka dan yang berbuka kepada yang berpuasa juga yang bersolat penuh kepada yang solat qasar dan yang solat qasar kepada yang bersolat penuh” (lihat dalam Sunan Baihaqi no. 5225).
Dikatakan kepada Imam Ahmad ra : “Sekiranya Imam keluar darah dan tidak berwudhuk apakah orang boleh bersolat dibelakangnya ?” Menjawab Imam Ahmad ra dengan katanya : “Bagaimana mungkin aku boleh tidak sampai bersolat dibelakang Imam Malik dan Said ibn Musayyib ra ?” (Al-Fatawa m/s 364 Jilid 20).
Lalu dalam hal ini kita wajar memahami bahawa bukanlah anda atau sesiapa menjadi salafi hanya kerana kita tidak berqunut subuh konon berhujah itu ialah pegangan salaf soleh kerana Imam Syafie ra sendiri berqunut sekalipun kita ada hujah untuk menolak pendapat beliau.
Oleh itu kita katakan kita menjadi salafi atau tidak bukanlah satu perkara yang besar sebaliknya ialah apabila kita telah menjadi Islam dan beriman kepada Allah dan rasul itulah yang paling utama. Kemudian dengan ilmu dan pengajian maka kita beroleh kemuliaan apabila dapat mengetahui kebenaran Islam dan menemui pemahaman Islam yang sahih yang dibawa oleh rasulullah kepada para sahabat ra.
Pemahaman Islam yang sahih ini kita namakan sebagai pemahaman ahlul sunnah wal jamaah atau salaf soleh dan pengikut fahaman ini dinamakan atau disebut salafi lantaran disebabkan wujud pelbagai fahaman dalam umat Islam baik syiah, muktazilah, qadariyah, khawarij dan lain-lain.
“Bahkan mereka itu tidak memahami melainkan sedikit sekali” (Al-Fath : 15).
Kita sendiri tidak mengetahui semua perkara dalam agama dan tidak mengetahui semuanya yang disampaikan oleh Allah dan rasul dan juga tidak mengetahui apakah pemahaman kita ini benar semuanya kecuali sedikit lalu tidak wajar kita mengelompokkan mana-mana kumpulan orang sebagai ahli bid’ah dan mengeluarkan ramai umat Islam dari golongan ahlul sunnah kecuali apabila jelas perbuatan mereka bertentangan dengan pemahaman Islam yang sahih dengan disertai hujah dan hendaklah kita mencela dan menentang perbuatan dan pemahaman yang salah itu tetapi tidak sampai mengeluarkan mereka dari Islam dan merampas hak mereka sebagai muslim selagi tiada hujah dan dalil yang jelas.
Berkata Imam Adz-Zahabi lagi pada ulasan mengenai berselisih orang pada Imam Al-Ghazalie ra antara pujian dan celaan dengan menyebut : “ Tidaklah berlalu ulama daripada sentiasa berselisih dan bercakap mengenai orang alim pada ijtihadnya dan setiap dari mereka ada yang benar dan ada yang salah dan siapa yang menyalahi ijmak maka salahlah dia dan kepada Allah kembali segala urusan” (Siyar Alamun Nubala m/s 322 Jilid 19).
Posts
No comments:
Post a Comment