Kenyataan Rasmi Mengenai Isu Penahanan Dr MAZA

Innalillahiwa'inna'ilaihirajiun...

Sesungguhnya nikmat yang paling besar diberikan oleh Allah kepada kita ialah nikmat Iman dan Islam, melaluinya umat Islam dapat bersaudara dan berukhuwah. Allah memerintahkan kita supaya bersatu dan berpegang kepada Tali Allah iaitu Al-quran dan as-sunnah. “Dan berpeganglah kamu semua kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa Jahiliyyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu jadilah kamu orang-orang yang bersaudara karena nikmat Allah.” (Ali ‘Imran : 103)

Berkenaan isu penahanan bekas Mufti Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin oleh Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) selepas beliau menyampaikan kuliah di sebuah kediaman di Taman Sri Ukay,Ampang, Selangor pada malam semalam atas pertuduhan menyampaikan kuliah tanpa tauliah maka Laman ustaz.blogspot.com sebagai sebuah laman dakwah maya, melahirkan rasa dukacita dan rasa kesal di atas tindakan kurang berhemah pihak jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) di dalam menangani isu tersebut.

Dr. Mohd Asri selaku tokoh ilmuan yang disegani merangkap bekas mufti Perlis sewajarnya dihormati dan diberikan layanan yang lebih wajar berbanding apa yang dikenakan ke atas beliau disebabkan kapasiti ilmu dan sebagai menampilkan sikap bijaksana dan berhemah pihak JAIS.

Adalah menjadi kewajipan kepada umat Islam apabila berselisih untuk mereka kembali kepada Al-Quran dan As-sunnah. Allah befirman : “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (An-Nisa : 59)

Sewajarnya Pihak JAIS lebih berhati-hati di dalam menjatuhkan hukuman dan pertuduhan kepada para pendakwah Islam dikhuatiri tindakan mereka akan mengakibatkan terbantutnya kemajuan dakwah dan seruan Islam kepada masyarakat sekaligus menghalang kebaikan yang sepatutnya disokong oleh mereka.

Kaedah Al-Aslu bara’atu zimmah (seseorang itu tidak bersalah sehinggalah dibuktikan bersalah.” (innocent until proven guilty). Kaedah ini diambil dari hadis Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam iaitu, “(Beban) pembuktian adalah di atas pendakwa, dan sumpah (penafian) adalah di atas yang tertuduh.” [HR Mutafaq alaih]. Imam Nawawi ketika mensyarah hadis ini mengatakan, “Pembuktian terletak di pihak pendakwa kerana ia menyalahi perkara yang zahir.

Adalah menjadi harapan ustaz.blogspot.com untuk melihat dakwah islam yang sahih menurut Al-quran dan as-sunnah berkembang maju, umat Islam dapat bersaudara dan budaya kebaikan dan kebajikan terus subur di dalam masyarakat menurut jalan yang diredhai oleh Allah SWT.

Maka ustaz.blogspot.com menyeru semua pihak bermuhasabah dan kembali kepada Al-quran dan as-sunnah sebagai rujukan asasi dan panduan bersama kerana inilah jalan yang dapat menyatukan kita semua di dalam kebaikan.

Hala Tuju Muslimat Di Dalam Islam

Silakan mendownload Slide perbentangan Diskusi Hala Tuju Muslimat Di Dalam Islam, moga-moga anda beroleh rahmat dan hidayah mengenai status dan peranan anda yang sepatutnya ditunaikan sebagai seorang Islam.

http://www.4shared.com/file/144550890/f4676a88/Hala_Tuju_Muslimat_Di_Dalam_Islam_Menurut_Ahlul.html

(Slide di atas adalah berdasarkan format pptx (powerpoint - Microsoft office version 2007) jadi kalau pakai office 2003 tak boleh buka, kenalah dapatkan version office 2007- Kalau saya gunakan ppt. version 2003 filenya menjangkau 16 MB- harap maaf)

Sabda Rasulullah : "Dunia ini ialah perhiasan dan sebaik-baik perhiasan di dunia ini ialah Wanita yang solehah." (Hadis riwayat Muslim)

Semoga Allah meredhai Kita dan doakan saya sekeluarga.

Salah Faham Umat Islam Berkenaan Jodoh dan Pasangan

Persoalan Jodoh termasuk perkara yang berada dibawah bab takdir dan telah ditetapkan oleh Allah SWT semenjak azali lagi. Memahami masalah jodoh hendaklah dengan kefahaman Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang diajarkan oleh Rasulullah agar kehidupan kita dilalui dengan pertunjuk yang sahih dan mencapai keredhaan Allah SWT.

Salah Faham Berkenaan Jodoh

Saya sendiri pernah tersalah faham di dalam bab jodoh, ianya berlaku kepada saya sewaktu masih muda remaja dahulu dan sibuk mengejar cinta serta mengharapkan jodoh yang istimewa dan akhirnya memang saya mendapat jodoh yang benar-benar istimewa.

Saya berkahwin dengan seorang gadis arab, anak perempuan seorang ulama sunnah di Yaman. Sewaktu itu saya cukup bergembira dan merasa sangat berbangga.

Walaubagaimanapun Allah lebih menyayangi saya.

Allah swt befirman : "Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui. " (Al-Baqarah : 216)

Allah mengehendaki kebaikan kepada saya dengan menganugerahkan kepada saya sebuah perceraian sehingga melaluinya saya dapat memahami erti sebuah jodoh dan perkahwinan.

Tanpa penceraian tersebut nescaya saya tidak akan mengetahui dan memahami maksud jodoh sehingga ke hari ini.

Alhamdulillah.

Saya diberi izin oleh Allah SWT untuk berkahwin kali kedua apabila seorang bapa yang soleh menawarkan anak gadisnya kepada saya. Ketika itu wujud perbalahan di dalam jiwa saya yang membuatkan saya berfikir panjang ini disebabkan sebagai seorang ustaz (ketika itu sudah bergelar ustaz) saya memikirkan untuk mencari seorang gadis yang sempurna, wanita yang hebat dan mampu mengubati hati saya yang terluka dan cedera akibat perkahwinan terdahulu.

Kali ini mahu mencari yang paling comel, paling gebu, paling sempurna sehingga saya gariskan ciri-ciri isteri idaman saya yang persis bidadari.

Allah menyebut di dalam Al-Quran bahawa Syaitan akan menyesatkan manusia dengan pelbagai cara antaranya ialah dengan angan-angan yang memperdayakan : "Dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong kepada mereka." (Al-Baqarah : 216)

Allah befirman : "Syaitan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, padahal syaitan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain dari tipuan belaka." (An-Nisa : 120)

Alhamdulillah, sekali lagi Allah memberikan kebaikan kepada saya dengan mendapat nasihat dan pertunjuk berguna daripada ulama-ulama sunnah di Yaman. Kata mereka, Allah tidak akan memberikan "bidadari" kepada anda di dunia tetapi di akhirat. Jadi jika anda mahukan wanita yang bertaraf bidadari di dunia maka kahwinilah dengan niat yang betul, jalanilah kehidupan rumahtangga dengan betul, jadilah suami yang betul dan InsyaAllah isteri anda akan menjadi bidadari di akhirat.

Daripada Ibnu Umar r.a., katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: "Setiap orang daripada kamu adalah pemimpin dan setiap seorang dari kamu akan ditanya perihal kepimpinannya. Pemimpin adalah yang bertanggungjawab memimpin dan akan ditanya perihal yang dipimpin olehnya. Seorang lelaki adalah pemimpin dalam keluarganya dan akan ditanya perihal kepimpinannya. Seorang wanita adalah pemimpin dalam rumah suaminya dan akan ditanya perihal kepimpinannya. Buruh adalah pemimpin dalam harta majikannya dan akan ditanya perihal kepimpinannya. Jadi setiap seorang dari engkau semua itu adalah pemimpin dan tentu akan ditanya perihal kepimpinannya. " (Hadis sahih Muttafaq 'alaih)

Syeikh lalu menceritakan perihal Umar RA yang turut mengalami masalah rumahtangga, bahkan rasulullah sebaik-baik manusia juga menghadapi masalah yang sama sekaligus menyedarkan saya "Mana ada manusia yang sempurna."

Diriwayatkan bahwa seorang pemuda datang ke rumah Umar bin Khatthab Radhiallahu 'anhu hendak mengadukan keburukan akhlak isterinya. Maka ida berdiri di depan pintu menunggu Umar keluar. Lalu dia mendengar isteri Umar bersuara lantang pada suaminya dan membantahnya sedangkan Umar diam tidak membalas ucapan isterinya. Pemuda itu lalu berbalik hendak pergi, sambil berkata : "Jika begini keadaan Umar dengan sifat keras dan tegasnya dan dia seorang amirul mukminin, maka bagaimana dengan keadaanku ?".

Umar keluar daripada rumahnya dan melihat ada orang beredar dari rumahnya lalu memanggil pemuda itu dan berkata : "Apa keperluanmu wahai pemuda ?" Dia menjawab : "Wahai Amirul Mukminin, pada mulanya aku datang hendak mengadukan keburukan akhlak isteriku dan sikapnya yang membantahku. Lalu aku mendengar isterimu berbuat demikian, maka aku pun kembali sambil berkata :"Jika demikian keadaan amirul mukminin bersama isterinya, maka bagaimana dengan keadaanku ?" maka Umar berkata : "Wahai saudaraku. Sesungguhnya aku bersabar atas sikapnya itu kerana hak-haknya padaku. Dia yang memasakkan makananku, yang membuatkan rotiku, yang mencucikan pakaianku, yang menyusui anak-anaku dan hatiku tenang dengannya dari perkara yang haram. Kerana itu aku bersabar atas sikapnya". Pemuda itu berkata : "Wahai Amirul Mukminin, demikian pula isteriku". Berkata Umar "Bersabarlah atas sikapnya wahai saudaraku ..." [Kitab Al-Kaba'ir oleh Dzahabi hal. 179]

Janganlah Melihat kepada Keburukkan Seseorang kerana tidak akan wujud Pengakhirannya tetapi lihatlah kepada Kebaikan yang akan membolehkan Kita menumpang dan menikmatinya.

Saya lalu terus bersetuju untuk mengahwini seorang gadis mentah, muda seusia 17 tahun untuk menjadi isteri saya tanpa teragak-agak. Alhamdulillah, setelah beberapa tahun kini dialah bidadari saya yang merupakan wanita paling indah yang pernah saya temui.

Anda yang bertanggungjawab "berusaha" menjadikan pasangan anda sebagai bidadari atau lelaki soleh yang anda inginkan melalui usaha berterusan dan perjuangan melaksanakan hal tersebut beroleh pahala.

(Sila Klik gambar untuk membesarkan Imej agar lebih jelas)

Berdasarkan carta jodoh di atas ANDA akan mendapati bahawa JODOH kita sebenarnya sudah DITAKDIRKAN iaitu bermaksud ianya sudah ditetapkan oleh ALLAH SWT semenjak azali lagi.

Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud r.a, katanya: Rasulullah s.a.w seorang yang benar serta dipercayai bersabda: "Kejadian seseorang itu dikumpulkan di dalam perut ibunya selama empat puluh hari. Sebaik sahaja genap empat puluh hari kali kedua terbentuklah segumpal darah beku. Manakala genap empat puluh hari kali ketiga bertukar pula menjadi seketul daging. Kemudian Allah s.w.t mengutuskan malaikat untuk meniupkan roh serta memerintahkan supaya menulis empat perkara iaitu ditentukan rezeki, tempoh kematian, amalan serta nasibnya samada mendapat kecelakaan atau kebahagiaan. Maha suci Allah s.w.t di mana tiada tuhan selain-Nya." (Sahih Muslim, Kitab Takdir, no: 4781)

Tidak kira apakah jalan yang anda gunakan untuk berkahwin maka ianya sudah pun ditetapkan oleh yang demikian mengapakah kita harus menggunakan JALAN yang HARAM sedangkan dengan JALAN yang HALAL pun kita boleh mendapatkannya ?

Janganlah mencelakakan diri kita dengan memilih jalan yang haram dan berdosa kerana kelak kita akan menanggung akibatnya di akhirat.

Kenapa bimbang belum mendapatkan jodoh ?

Apakah anda akan ditakdirkan akan berkahwin atau ditakdirkan tidak akan berkahwin TERNYATA sudah tidak sepatutnya dipertikaikan lagi kerana ianya SUDAH DITETAPKAN dan hal tersebut tidak berubah.

Jadi mengapa bimbang dan risau ? Orang yang beriman kepada Takdir maka tiada kebimbangan dan kerisauan di dalam jiwa mereka kerana menyakini segala sesuatu sudah pun ditetapkan.

Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya dari Abu Darda r.a dari Nabi s.a.w bersabda, ‘Tidak sekali-kali masuk ke dalam syurga (Allah), orang yang mendustakan takdir (Allah).’ (lihat: Silsilah hadis Sahihah, nombor 675).

Apa yang perlu anda risaukan ialah bagaimana harus berusaha, jalan yang perlu dipilih agar memenuhi PERINTAH ALLAH itu sahaja.

Siapakah Pasangan Anda ?

Anda tidak perlu TAKUT siapakah jodoh anda kerana pasangan anda sudah pun ditentukan oleh Allah SWT dan apa yang perlu anda lakukan ialah untuk berusaha mendapatkan calon yang soleh dan solehah sebagai memenuhi PERINTAH ALLAH dalam keadaan anda penuh sedar dan yakin ianya sudah ditetapkan.

Anda berusaha semata-mata kerana mahu memenuhi perintah Allah. SWT.

Memilih jodoh yang baik

Berdasarkan carta di atas, maka anda diharapkan dapat memahami bahawa Kehendak Allah yang disukai dan diredhai-Nya (Iradah/Kehendak Syar'iyah) dapat diketahui oleh kita dengan ILMU berdasarkan Kitab dan Sunnah.

Manakala Kehendak Allah yang menyebabkan berlakunya segala sesuatu, yang mengizinkan terjadi tiap-tiap perkara (disebut Iradah/ kehendak Kauniyah) tidaklah bermakna ianya disukai dan diredhai oleh Allah SWT.

Tiada sesiapa termasuk anda dan ulama dapat mengetahui siapakah lelaki atau wanita yang sesuai atau baik untuk anda. Mr. Right atau Mrs. Right tidak akan dapat diketahui oleh Kita selama-lamanya tanpa WAHYU di sisi.

Allah swt befirman : "(Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang ghaib ,maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu." (Jin : 26)

Memandangkan Rasulullah telah wafat maka tiada sesiapa lagi boleh mengetahui siapakah yang lebih sesuai untuk kita dan siapakah pula tidak. Majoriti orang "menyelidik", "mengkaji" latar belakang calon pasangan masing-masing dengan tujuan "merisik" mencari calon yang paling sesuai dan terbaik.

Hakikatnya hanya ALlah yang mengetahui, boleh jadi setelah dikaji "di dalam makmal"maka didapati seorang wanita itu baik untuk kita atau sebaliknya namun setelah berkahwin dan hidup bersama maka dia kemudiannya berubah hati dan menjadi jahat serta menyeleweng.

“Cintailah apa yang kamu cintai sekadarnya saja, boleh jadi apa yang kamu cintai itu menjadi sesuatu yang paling kamu benci pada suatu hari nanti. Bencilah Sesuatu yang yang kamu benci sekadarnya saja, boleh jadi ia akan menjadi sesuatu yang paling kamu sukai pada suatu hari nanti.”

(HR. Tirmidzi)

Hati manusia boleh berubah ibarat pantai.

Jangan membuang masa mencari Mr. Right atau Mrs Right sehingga mengabaikan tanggungjawab kita yang banyak. Masa kita terhad, maka perlu dipergunakan semaksima mungkin di dalam gerak kerja ibadah kita seharian.

Kita harus perlu sentiasa TEGUH di atas Perintah ALLAH SWT.

Aisya ra., berkata, “Nabi SAW sering berdoa dengan mengatakan, ‘Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku untuk selalu taat kepada-Mu.’(hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Abu Syaibah)

Ambilah iktibar dari Kisah Ummu Habibah (Ummul Mukminin), Ramlah binti Abu Sufyan yang telah mengahwini Ubaidullah bin Jahsy, seorang muslim seperti beliau. Tatkala kekejaman kaum kafir terhadap kaum muslimin, Ramlah hijrah menuju Habsyah bersama suaminya. Disanalah beliau melahirkan seorang anak perempuan, yang diberi nama Habibah. Dengan nama anaknya inilah beliau dijuluki (Ummu Habibah).

Allah menguji beliau dengan situasi yang dahsyat apabila suaminya murtad daripada Islam sewaktu berada di Habsyah dan berusaha memurtadkannya. Beliau tetap istiqamah di atas Islam dan akhirnya berpisah dengan suami tercinta kerana agama. Hal ini akhirnya menjadi PELUANG kepadanya untuk menjadi Ummul Mukminin apabila beliau kemudiannya dipinang oleh Rasulullah SAW. Rasulullah bertemu dengannya pada tahun ke enam atau ke tujuh Hijriyah. Waktu itu Ummu Habibah berumur 40 tahun.

Islam Mengizinkan Lelaki Mukmin berkahwin dengan Wanita Ahli Kitab
"Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (Dan dihalalkan mangawini) wanita yang menjaga kehormatan* diantara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik. Barangsiapa yang kafir sesudah beriman (tidak menerima hukum-hukum Islam) maka hapuslah amalannya dan ia di hari kiamat termasuk orang-orang merugi.” (Al-Maidah : 5)

Mengapakah Allah mengizinkan lelaki yang beriman mengahwini wanita ahli kitab ? Jawapannya kerana persamaan Aqidah di antara kita dan mereka. Perbezaan di antara ahli kitab dan umat Islam ialah berkait masalah syariat demikian yang dimaksudkan dengan keizinan bolehnya berkahwin di antara lelaki muslim dan ahli kitab iaitu mestilah ahli kitab yang memiliki kepercayaan Aqidah yang sahih dan benar berdasarkan kitab samawi terdahulu bukannya merujuk kepada ajaran Yahudi dan Kristian yang SYIRIK dan mensyirikkan Allah di dalam ajaran mereka sehingga menjadikan mereka orang musyrikin dan bukan lagi ahli kitab.

Di dalam “Sahih Bukhari” terdapat sebuah riwayat yang berasal dari Abdullah bin Umar r.a. bahawasanya ia pernah ditanya tentang perkahwinan antara lelaki muslim dan wanita nasrani atau yahudi, Abdullah bin Umar menjawab : “Allah mengharamkan wanita musyrik dikahwini oleh lelaki muslim, Aku tidak tahu syirik apakah yang lebih besar daripada seorang isteri yang mengatakan bahawa Tuhannya ialah Isa, padahal beliau itu adalah salah seorang dari hamba Allah s.w.t. Jika ia tidak mengatakan hal itu, ia tetap dipandang sebagai wanita ahlul kitab, walaupun ia meyakini kesucian Isa al Masih atau meyakini kesucian bondanya Maryam atau meyakini kesucian roh kudus dalam bentuk yang berlainan dari kepercayaan orang muslim; selama ia tidak menyekutukan Allah”. (hadis Sahih Bukhari)

Hal ini membuktikan bahawa Islam menganggap perkahwinan itu cuma alat dan tools untuk merealisasikan perjuangan dan tuntutan ibadah bagi menyalurkan keperluan fitrah manusia ke arah yang halal.

Lantas untuk orang yang sedar akan segera memahami bahawa adalah tidak perlu untuknya mengambil masa yang lama untuk memberi respon kepada jemputan atau pinangan perkahwinan apabila dirinya dipinang jika cara dan kaedah yang digunakan adalah menurut syarak.

Manfaatkan sahaja peluang dan rezeki yang diberikan untuk digunakan ke jalan Allah SWT.

Semuanya berbalik kepada diri kita sendiri apakah kita sebenarnya mahu atau mampu menjadi hamba Allah yang soleh dan solehah bukan melihat kepada orang lain untuk dijadikan alasan di atas kegagalan kita.

Asiah merupakan isteri Firaun, tetapi dia berjaya menjadi wanita yang solehah dan memasuki syurga Allah.

Allah befirman : "Dan Allah membuat isteri Fir'aun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman." (At-Tahrim : 11)

Manakala Isteri Nabi Luth pula merupakan ahli neraka sekalipun suaminya ialah Rasul dan Nabi.

Allah befirman : "Kecuali isterinya. Kami telah menentukan, bahwa sesungguhnya dia itu termasuk orang-orang yang tertinggal (bersama-sama dengan orang kafir lainnya)." (Al-Hijr : 60)

Allah befirman : "Maka Kami selamatkan dia beserta keluarganya, kecuali isterinya. Kami telah mentakdirkan dia termasuk orang-orang yang tertinggal (dibinasakan)." (An-Naml : 57)

Hal ini sebenarnya bertitik tolak kepada ILMU dan kefahaman yang sahih menurut KItab dan Sunnah untuk menyedari kewajipan dan peranan kita di dalam agama.

Tugas anda ialah berusaha mengikut cara yang sahih dan menjalani ibadah dengan segigih mungkin kepada Allah SWT manakala bakinya berserah kepada Allah untuk menetapkan keputusan di atas usaha kita.

Kita sudah berusaha dan akan terus berusaha, resultnya bukan urusan kita.

Menyingkap Salah Faham Umat Berkenaan REZEKI

Adalah merupakan satu kesedihan kepada kita apabila disebabkan oleh kejahilan maka ramai umat Islam terpedaya dan disesatkan oleh Iblis dengan mudah. Benarlah pesanan para ulama salaf berkenaan kepentingan ilmu bahawa ianya ialah cahaya dan penerang malam yang gelap.

Hadis Anas bin Malik r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: "Di antara tanda-tanda hampir Kiamat ialah terhapusnya ilmu Islam, munculnya kejahilan, ramainya peminum arak dan perzinaan dilakukan secara terang-terangan." (hadis sahih riwayat Muslim, No. 4824)

Hadis Abdullah bin Amru bin Al-As r.a katanya: Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: "Allah s.w.t tidak mengambil ilmu Islam itu dengan cara mencabutnya dari manusia. Sebaliknya Allah s.w.t mengambilnya dengan mengambil para ulama sehingga tidak tertinggal walaupun seorang. Manusia melantik orang jahil menjadi pemimpin, menyebabkan apabila mereka ditanya mereka memberi fatwa tanpa berdasarkan kepada ilmu pengetahuan. Akhirnya mereka sesat dan menyesatkan orang lain pula." (Hadis sahih riwayat Muslim no. 4828)

Tanpa ilmu maka manusia akan mudah disesatkan.

Salah Faham Umat Berkenaan REZEKI

(Sila Klik Gambar untuk mendapatkan imej yang jelas)

Jika anda melihat ke dalam Graft REZEKI yang telah saya bentangkan maka kita akan memahami bahawa rezeki kita sudah ditetapkan.

Allah befirman : (yang bermaksud) "Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah." (Al-hadid : 22)

Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud r.a, katanya: Rasulullah s.a.w seorang yang benar serta dipercayai bersabda: "Kejadian seseorang itu dikumpulkan di dalam perut ibunya selama empat puluh hari. Sebaik sahaja genap empat puluh hari kali kedua terbentuklah segumpal darah beku. Manakala genap empat puluh hari kali ketiga bertukar pula menjadi seketul daging. Kemudian Allah s.w.t mengutuskan malaikat untuk meniupkan roh serta memerintahkan supaya menulis empat perkara iaitu ditentukan rezeki, tempoh kematian, amalan serta nasibnya samada mendapat kecelakaan atau kebahagiaan. Maha suci Allah s.w.t di mana tiada tuhan selain-Nya." (Sahih Muslim, Kitab Takdir, no: 4781)

Begitu juga pesan dari Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya dari Abu Darda r.a dari Nabi s.a.w bersabda, ‘Tidak sekali-kali masuk ke dalam syurga (Allah), orang yang mendustakan takdir (Allah).’ (lihat: Silsilah hadis Sahihah, nombor 675).

Jumlah wang yang akan diperolehi, jumlah kekayaan, jumlah harta semuanya sudah tertulis sejak awal kejadian kita lagi. Maka sebagai umat Islam yang beriman sepatutnya tiada kebimbangan di hati kita dan merasa RUGI dan HARTA BERKURANGAN apabila kita berSEDEKAH atau melakukan amalan KEBAJIKAN.

Allah befirman : (yang bermaksud) : " Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tingi, yang menciptakan, dan menyempurnakan (penciptaan-Nya), dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk." (Al-A'la : 1-3)

Kurangkah HARTA kita jika BERSEDEKAH ? Sedangkan Jumlahnya sudah DITETAPKAN maka ianya tidak berkurangan kerana JIKA kita tidak bersedekah sekalipun maka harta itu (bahagian yang diperuntukkan untuk bersedekah itu) tetap akan kita belanjakan ke jalan yang lain.

Mencari rezeki pula hendaklah menurut syariat, ada orang bekerja 24 jam sehari dengan HARAPAN PALSU dari syaitan akan mendapat REZEKI YANG LEBIH namun benarkah kepercayaan itu ?

Allah befirman : (yang bermaksud) : “Syaitan menjanjikan (menakut-nakuti) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kedekut); sedang Allah menjadikan untukmu ampunan daripada-Nya dan kurnia. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengatahui.” (Surah Al-Baqarah : 268)

Rezeki kita sudah ditetapkan tiada rezeki lebih dengan berusaha lebih khasnya bila usaha itu menyalahi SYARAK, menyebabkan kita MENGABAIKAN kewajipan lain yang lebih penting seperti tanggungjawab sebagai ISTERI, SUAMI, IBU BAPA dan lalai dengan perintah Allah seperti MENUTUP AURAT, MENJAGA SOLAT DAN AMALAN FARDHU.

Allah befirman : (yang bermaksud) "Allah meluaskan rezeki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki. Mereka bergembira dengan kehidupan di dunia, padahal kehidupan dunia itu (dibanding dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit)." (Ar-Radd : 26)

MASA Kita sangat berharga maka sepatutnya kita pergunakan ke JALAN ALLAH dengan beramal untuk agama agar menjadi bekal kita di akhirat bukan menghabisi masa mencari habuan dunia sehingga Akhirat kita kerugian.

Wahai ibu, wahai ayah...sedarilah persoalan TAKDIR di dalam BAB REZEKI ini.

Allah befirman : (yang bermaksud) "Katakanlah: "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan dari bumi?" Katakanlah: "Allah", dan sesungguhnya kami atau kamu (orang-orang musyrik), pasti berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata." (As-Saba : 24)

Jangan kau fikir HARTA yang LEBIH itu MAMPU membahagiakan kamu, itu semua adalah PERMAINAN SYAITAN yang menjanjikan kebaikan, kemewahan dan meniup di hati-Mu bisikan-bisikan janji-janji kosong.

Allah befirman : (yang bermaksud) "Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai." (Ar-Rum : 7)

"Kalau aku kaya ini aku boleh beramal sekian dan sekian, tak mengapa langgar benda haram nanti bila dah kaya aku tebus balik, nanti aku solat, nanti aku dah kaya akan aku buat banyak kebaikan, nanti dan nanti maka akhirnya MENINGGAL dan MENEMUI ajal di dalam ANGAN-ANGAN yang dicipta oleh Syaitan."

Allah befirman : (yang bermaksud) "Dan sekali-kali bukanlah harta dan bukan (pula) anak-anak kamu yang mendekatkan kamu kepada Kami sedikitpun; tetapi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal (saleh, mereka itulah yang memperoleh balasan yang berlipat ganda disebabkan apa yang telah mereka kerjakan; dan mereka aman sentosa di tempat-tempat yang tinggi (dalam syurga). " (As-Saba : 37)

Kembalilah kepada KEHIDUPAN BERAGAMA MENGIKUT KITAB DAN SUNNAH

Kesimpulannya daripada kita membelanjakan harta kita ke jalan yang HARAM dan TIDAK BERMANFAAT maka adalah LEBIH BAIK jika KITA menyumbang dan mempergunakannya ke JALAN ALLAH untuk manfaat kita di hari Akhirat.

Allah befirman : (yang bermaksud) "Orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang dinafkahkannya itu dengan menyebut-nyebut pemberiannya dan dengan tidak menyakiti (perasaan si penerima), mereka memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. " (Al-Baqarah : 262)

Rezeki ialah alat (tools) yang diberikan oleh Allah untuk kita beramal mengumpul bekal di hari Akhirat. Jangan terpedaya oleh Iblis dan Syaitan yang merisaukan kita tentang harta dan rezeki kerana semuanya sudah ditetapkan.

Pergunakanlah rezeki ke jalan yang Halal dan bermanfaat.

Allah befirman : (yang bermaksud ) "Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan. " (At-Thalaq : 7)

Berusahalah Mencari Rezeki bersungguh-sungguh untuk dipergunakan ke Jalan ALLAH dengan mengikut Syariat ALLAH dan menyakini bahawa jumlah rezeki kita telah ditakdirkan dan ianya tidak akan berubah walau segigih mana pun aku berusaha.

Rasulullah s.a.w bersabda: (yang bermaksud) "Janganlah berlengah-lengah di dalam usaha mencari rezeki, kerana seorang hamba tidak akan mati sehinggalah rezeki paling akhir (untuknya di dunia) diberikan untuknya (dari ketetapan Allah), maka takutlah kepada Allah, dan perelokkan (bersungguh-sungguh dalam usaha) mencari rezeki, ambillah sumber halal dan tinggalkanlah yang haram." (Sahih al-Jami’, nombor: 7325)

Apabila ditanya kepada kita "habis mengapa kamu berusaha dengan gigih jika begitu ?" Maka Jawablah dengan Yakin : "Aku bekerja gigih dan berusaha bersungguh-sungguh walaupun aku sudah yakin dan tahu bahawa rezeki aku telah ditetapkan ialah KERANA ianya perintah Tuhan.

Allah memerintahkan aku untuk bekerja dengan GIGIH dan Sunnah Nabi mengajarku untuk bersikap RAJIN dan tiada tempat untuk orang yang MALAS di dalam agama ini."

Itulah dia baru dinamakan UBUDIYAH, pekerjaan menjadi IBADAH.

Pengertian Syahadah Ialah Meluruskan Tauhid

Membersihkan Diri daripada Syirik

Apa yang dikandung oleh Laa ilaaha illallaah sebagaimana apa yang dijelaskan oleh Syeikhul Islam Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah iaitu menafikan atau menidakkan empat hal, maksudnya orang yang mengucapkan Laa ilaaha illallaah, dikatakan memegang Laa ilaaha illallaah dan dikatakan muslim-mukmin adalah apabila dia meninggalkan atau menjauhi, atau berlepas diri daripada empat perkara, iaitu:

1. Alihah (Sembahan-sembahan)

2. Arbab (penghukum dan pengatur)

3. Andad (tandingan-tandingan serta sekutu)

4. Thaghut (yang melampaui batas)

Jadi kalimah syahadah dan ucapan Laa ilaaha illallaah menuntut kita untuk berlepas diri, menjauhi, meninggalkan empat hal tadi dan kita akan membahas satu demi satu dari keempat hal tersebut.

1. Alihah (Tuhan-tuhan sembahan)

Alihah adalah jamak daripada ilah, yang ertinya tuhan. Jadi kalimah Laa ilaaha illallaah ketika kita mengucapkannya: tidak ada ilah, bermaksud tidak ada tuhan yang diibadahi kecuali Allah, bererti menuntut dari kita untuk meninggalkan ilah-ilah selain Allah (tuhan-tuhan selain Allah) dan yang penting bagi kita di sini adalah memahami apa makna ilah. Kerana kalau kita melihat realiti orang yang melakukan kemusyrikan pada zaman sekarang, mereka tidak menamakan apa yang mereka ibadahi selain Allah itu sebagai ilah (sebagai tuhan) akan tetapi dengan nama-nama yang lain. Kalau kita memahami makna ilah, maka kita akan mengetahui bahawa apa yang dilakukan oleh si fulan atau masyarakat fulani itu adalah mempertuhankan selain Allah.

Ilah, definisinya adalah: Apa yang engkau tuju dengan sesuatu hal dalam rangka mencari manfaat atau menolak bala (bencana).

Kalimat “dengan sesuatu hal” adalah suatu tindakan atau suatu perbuatan.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengatakan tentang orang-orang kafir Arab, kerana di antara kebiasaan mereka adalah menjadikan Latta sebagai perantara, mereka memohon kepada Latta ~yang dahulunya orang soleh~ untuk menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Ketika mereka diajak untuk mengatakan dan komitmen dengan tuntutan Kalimah Laa ilaaha illallaah maka mereka menolaknya, Allah Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: “Laa ilaaha illallah” (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah) mereka menyombongkan diri, dan mereka berkata: “Apakah Sesungguhnya kami harus meninggalkan sembahan-sembahan kami Kerana seorang penyair gila?” (As Shaaffaat : 35-36)

Dalam ayat ini Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam digelar “penyair gila”, padahal sebelumnya mereka menyebut namanya dengan “Al Amin” (iaitu orang jujur lagi terpercaya), mereka memahami bahawa apabila berkomitmen dengan kalimah Laa ilaaha illallaah maka kesannya adalah mereka perlu meninggalkan ilah-ilah tadi (batu-batu keramat, pohon-pohon keramat, kuburan keramat, dan sebagainya), sedangkan mereka itu tidak mahu meninggalkan kebiasaan-kebiasaan tersebut.

Juga ketika Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam menawarkan kepada mereka… beliau mengatakan: “Mahukah kalian berikan kepada saya satu kalimat yang dengannya kalian akan mampu mendudukkan orang-orang Arab dan ‘Ajam?”, Abu Jahl mengatakan: “Senang sekali, saya akan memberikannya… bahkan 10 kali ganda dari kalimat yang kamu minta itu”, kemudian Rasulullah mengatakan: “Katakan; Laa ilaaha illallaah”. Lalu mereka pun bangkit dan pergi sambil mengatakan: “Apakah kami harus menjadikan ilah-ilah itu hanya menjadi satu saja?, ini adalah sesuatu yang sangat menghairankan!!” [sebagiannya diriwayatkan oleh At Tirmidzi dan Al Hakim]

Mereka (kaum musyrik Quraisy) adalah orang Arab asli, mereka sangat faham kandungan Laa ilaaha illallaah, dan mereka tak perlu diajari ertinya, tidak seperti kita. Mereka faham bahawa di antara maknanya adalah sesungguhnya mereka harus meninggalkan alihah selain Allah, sehingga karena hal itulah mereka menolak. Jadi, mereka enggan meninggalkannya, berbeza dengan orang sekarang ; mengucapkan mahu… bahkan ratusan kali, ribuan kali akan tetapi perbuatannya bertentangan dengan kandungan Laa ilaaha illallaah.

Ini adalah yang pertama, alihah: sesuatu yang engkau tuju dengan suatu hal dalam rangka tolak bala atau meminta manfaat. Mudah-mudahan yang pertama ini jelas…

2. Arbab

Laa ilaaha illallaah menuntut kita untuk meninggalkan arbab, berlepas diri dari arbab. Apakah arbab…?? Ia adalah bentuk jamak dari Rabb, yang ertinya tuhan pengatur atau yang mengatur, bererti kalau kata-kata “atur” maka berhubungan dengan aturan, seperti hukum/undang-undang. Jadi Rabb adalah tuhan yang mengatur, yang menentukan hukum.

Kita sebagai makhluq Allah, Dia telah memberikan sarana kehidupan kepada kita, maka konsekuensi sebagai makhluk yang diciptakan Allah adalah beriman bahawa yang berhak menentukan aturan… hanyalah Allah. Jadi Allah disebut Rabbul ‘aalamiin karena Allah yang mengatur alam ini baik secara kauniy (hukum alam) maupun secara syar’iy (syari’at). Sedangkan jika ada orang yang mengaku atau mengaku bahawa dia berhak mengatur, bererti dia memposisikan dirinya sebagai rabb.

Apakah rabb itu…? Syeikh Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah mendefinisikan rabb itu adalah: “Yang memberikan fatwa kepada engkau dengan fatwa yang menyelisihi kebenaran, dan kamu mengikutinya serta membenarkan”.

Ketika orang mengikuti apa yang bertentangan dengan hukum Allah, maka dia disebut mempertuhankan, sedangkan yang diikutinya yang mana ia mengetahui bahawa hal itu pembuat aturan, maka dia memposisikan dirinya sebagai Rabb. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (At Taubah : 31)

Pada ayat ini Allah menghukum orang Nasara dengan lima hukuman :

1. Orang-orang Nasara tersebut telah mempertuhankan para alim ulama dan pendeta mereka

2. Mereka telah beribadah kepada selain Allah

3. Mereka telah melanggar Laa ilaaha illallaah

4. Mereka musyrik

5. Alim ulama dan pendeta mereka telah memposisikan dirinya sebagai arbab… sebagai Tuhan

Ketika ayat ini dibacakan di hadapan shahabat ‘Adiy Ibnu Hatim (asalnya beliau ini Nasrani), sedang beliau datang kepada Rasul dalam keadaan masih Nasrani. Ketika mendengar ayat ini dengan hukum-hukum di atas, maka ‘Adiy Ibnu Hatim mengatakan: “Kami (maksudnya: dia dan orang-orang Nasrani) tidak pernah solat, sujud kepada alim ulama kami, atau kepada pendeta kami, lalu kenapa Allah memutuskan kami musyrik, kami melanggar Laa ilaaha illallaah…” tanda kehairanan. Jadi yang ada dalam benak pikiran ‘Adiy Ibnu Hatim bahawa yang dinamakan kemusyrikan itu adalah solat, sujud atau memohon kepada selain Allah. Sehingga mereka tidak mengetahui bahawa yang mereka lakukan selama ini adalah salah satu bentukkemusyrikan, mereka hairan…

Sebenarnya apa kemusyrikan yang dilakukan dan bagaimana bentuknya sehingga kami disebut telah mentuhankan alim ulama? Maka Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Bukankah alim ulama dan pendeta kalian itu menghalalkan apa yang telah Allah haramkan lalu kalian ikut-ikutan menghalalkannya? bukankah mereka mengharamkan apa yang telah Allah halalkan kemudian kalian juga mengharamkannya?”, lalu ‘Adiy berkata: “Ya!”, maka Rasul berkata: “Itulah bentuk peribadatan (orang Nasrani) terhadap mereka”.

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

“Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu; dan jika kamu menuruti mereka, Sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik”. (Al An’am : 121)

Ayat ini berkenaan dengan masalah bangkai, dan kita mengetahui bahwa bangkai adalah haram. Dalam ajaran orang-orang kafir Quraisy bangkai adalah sembelihan Allah, dan dalam hadith Ibnu ‘Abbas yang diriwayatkan Al Hakim dengan sanad yang sahih: “Orang-orang Quraisy datang kepada Rasul: “Hai Muhammad, kambing mati siapa yang membunuhnya?”, beliau berkata: “Allah yang mematikannya”, lalu mereka berkata: “Kambing yang kalian sembelih kalian katakan halal, sedangkan kambing yang disembelih Allah dengan Tangan-Nya yang mulia dengan pisau dari emas (maksudnya bangkai), kalian katakan haram, bererti sembelihan kalian lebih baik daripada sembelihan Allah”.

Ucapan ini adalah bisikan atau wahyu syaitan kepada mereka dan ketahuilah: “Jika kalian mentaati mereka (ikut setuju dengan hukum dan aturan mereka yang bertentangan dengan hukum dan aturan Allah), maka kalian ini orang-orang musyrik”.

Dalam hal ini ketika orang mengikuti hukum yang bertentangan dengan aturan hukum Allah disebut musyrik, padahal hanya dalam satu hal saja, iaitu penghalalan bangkai. Sedangkan orang yang membuat hukumnya disebut syaitan, dan hukum tersebut pada dasarnya adalah wahyu syaitan atau bisikan syaitan, kemudian dijatuhkan oleh wali-wali syaitan dari kalangan manusia, dan orang yang mengikuti hukum-hukum tersebut disebut sebagai orang musyrik…!

Agar lebih kuat lagi, mari kita lihat firman Allah:

“…Menentukan hukum itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf : 40)

Dalam ayat ini, Allah Subhaanahu Wa Ta’ala menjelaskan bahwa hak menentukan hukum itu hanyalah milik Allah, hak membuat hukum, aturan, undang-undang hanyalah milik Allah. Dan Allah memerintahkan agar tidak menyandarkan hukum kecuali kepada Allah.

Dalam ayat ini penyandaran hukum disebut ibadah. Jika disandarkannya kepada Allah bererti ibadah kepada Allah, sedangkan jika disandarkan kepada selain Allah bererti ibadah kepada selain Allah, itulah deen yang lurus… ajaran yang lurus, akan tetapi majoriti manusia tidak mengetahui.

Jadi Allah Subhanahu Wa Ta’ala menjelaskan bahawa hak menetapkan hukum, aturan, undang-undang hanya di Tangan Allah, ketika dipalingkan kepada selain Allah maka itu ertinya memalingkan ibadah kepada selain Allah, dengan kata lain adalah syirik dan orangnya disebut musyrik.

Maka dari itu tidaklah aneh, ketika hal itu dipalingkan kepada alim ulama dan pendeta disebut musyrik, ibadah kepada selain Allah, mempertuhankan alim ulama. Jadi, dalam satu hal saja orang yang mengikutinya itu disebut musyrik.

“…dan jika kamu menuruti mereka, Sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik”. (Al An’am : 121)

“Hai kedua penghuni penjara, manakah yang baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa? Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu membuat-buatnya. Allah tidak menurunkan suatu keteranganpun tentang nama-nama itu. Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. (Yusuf : 39-40)

Ayat “Tuhan-tuhan yang bermacam itu…” maksudnya adalah tuhan-tuhan pengatur atau pembuat hukum yang beraneka ragam, yang banyak dari berbagai golongan, perantara,

Syeikh Muhammad Al Amin Asy Syinqithi rahimahullah ketika menjelaskan surat Al An’am: 121 dan At Taubah: 31, mengatakan: “Sesungguhnya setiap orang yang mengikuti aturan, hukum, dan undang-undang yang menyelisihi apa yang Allah syari’atkan melalui lisan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam, maka dia musyrik terhadap Allah, kafir lagi menjadikan yang diikutinya itu sebagai Rabb (Tuhan)”. [Al Hakimiyyah: 56]

Jadi, kesimpulannya bahawa arbab adalah orang yang mengaku bahawa dirinya berhak membuat hukum/aturan/undang-undang, dengan kata lain arbab adalah orang-orang yang mempertuhankan diri, sedangkan orang yang mengikuti hukum buatan para arbab itu disebut dengan orang musyrik, dan peribadatan kepada arbab ini adalah bukan dengan solat, sujud, do’a, nadzar atau istighatsah, akan tetapi dengan mengikuti, mentaati, dan wala terhadapnya. Sehingga pada saat Fir’aun mencela Nabi Musa dan Harun, dia mengatakan:

“Dan mereka berkata: “Apakah (patut) kita percaya kepada dua orang manusia seperti kita (juga), padahal kaum mereka (Bani Israil) adalah orang-orang yang beribadah kepada kita?” (Al Mukminun : 47)

Maksud “beribadah” di atas adalah ketaatan, oleh karena itu ketaatan kepada Fir’aun disebut beribadah kepada Fir’aun. Dan begitu juga orang sekarang yang taat kepada hukum buatan para arbab, maka disebut orang yang beribadah kepada arbab tersebut

Ini adalah penjelasan tentang arbab yang mana ini adalah bahagian ke dua yang harus dinafikan oleh Laa ilaaha illallaah.

3. Andad (Tandingan-tandingan)

Andad adalah jamak dari kata nidd, yang ertinya tandingan, maksudnya adalah tandingan bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Allah memerintahkan agar kita hanya menghadapkan dan menjadikan-Nya sebagai tujuan satu-satunya. Tidak boleh seseorang mendahulukan yang lain terhadap Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Allah berfirman tentang nidd ini atau tentang andad ini:

“…Karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah sedang kamu mengetahui”. (Al Baqarah : 22)

Andad itu apa…?

Andad adalah sesuatu yang memalingkan kamu dari Al Islam, atau sesuatu yang memalingkan kamu dari Tauhid, baik ianya anak, isteri, jawatan, harta, atau apa sahaja yang mana jika hal itu memalingkan seseorang dari Tauhid atau memalingkan seseorang dari Al Islam atau menjerumuskan seseorang kepada kekafiran atau ke dalam kemusyrikan, maka sesuatu hal itu sudah menjadi andad.

Jadi sesuatu yang memalingkan kamu dari Al Islam atau Tauhid baik ianya anak, isteri, suami, posisi jawatan, harta benda, dan sebagainya, kalau hal tersebut justeru mamalingkan seseorang dari tauhid, bererti sesuatu itu telah dijadikan andad… tandingan bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Jadi andad adalah sesuatu yang memalingkan seseorang dari Tauhid… dari Islam, baik itu berupa jawatan, harta, atau keluarga. Umpamanya, seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya, sedang si anak tersebut dalam keadaan sakit, lalu ada orang yang menyarankan kepada si ayah tersebut agar si anak yang sakit itu dibawa ke dukun. Disebabkan kasih sayangnya kepada si anak tersebut akhirnya si ayah datang ke dukun dan mengikuti apa yang disarankan oleh si dukun tersebut. Maka dengan demikian si anak tersebut telah memalingkan si ayah tadi dari Tauhid, dan bererti si anak telah menjadi andad. Sedangkan Allah berfirman:

“…Kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah sedang kamu mengetahui”. (Al Baqarah : 22)

Ini semua adalah tentang andad, dan singkatnya adalah segala sesuatu yang memalingkan seseorang dari Tauhid dan Al Islam disebut andad.

4. Thaghut.

Ketahuilah wahai saudaraku, sesungguhnya kewajiban pertama yang Allah fardhukan atas anak Adam adalah kufur terhadap thaghut dan iman kepada Alah Subhanahu Wa Ta’ala sebagaimana yang Dia firmankan:

“Sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat itu seorang rasul (mereka mengatakan kepada kaumnya): Ibadahlah kepada Allah dan jauhi thaghut…” (An Nahl : 36)

Perintah kufur terhadap thaghut dan iman kepada Allah adalah inti dari ajaran semua Rasul dan pokok dari Islam. Dua hal ini adalah landasan utama diterimanya amal soleh, dan keduanyalah yang menentukan status seseorang apakah dia itu muslim atau musyrik, Allah Ta’ala berfirman:

“Siapa yang kufur terhadap thaghut dan beriman kepada Allah, maka dia itu telah berpegang teguh kepada buhul tali yang sangat kukuh (laa ilaaha ilallaah)” (Al Baqarah : 256)

Bila seseorang beribadah solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya, akan tetapi dia tidak kufur terhadap thaghut, maka dia itu bukan muslim dan amal ibadahnya tidak diterima.

Adapun tata cara kufur kepada thaghut adalah sebagaimana yang dikhabarkan oleh Syeikhul Islam Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah:

1. Engkau meyakini bathilnya ibadah kepada selain Allah,

2. Engkau meninggalkannya,

3. Engkau membencinya,

4. Engkau mengkafirkan pelakunya,

5. Dan engkau memusuhi para pelakunya.

Ini sebagaimana firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala:

“Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik pada Ibrahim dan orang-orang yang bersamanya tatkala mereka mengatakan kepada kaumnya: “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kalian dan dari apa yang kalian ibadati selain Allah, kami ingkari (kekafiran) kalian dan telah nyata antara kami dan kalian permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kalian beriman kepada Allah saja…” (QS. Al Mumtahanah [60]: 4)

Adapun kesimpulannya adalah sebagai berikut:

1. Engkau meyakini bathilnya ibadah kepada selain Allah.

Ibadah adalah hak khusus Allah, maka ketika dipalingkan kepada selain Allah, itu adalah syirik lagi bathil. Do’a adalah ibadah sebagaimana firman-Nya Ta’ala:

“Berdo’alah kepadaKu, tentu akan Kukabulkan permohonan kalian, sesungguhnya orang-orang yang menolak beribadah kepadaKu, maka mereka akan masuk nereka Jahanam dalam keadaan hina” (QS. Al Mukmin [40]: 60)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam besabda: “Do’a itu adalah ibadah” Memohon kepada orang-orang yang sudah mati adalah di antara bentuk pemalingan ibadah do’a kepada selain Allah, dan itu harus diyakini bathil, sedang orang yang meyakini bahawa memohon kepada orang atau wali yang sudah mati adalah sebagai bentuk pengagungan terhadap wali tersebut maka dia belum kufur terhadap thaghut.

Sembelihan adalah ibadah, bila dipalingkan kepada selain Allah maka hal tersebut adalah syirik lagi bathil, Allah Ta’ala berfirman:

“Katakanlah, Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidup dan matiku adalah bagi Allah Rabbul ‘alamin, tiada satu sekutupun bagiNya” (Al An’am : 162-163)

Allah berfirman tentang syiriknya orang-orang Arab dahulu:

“Dan mereka menjadikan bagi Allah satu bahagian dari apa yang telah Allah ciptakan berupa tanaman dan binatang ternak. Mereka mengatakan sesuai dengan persangkaan mereka: “Ini bagi Allah dan ini bagi berhala-berhala kami…” (Al An’am : 136)

Kita mengetahui dalam ajaran Islam bahawa sembelihan yang tidak memakai nama Allah adalah bangkai dan itu haram, sedangkan dalam ajaran kaum musyrikin adalah halal. Syaitan membisikkan kepada wali-walinya, “Hai Muhammad, ada kambing mati di pagi hari, siapakah yang membunuhnya?” maka Rasulullah menjawab, “Allah yang telah mematikannya” Mereka berkata, “Kambing yang telah Allah sembelih (maksudnya bangkai) dengan tanganNya Yang Mulia kalian haramkan, sedangkan yang kalian sembelih dengan tangan-tangan kalian, kalian katakan halal, berarti sembelihan kalian lebih baik daripada sembelihan Allah” [Hadis riwayat Hakim]

Ucapan tersebut adalah wahyu syaitan untuk mendebat kaum muslimin agar setuju dengan aturan yang menyalahi aturan Allah, dan agar setuju dengan penyandaran hukum kepada mereka, maka Allah tegaskan, bahawa apabila mereka (kaum muslimin) setuju dengan hal itu bererti mereka telah musyrik.

Dan dalam ayat lain Allah Ta’ala berfirman:

“Mereka (orang-orang Nasrani) telah menjadikan para Harb (ahli ilmu/ulama) dan para Rahib (ahli ibadah) sebagai Arbaab (tuhan-tuhan) selain Allah. Juga Al Masih putera Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada Tuhan Yang Haq kecuali Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan” (At Taubah : 31)

Dalam ayat ini Allah menghukum orang-orang Nasrani sebagai berikut:

- Mereka telah mempertuhankan para ahli ilmu dan para rahib

- Mereka telah beribadah kepada selain Allah

- Mereka telah musyrik

Juga para ahli ilmu dan para rahib tersebut Allah menghukum mereka sebagai arbab.

Di dalam atsar yang hasan dari ‘Adiy Ibnu Hatim (dia asalnya Nasrani kemudian masuk Islam) Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam membacakan ayat itu dihadapan ‘Adiy Ibnu Hatim, maka dia berkata: “Wahai Rasulullah, kami dahulu tidak pernah ibadah dan sujud kepada mereka (ahli ilmu dan para rahib)” maka Rasulullah berkata, “Bukankah mereka itu menghalalkan apa yang telah Allah haramkan dan kalian ikut-ikutan menghalalkannya? Bukankah mereka mengharamkan apa yang telah Allah halalkan lalu kalian ikut-ikutan mengharamkannya?” lalu ‘Adiy Ibnu Hatim berkata, “Ya, betul” lalu Rasulullah berkata lagi, “Itulah bentuk peribadatan orang-orang Nasrani kepada mereka itu” [Hadis riwayat Tirmidzi]

Jadi orang Nasrani dihukum musyrik karena mereka setuju dengan penyandaran hukum kepada ahli ilmu dan para rahib, meskipun itu bertentangan dengan aturan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Sedangkan pada masa sekarang, orang meyakini bahawa undang-undang sekular ciptaan manusia adalah pilihan terbaik untuk mereka berbanding undang-undang Allah. Padahal undang-undang manusia boleh menjadikan mereka ini jatuh syirik, maka orang tersebut tidak kufur terhadap thaghut dan dia itu belum benar muslim. Allah Ta’ala berfirman berkaitan dengan semua peribadatan di atas:

“Itu disebabkan sesungguhnya Allah adalah satu-satunya Tuhan Yang Haq, dan sesungguhnya apa yang mereka seru selain Dia adalah bathil…” (Luqman : 30)

Juga firman-Nya Subhanahu Wa Ta’ala:

“Itu disebabkan sesungguhnya Allah adalah satu-satunya Tuhan Yang Haq dan sesungguhnya apa yang mereka seru selainNya adalah yang bathil…” (Al Hajj : 62)

2. Engkau meninggalkannya

Meyakini perbuatan syirik itu adalah bathil belumlah cukup, namun harus disertai. dengan meninggalkan perbuatan syirik itu. Orang yang meyakini pembuatan korban itu bathil, akan tetapi kerana takut akan dipinggirkan masyarakatnya lalu ia melakukan hal tersebut, maka dia tidak kufur terhadap thaghut.

Sesungguhnya kufur terhadap thaghut menuntut seseorang untuk meninggalkan dan berlepas diri dari kemusyrikan tersebut. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

“Dan ingatlah ketika Ibrahim berkata kepada ayah dan kaumnya: “Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kalian ibadati” (Az Zukhruf : 26)

Juga firman-Nya Ta’ala tentang Ibrahim ‘alaihissalam:

“Dan saya tinggalkan kalian dan apa yang kalian seru selain Allah” (Maryam : 48)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Saya diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka bersaksi akan laa ilaaha ilallaah…” (Muttafaq ‘alaih)

Sedangkan orang yang tidak meninggalkan syirik, maka dia itu tidak dianggap syahadatnya, karena yang dia lakukan bertentangan dengan apa yang dia ucapkan, oleh sebab itu Syeikh Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah berkata: “Dan siapa yang bersyahadat laa ilaaha ilallaah, namun disamping ibadah kepada Allah, dia beribadah kepada yang lain juga, maka syahadatnya tidak dianggap, meskipun dia solat, puasa, zakat dan melakukan amalan Islam lainnya” [Ad Durar As Saniyyah: 1/323, Minhajut Ta’sis: 61].

Syeikh Abdurrahman Ibnu Hasan Ibnu Muhammad rahimahullah berkata: “Ulama’ berijmak, baik ulama’ salaf maupun khalaf dari kalangan para shahabat dan tabi’in, para imam dan semua Ahlus Sunnah bahawa seseorang tidak dianggap muslim kecuali dengan cara mengosongkan diri dari syirik akbar dan melepaskan diri darinya” [Ad Durar As Saniyyah: 2/545]. Beliau juga berkata: “Siapa yang berbuat syirik, maka dia telah meninggalkan Tauhid” [Syarah Ashli Dienil Islam, Majmu’ah Tauhid].

Orang berbuat syirik, dia tidak merealisasikan firman-Nya:

“Dan mereka itu tidak diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada Allah serta memurnikan seluruh ketaatan kepadaNya” (Al Bayyinah : 5).

Orang yang melakukan syirik akbar meskipun tujuannya baik maka dia tetap belum kufur terhadap thaghut.

Al Imam Su’ud Abdil Aziz Ibnu Muhammad Ibnu Su’ud rahimahullah berkata: “Orang yang memalingkan sedikit dari (ibadah) itu kepada selain Allah, maka dia itu musyrik, sama sahaja dia itu ahli ibadah atau orang fasik, dan sama sahaja maksudnya itu baik atau buruk” [Durar As Saniyyah: 9/270].

Syeikh Sulaiman Ibnu Abdillah Ibnu Muhammad rahimahullah mengatakan: “Sesungguhnya pelafalan laa ilaaha ilallaah tanpa mengetahui maknanya dan tanpa mengamalkan tuntutannya berupa komitmen terhadap tauhid, meninggalkan syirik, dan kufur kepada thaghut maka sesungguhnya hal itu (syahadat) tidak bermanfaat, atas ijmak (para ulama)” [Kitab Taisir]

Syaikh Hamd Ibnu Athiq rahimahullah berkata: “Para ulama ijmak, bahawa sesiapa yang memalingkan sesuatu dari dua macam do’a kepada selain Allah, maka dia telah musyrik meskipun dia mengucapkan Laa ilaaha ilallaah Muhammadur Rasulullah, dia solat, puasa dan mengaku muslim” [Ibthal At Tandid: 76].

Syaikh Abdurrahman Ibnu Hasan rahimahullah berkata: “Orang tidak disebut muwahhid kecuali dengan cara menafikan syirik dan bara’ah darinya”

Jadi, orang yang tidak meninggalkan syirik, dia tidak kufur terhadap thaghut.

3. Engkau Membencinya

Orang yang meninggalkan perbuatan syirik akan tetapi dia tidak membencinya, maka dia belum kufur terhadap thaghut. Ini disebabkan Allah mensyaratkan adanya kebencian terhadap syirik dalam merealisasikan tauhid kepadaNya. Allah Ta’ala berfirman tentang Ibrahim ‘alayhissalam.:

“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kalian ibadati” (Az Zukhruf : 26)

Kata bara’ (berlepas diri) dari syirik itu menuntut adanya kebencian akan adanya syirik itu. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ikatan iman yang paling kukuh adalah cinta kerana Allah dan benci kerana Allah”

Kebencian terhadap syirik ini harus berbentuk realiti (ada tindakan nyata), iaitu dengan tidak hadir di majlis syirik saat syirik sedang berlangsung. Sebagai contoh: orang yang hadir di tempat membuat atau mengubur korban yang sedang dilakukan, maka dia itu sama dengan pelakunya. Allah Ta’ala berfirman:

“Dan sungguh Dia telah menurunkan kepada kalian dalam Al Kitab, iaitu bila kalian mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olok, maka janganlah kalian duduk bersama mereka sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain, kerana sesungguhnya kalian (bila duduk bersama mereka saat hal itu dilakukan), bererti sama (status) kalian dengan mereka” (An Nisa : 140)

Jadi orang yang duduk dalam majlis di mana kemusyrikan atau kekufuran sedang berlangsung atau sedang dilakukan atau dilontarkan (diucapkan) dan dia duduk tanpa dipaksa dan tanpa mengingkari hal tersebut maka dia sama kafir dan musyrik seperti para pelaku kemusyrikan tersebut.

Seandainya tidak dapat mengingkari dengan lisannya, maka hal tersebut harus diingkari dengan hatinya yang berbentuk sikap meninggalkan majlis tersebut. Sungguh sebuah kesalahan fatal orang yang mengatakan: “Saya ingkar dan benci di hati saja” sedangkan dia tidak pergi meninggalkan majlis tersebut.

Oleh kerananya para sahabat pada masa khalifah Utsman radliyallahu ‘anhu berijmak atas kafirnya seluruh jema’ah masjid di kota Kuffah saat salah seorang di antara mereka mengatakan: “Saya menilai apa yang dikatakan Musailamah itu boleh jadi benar” dan yang lain hadir di masjid itu tanpa mengingkari ucapannya seraya pergi darinya”. [Riwayat para penyusun As Sunan / Ashhabus Sunan]

Orang yang tidak membenci ajaran syirik, agama kuffar, sistem kafir, dan thaghut bererti dia tidak kufur terhadap thaghut dan belum benar Muslim.

4. Engkau Mengkafirkan Pelakunya.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengkafirkan para pelaku syirik akbar dalam banyak ayat, di antaranya:

“…Dan orang-orang yang menjadikan sembahan-sembahan selain Allah, (mereka mengatakan): “Kami tidak beribadah kepada mereka, melainkan supaya mereka itu mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Sesungguhnya Allah memutuskan di antara mereka di hari kiamat dalam apa yang telah mereka perselisihkan, sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang yang dusta lagi sangat kafir”. (Az Zumar : 3)

Dan firman-Nya Subhanahu Wa Ta’ala:

“Dan siapa yang menyeru ilaah yang lain bersama Allah yang tidak ada bukti dalil kuat buat itu baginya, maka perhitungannya hanyalah disisi Rabnya, sesungguhnya tidak beruntung orang-orang kafir itu” (Al Mukminun : 117)

Bila Allah mengkafirkan para pelaku syirik, maka orang yang tidak mengkafirkan mereka bererti tidak membenarkan Allah. Dia Subhanahu Wa Ta’ala juga telah memerintahkan untuk mengkafirkan para pelaku syirik, di antaranya adalah firman-Nya:

“…Dan dia menjadikan tandingan-tandingan bagi Allah supaya dia menyesatkan dari jalanNya, katakanlah, “Nikmatilah kekafiranmu sebentar, sesungguhnya kamu tergolong penghuni neraka” (Surah Az Zumar : 39 )

Dan orang yang tidak mengkafirkan pelaku syirik, bererti dia menolak perintah Allah, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam besabda: “Siapa yang mengucapkan Laa ilaaha ilallaah dan dia kafir terhadap segala sesuatu yang diibadati selain Allah, maka haramlah harta dan darahnya, sedangkan perhitungannya adalah atas Allah” (Hadis riwayat Muslim)

Para imam dakwah Najdiyyah telah menjelaskan maksud sabda nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam, “dan dia kafir terhadap segala sesuatu yang diibadati selain Allah” maksud kalimat tersebut adalah: Mengkafirkan pelaku syirik dan berlepas diri dari mereka dan dari apa yang mereka ibadati [Durar As Saniyyah: 291]

Orang yang tidak mengkafirkan pelaku syirik akbar adalah orang yang tidak kufur kepada thaghut:

Syeikh Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah berkata: “Orang yang tidak mengkafirkan para pelaku syirik atau ragu akan kekafiran mereka atau membenarkan ajaran mereka, maka dia telah kafir” [Risalah Nawaqidlul Islam]

Syeikh Abdurrahman Ibnu Hasan rahimahullah berkata: “Seseorang tidak menjadi muwahhid, kecuali dengan menafikan syirik, berlepas diri darinya dan mengkafirkan pelakunya” [Syarah Ashli Dienil Islam - Majmu’ah Tauhid]

Syeikh Abdul Lathif Ibnu Abdirrahman Ibnu Hasan rahimahullah berkata: “Dan sebahagian ulama memandang bahawa hal ini (mengkafirkan pelaku syirik) dan jihad diatasnya adalah salah satu rukun yang mana Islam tidak tegak tanpanya” (Mishbahuzh Zhalam: 28). Beliau berkata lagi: “Adapun meninggalkan jihad dan tidak mengkafirkan orang-orang murtad, orang yang menjadikan andaad (tandingan-tandingan) bagi Tuhannya, dan orang yang mengangkat andaad dan arbaab (tuhan-tuhan) bersamaNya, maka sikap seperti ini hanyalah ditempuh oleh orang yang tidak beriman kepada Allah dan RasulNya. Orang yang tidak mengagungkan perintahNya, tidak meniti jalanNya dan tidak mengagungkan Allah dan Rasul-Nya dengan pengagungan yang sebenar-benarnya pengagungan terhadapNya, bahkan dia itu tidak menghargai kedudukan ulama dan para imam umat ini dengan selayaknya” [Mishbahuzh Zhalam: 29]

Para imam dakwah Najdd berkata: “Di antara hal yang mengharuskan pelakunya diperangi adalah sikap tidak mengkafirkan pelaku-pelaku syirik atau ragu akan kekafiran mereka kerana sesungguhnya hal itu termasuk pembatal dan penggugur keIslaman. Siapa yang memiliki sifat ini maka dia telah kafir, halal darah dan hartanya serta wajib diperangi sehingga dia mengkafirkan para pelaku syirik” [Durar As Saniyyah: 9/291]

Mereka juga mengatakan: “Sesungguhnya orang yang tidak mengkafirkan orang-orang musyrik, dia itu tidak membenarkan Al Qur’an, kerana sesungguhnnya Al Qur’an telah mengkafirkan para pelaku syirik dan memerintahkan untuk mengkafirkan mereka, memusuhi mereka dan memerangi mereka” [Ad Durar As Saniyyah: 9/291]

Jadi, takfir (mengkafirkan) para pelaku syirik adalah bahagian Tauhid dan pondasi deen ini, bukan fitnah sebagaimana yang diakui oleh musuh-musuh Allah dari kalangan ulama suu’ (ulama jahat) kaki tangan thaghut dan kalangan neo murji’ah. Orang mengkafirkan pelaku syirik bukanlah Khawarij, justeru mereka itu adalah penerus dakwah rasul-rasul. Orang yang menuduh mereka sebagai Khawarij adalah orang yang tidak faham akan dakwah para rasul.

Syeikh Abdul Lathif Ibnu Abdirrahman rahimahullah berkata: “Siapa yang menjadikan pengkafiran dengan syirik akbar termasuk ‘aqidah Khawarij, maka sungguh dia telah mencela semua rasul dan umat ini. Dia tidak bisa membezakan antara Deen para rasul dengan mazhab Khawarij, dia telah mencampakkan nas-nas Al Qur’an dan dia mengikuti selain jalan kaum muslimin” [Mishbahuzh zhalam: 72]

Orang yang tidak mengkafirkan pelaku syirik akbar secara nau’ (jenis pelaku) maka dia kafir, sedangkan orang yang membezakan antara nau’ dengan mu’ayyan (orang tertentu) maka minima jatuh dalam bid’ah dan bila (sudah) ditegakkan hujjah atasnya, maka dia kafir juga.

Orang yang tidak mahu mengkafirkan para pelaku syirik, pada umumnya dia lebih taat kepada pelaku syirik dan justeru memusuhi para muwahhid yang mengkafirkan pelaku syirik. Demikianlah realiti yang terjadi, sehingga banyak yang jatuh dalam kekafiran. Tidaklah sah solat dibelakang orang yang tidak mengkafirkan pelaku syirik secara mu’ayyan (tertentu).

Syeikh Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah berkata: “Siapa yang membela-bela mereka (para thaghut dan pelaku syirik akbar) atau mengingkari terhadap orang yang mengkafirkan mereka, atau mengclaim bahwa: ‘perbuatan mereka itu meskipun bathil, tetapi tidak mengeluarkan mereka pada kekafiran’, maka status minima orang yang membela-bela ini adalah fasiq, tidak diterima tulisannya, tidak pula kesaksiannya, serta tidak boleh solat bermakmum di belakangnya” [Ad Durar As Saniyyah: 10/53]

Ini adalah status minima, adapun kebanyakannya berstatus sebagaimana yang digambarkan Syeikh Muhammad Ibnu Abdul Wahab rahimahullah: “Orang-orang yang merasa keberatan dengan masalah takfir, bila engkau mengamati mereka ternyata kaum muwahhidin adalah musuh mereka, mereka benci dan dongkol kepada para muwahhid itu. Sedangkan para pelaku syirik dan munafiqin adalah teman mereka yang mana mereka bercengkerama dengannya. Akan tetapi hal seperti ini telah menimpa orang-orang yang pernah bersama kami di Dir’iyah dan Uyainah yang mana mereka murtad dan benci akan deen ini” [Ad Durar As Saniyyah: 10/92]

5. Engkau Memusuhi Mereka

Orang yang tidak memusuhi pelaku syirik bukanlah orang yang kufur kepada thaghut, Allah berfirman tentang ajaran Ibrahim ‘alayhissalam. Dan para nabi yang bersamanya:

“Dan nampak antara kami dan kalian permusuhan dan kebencian selamanya hingga kalian beriman kepada Allah sahaja” (Al Mumtahanah : 4)

Dan firman-Nya Ta’ala:

“Kalian tidak mungkin mendapatkan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan RasulNya, meskipun mereka itu ayah-ayahnya, anak-anaknya, saudara-saudaranya atau kaum kerabatnya” (Al Mujaadalah : 22)

Syeikh Muhammad rahimahullah mengatakan: “Sesungguhnya orang tidak tegak keIslamannya walaupun ia mentauhidkan Allah dan meninggalkan kemusyrikan kecuali dengan memusuhi para pelaku syirik” [Syarh Sittati Mawadli Minas Sirah, Majmu At Tauhid: 21]

Permusuhan lainnya adalah wala kepada orang kafir. Menafikan (meniadakan) keimanan/tauhid, Allah Ta’ala berfirman:

“Dan siapa yang berloyalitas kepada mereka (orang-orang kafir) di antara kalian, maka sesungguhnya dia adalah bagian dari mereka” ( Al Maaidah : 51)

Kerana permusuhan ini Allah Ta’ala berfirman:

“Maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di manapun kalian mendapati mereka, tangkaplah mereka, kepunglah mereka dan intailah mereka ditempat pengintaian” (At Taubah : 5)

Semua ini adalah cara kufur kepada thaghut…

Persoalan Purdah Antara Kritikan dan Jawapan

Source : http://www.Islamonline.net

In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.

All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.

Dear questioner, thanks for your question and we implore Allah earnestly to guide us all to the best in this world and reward us the highest reward in the hereafter.

Regarding your question, sheikh Yusuf Al-Qaradawi holds the opinion that the attire obligatory on the Muslim woman is that which covers all of her body except the face and hands. But he does not overlook the other opinion that sees that veiling the woman's face is obligatory. The latter is also a scholarly view held by a number of the predecessors as well as some contemporary scholars. Hence, the woman who adopts the view that niqab is obligatory and actually wears it is not to be criticized for this, nor should she censure the woman who covers all her body except the face (for not wearing niqab). Nor should blame be placed on the woman who wears niqab, not because she believes it to be obligatory, but as a means of attaining piety and being on the safe side with regard to her religious duties, as this opinion has also a scholarly support.

Responding to your question, the eminent Muslim scholar Sheikh Yusuf Al-Qaradawi states the following:

There is an opinion that niqab is a bid`ah that is alien to Muslims and that it has nothing at all to do with the religion of Islam, having penetrated Muslim society during the ages of extreme deterioration. This is neither a scientific nor an objective view. It is an oversimplification of the issue, which deviates people from scrutinizing the subject as it really is.

Any person learned about the sources of knowledge and scholarly views cannot argue about the issue being controversial among scholars. I mean here the issue of whether it is permissible to uncover the woman's face or whether it is obligatory to veil it and the hands too.

Muslim scholars of the predecessors — including jurists, exegetes of the Qur'an, and scholars of Hadith — have differed over this issue. Their difference was due to their various understandings and attitudes towards the religious texts about the subject at hand, especially that there is no definitive clear-cut text about it. Had there been any, there would have been no scholarly difference regarding it.

Among the texts they have differed over is this Qur'anic verse: [ And say to the believing women that they should lower their gaze and guard their modesty; that they should not display their zeenah (charms, or beauty and ornaments) except what (must ordinarily) appear thereof] (An-Nur 24:31).

Ibn Mas`ud was reported to have said while commenting on this verse, "[Except what (must ordinarily) appear thereof] here refers to the clothes and cloaks (women are wearing)." This means the outer garments that cannot be hidden.

Ibn `Abbas was also reported to have said while explaining this verse, "[Except what (must ordinarily) appear thereof] refers to kohl and rings." A similar view was also reported to have been adopted by Anas ibn Malik and `A'ishah. Sometimes Ibn `Abbas would add to "kohl and rings" "henna with which hands are tinted, bracelets, earrings, and necklaces." He might even refer tozeenah as the places where ornaments are worn, by saying "the face and palms of the hands." This was also reported to have been the opinion of Sa`id ibn Jubair, `Atta', and others.

Some scholars also included part of the woman's arm in what is referred to by [what (must ordinarily) appear thereof].

Furthermore, Ibn `Attiyah explained these words by saying that they refer to the parts of the woman's body that are unintentionally unveiled by means of wind and the like. (See the exegesis of the verse as explained by Ibn Jarir, Ibn Kathir, and Al-Qurtubi; and see also its explanation in Ad-Dur Al-Manthur, vol. 5, pp. 41-42.)

Scholars have also differed concerning the explanation of the words [draw their cloaks close round them] in the verse [O Prophet! Tell thy wives and thy daughters and the women of the believers to draw their cloaks close round them (when they go abroad). That will be better, that so they may be recognized and not annoyed. Allah is ever Forgiving, Merciful] (Al-Ahzab 33:59).

Ibn `Abbas was reported to have said, commenting on this verse, an opinion contrary to what he was reported to have expressed as comment on the first verse referred to above! It was also reported that `Ubaidah As-Salmani, one of the Tabi`un (Successors) explained [drawing their cloaks] practically by covering his head and face and unveiling his left eye only. A similar example was also reported to have been set by Muhammad ibn Ka`b Al-Qardhi.

But `Ikrimah, servant of Ibn `Abbas, differed with them, saying "The woman is to cover the unveiled part of her chest by a cloak that she draws round her." Sa`id ibn Jubair said, "It is not permissible for a Muslim woman to be seen by a man lawful for her to marry unless she puts on a face veil in addition to the hijab which extends from her head to her chest." (See Ad-Dur Al-Manthur, vol. 5, pp. 221-222 as well as the sources referred to above for an explanation of the relevant verse.)

As for my point of view on the issue, I see that the woman's face and hands are not part of her `awrah (parts of her body that should not be exposed in public), and hence, it is not obligatory for her to veil them. I also believe that the evidence supporting this opinion is stronger than that supporting the opposite opinion. Many contemporary scholars agree with me in this view, like Nasir Ad-Din Al-Albani (as shown in his book Hijab Al-Mar'ah Al-Muslimah fi Al-Kitab wa As-Sunnah), the majority of the Al-Azhar scholars in Egypt, the scholars of Az-Zaytunah University in Tunisia, the scholars of Al-Qarawiyeen University in Morocco, and many Pakistani, Indian, and Turkish scholars as well as others.

However, it is not right to claim that there is unanimity among contemporary scholars that it is permissible to uncover the Muslim woman's face and hands, as there are many scholars in Egypt, Saudi Arabia, a number of the other Gulf countries, Pakistan, and India, who believe that veiling the woman's face and hands is obligatory. Among them are the late eminent Saudi scholar Sheikh `Abdul-`Aziz ibn Baz, and the late well-known Pakistani scholar Abu Al-A`la Al-Mawdudi (as shown in his book Al-Hijab).

Living contemporary scholars who also believe that veiling the face is obligatory include the famous Syrian writer Dr. Muhammad Sa`id Ramadan Al-Buti, who published a letter in this respect, "To Every Young Woman Who Believes in Almighty Allah." There are also other letters and fatwas published from time to time that condemn women who uncover their faces and adjure them in the name of religion and faith to wear niqab and not to listen to the modern scholars who want to subjugate religion to modernism. The advocates of this view may even refer to me as one of those modern scholars!

But never do I hold that this opinion — that covering the woman's whole body except the face and hands is the obligatory attire for the Muslim woman — be imposed on the woman who believes in the other opinion, according to which veiling the face is obligatory and uncovering it is forbidden. I will only blame the advocates of the latter opinion if they attempt to impose their attitude on the proponents of the former one and accuse them of being sinful and wrongdoers for adopting it. It is agreed upon that, with regard to the controversial issues on which scholars have given different personal legal opinions, there is no blame to be placed on a person for following a certain personal legal opinion to the exclusion of others.

The advocates of my opinion and I, in turn, do not have any right to censure the supporters of the counteropinion for believing thatit is obligatory for women to wear niqab. For, first, this counteropinion is a scholarly one within the framework of Islamic jurisprudence, and, second, had we criticized them, we would have committed a mistake which we are originally against, that is, denying others the right to differ with us.

Moreover, there are some women who see that, to be on the safe side, wearing a face veil is not obligatory, but, rather, desirable, and draws its wearer closer to piety and fear of Allah. There is nothing wrong in so believing, and no one has the right to blame the proponents of this opinion for following it, so long as this would not be of any harm to others or contradict either public or personal interests.

No Muslim scholar, whether among the predecessors or contemporary scholars, has ever been reported to have regarded wearing niqab as forbidden except in the case of ihram for women. The scholarly difference regarding the issue of niqab is only over whether it is obligatory, recommendable, or merely permissible. Thus it is untenable that a Muslim jurist would regard niqab as prohibited or even merely undesirable in Islam. Hence, I was really shocked to learn that the writer Baha' published an opinion attributed to some Al-Azhar scholars to the effect that they believe that veiling the woman's face falls under prohibiting what Almighty Allah has originally permitted. In fact, the advocates of this view cannot be said to be of firm knowledge about the Qur'an or the Sunnah or fiqh.

Suppose even that wearing niqab is merely permissible — as I do myself believe — not obligatory or desirable. Even in such a case, any Muslim woman may wear it, and no one has the right to prevent her from doing so. It is her personal right, and in practicing it she neither falls short of her duties nor causes others harm. Even man-made laws and the conventions of human rights advocate the personal rights of people.

It is ironic that freedom of dress is given to those who choose to uncover parts of their bodies without encountering any objection, while severe censure is launched against the wearers of niqab who consider it a teaching of their religion that they cannot neglect!

Syarat Penerimaan Syahadah

Ramai orang tersilap dan kerap kali tertipu oleh syaitan dan hawa nasfu mereka ketika membaca persoalan agama. Misalnya mereka tertipu apabila membaca hadis "Sabda Rasulullah yang bermaksud : “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan sesungguhnya aku adalah pesuruh Allah, tidaklah seorang hamba bertemu Allah dengan keduanya tanpa rasa syak pada keduanya (kalimah syahadah) itu melainkan dia memasuki al-Jannah (Syurga).” (Hadis riwayat Imam Muslim)

Rasulullah bersabda: “Barang siapa yang bersaksi bahawa tiada tuhan yang disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah pesuruh Allah, (maka) Allah mengharamkan Neraka terhadapnya.” (Hadis riwayat Imam Muslim)

Mereka berpendapat apabila mereka bersyahadah dan mengucapkan zikir Lailaha'Illallah maka mereka sudah Islam dan beriman kepada Allah SWT serta tidak perlu merisaukan lagi apakah mereka ahli syurga atau neraka kerana sudah dijamin oleh hadis akan masuk syurga.

Sedangkan hal tersebut adalah tidak benar berdasarkan dua Prinsip utama :

1) Syahadah tidaklah diterima (tidak Sah) melainkan syarat-syaratnya dipenuhi

2) Syahadah boleh terbatal dan perlulah diperbaharui oleh usaha gigih dan taubat serta membersihkan diri daripada perkara yang membatalkan syahadah.

- Syahadah boleh terbatal baik secara sedar atau tidak
- Syahadah boleh terbatal dan seseorang itu kemudian melakukan solat dan puasa namun semua ibadah itu ditolak kerana dia bukanlah seorang yang beriman dan diterima keIslamannya di sisi Allah SWT.

Muaaz bin Jabal Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya, "Anak-anak kunci syurga ialah mengakui kalimah Lailahaillallah." (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Marilah kita lihat bersama apakah syarat-syarat Sah dan penerimaan Syahadah

Daripada Abu Malik daripada ayahnya, ia telah berkata: Aku telah mendengar Rasulullah bersabda: "Barang siapa yang berkata (bersaksi) – 'Tiada tuhan melainkan Allah' dan ia kufur dengan apa yang disembah selain daripada Allah, (maka) haram (terpeliharalah) harta dan darahnya. Perhitungannya adalah di atas ketentuan Allah."

(Hadis riwayat Imam Muslim)

Ramai manusia menyangka bahawa apabila mereka sudah mengucapkan kalimah syahadah maka sudah tertunai kewajipan mereka dan sudah beriman diri mereka. Hakikatnya hal tersebut adalah tidak benar sama sekali dan ketahuilah bahawa keimanan itu tidak cukup hanya dengan lafaz syahadah dan Islam itu tidak cukup dengan hanya mengakui pada lisan.

firman Allah yang maksudnya:

"Orang-orang "A'raab" berkata: " Kami telah beriman". Katakanlah (wahai Muhammad): "Kamu belum beriman, (janganlah berkata demikian), tetapi sementara Iman belum lagi meresap masuk ke dalam hati kamu berkatalah sahaja: `kami telah Islam'. Dan (ingatlah), jika kamu taat kepada Allah dan RasulNya, Allah tidak akan mengurangkan sedikit pun dari pahala amal-amal kamu, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani."

(Al-Hujurat: 14)

Al-Imam Sahl Bin Abdullah bin Yunus at Tusturi (201 – 283 Hijrah) berkata : “ Keimanan itu apabila hanya pada perkataan seseorang tanpa amal perbuatan maka dianya menjadi kafir.” (Qawaid Fil Bayan Hakikatul Iman ms 214)

Berkata Abu Isa At-Tirmidzi (pengarang Kitab Hadis yang dikenali Sunan Tirmidzi) bahawa aku mendengar Aba Mus’ab Al-Madani berkata : “ Barangsiapa yang mengatakan Iman itu hanya pada Lisan maka hendaklah dia bertaubat jika tidak nescaya aku akan memenggal lehernya.” (Jami Tirmidzi Al-Asar no. 2622 disahihkan oleh Syeikh Albani di dalam Sahih Jami’)

Sebahagian ulama’ seperti Imam Ishaq Bin Rawaihah berkata : “Barangsiapa yang meninggalkan solat secara sengaja sehingga luput waktunya zohor sehingga maghrib dan mahgrib sehingga ke pertengahan malam maka dia sesungguhnya telah kafir kepada Allah yang Maha Agung dan diberikan peluang bertaubat selama tiga hari setelah itu dilihat apakah dia masih meninggalkannya dan jika dia masih meninggalkan solat dengan berkata meninggalkannya tidak menjadi kufur maka dipenggal lehernya adapun jika dia telah solat maka dikatakan kepadanya sekarang hukumannya termasuk persoalan ijtihad (terpulang kepada Imam kerana termasuk masalah takzir) .” (Lihat kitab Iman oleh Imam Ibnu Taimiyah ms. 241)

Imam Muhammad Abdul Wahab menyebutkan bahawa sesungguhnya Kalimah Lailahaillallah tidak memberi manfaat kepada yang mengucapkannya di sisi Allah kecuali setelah mengenal maksudnya, beramal dengannya dan membenarkannya dengan ikhlas dan yakin kerana kebanyakkan mereka yang mengucapkan kalimah ini masih sahaja menghuni di neraka yang terbawah. (Fatawa A’immah An-Najdiyah ms 190)

Firman Allah yang bermaksud : “Orang-orang Arab Badui itu berkata: "Kami telah beriman ." Katakanlah: "Kamu belum beriman, tapi katakanlah 'kami telah tunduk', kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Hujurat : 14)

Ketahuilah syarat penerimaan Iman itu ada tujuh.

Syarat yang Pertama : Mengetahui Maksud Syahadah dan Tuntutan Iman

Mengetahui maksud Kalimah Lailahaillallah pada nafi (penafian keimanan kepada tuhan selain daripada Allah) dan isbat (pengukuhan dan penegasan serta pegakuan keimanan yang jitu kepada Allah).

Firman Allah yang bermaksud : “Maka ketahuilah, bahawa Sesungguhnya tidak ada Ilah (Tuhan) selain Allah dan mohonlah keampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat kamu tinggal.” (Muhammad : 19)

Orang yang tidak mengetahui maksud Syahadah dan rukun Iman maka tiada faedah baginya segala kebaikan dan amalan seperti solat, puasa dan zakat kerana zikir-zikir dan ucapan mulutnya hanyalah sia-sia lantaran tidak mengetahui siapakah yang disembah oleh-Nya ? Kerana apakah dia menyembah dan beribadah ? Bagaimanakah caranya dia harus menyembah dan bagaimana menuju Allah ?

Mengetahui tentang Tauhid kepada Allah swt sangatlah penting dan cemas kerana kita diperintahkan mentauhid Allah swt dan Syahadah bermaksud menafikan ibadah kecuali hanya kepada Allah swt dan menyembah hanya kepada Allah swt oleh itu kita perlu mengetahui bagaimana dan caranya.

Tauhid Rububiyah dimiliki oleh semua manusia iaitu mengakui kewujudan pencipta dan tuhan di dalam kehidupan mereka namun tidak semua di kalangan mereka mengetahui siapakah dia tuhan itu ? Yang menjadikan dan mematikan ? Yang menjadi tempat merayu dan memohon ? Maka diutus para Rasul untuk Mengatakan tuhan itu ialah Allah supaya hamba-hamba-Nya mensyukuri rahmat dan nikmat-Nya.

Firman Allah yang bermaksud : “Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu mahu dustakan?” (Ar-Rahman : 13)

Seruan Tauhid rububiyah ialah seruan “Mengajak manusia kembali merasai kehidupan bertuhan” menyeru manusia kembali kepada Allah dan menyedarkan manusia kehidupan ini wujud matlamat dan kita dijadikan oleh Allah swt, kita ialah hamba dan kesedaran diri ialah seorang hamba yang memiliki tuan dan tuhan itulah pokok kepada Tauhid rububiyah dan ianya masih belum cukup namun itulah asasnya.

Seterusnya Tauhid Asma Wal Sifat perlu diketahui pula untuk membolehkan seseorang hamba itu mengetahui siapakah tuhan-Nya. Bagaimanakah harus dia memanggil tuhan-Nya ? Bagaimanakah sifat dan sikap Tuhan-Nya agar dia mengerti cara-cara dan bagaimana akhlak dan adabnya terhadap tuhan-Nya maka disitulah datangnya maksud Tauhid Asma wal Sifat iaitu Mensifatkan Allah dan memberikan nama kepada Allah seperti yang dikehendaki-Nya, seperti yang disifatkan dirinya sendiri tanpa mengubah, menokok tambah atau merendahkan atau menyamakan sifat dan namanya dengan segala sesuatu.

Imam Abu Hanifah berkata :Ertinya :"Barangsiapa yang mengingkari sesungguhnya Allah berada di atas langit, maka sesungguhnya ia telah kafir". Adapun terhadap orang yang tawaqquf (diam) dengan mengatakan "aku tidak tahu apakah Tuhanku di langit atau di bumi". Berkata Imam Abu Hanifah : "Sesungguhnya dia telah 'Kafir !".

Kerana Allah telah berfirman : "Ar-Rahman di atas 'Arsy Ia istiwaa". Yakni : Abu Hanifah telah mengkafirkan orang yang mengingkari atau tidak tahu bahwa Allah istiwaa diatas 'Arsy-Nya.

Demikianlah Islam itu tertegak dengan ilmu serta mengetahui dan bukanlah Islam itu dipeluk kerana ikutan buta dan dipeluk agama ini tanpa mengetahui sesuatu pun daripada maksud Iman dan syahadah itu. Hujah yang kukuh berkenaan hal ini tersangat banyak antaranya sabda baginda rasul : “Barangsiapa yang mati dalam keadaan Mengetahui bahawa sesungguhnya Tiada Tuhan Yang Berhak disembah Selain Allah maka dia masuk syurga.” (hadis sahih riwayat Muslim )

Barangkali ada yang berfikir jahat dan mengikut hawa nafsunya dengan berkata bukankah disuruh kita mengetahui ? Maka aku sudah pun mengetahui lalu cukuplah sudah Islam dan Iman pada diriku dengan mengambil hadis dan dalil-dalil hujah kitab dan sunnah sebagai pemuas hawa nafsu dan dijadikan hujah memesongkan manusia daripada agama.

Ketahuilah tidak cukup sekadar berilmu dan mengetahui tanpa memenuhi syarat-syarat seterusnya.

Masih banyak lagi…

Syarat yang kedua : Meyakini Iman dan Syahadah Lailahaillallah tanpa Syak dan ragu

Keyakinan yang disebutkan ialah bermaksud pegangan kukuh dan kepercayaan jitu bahawa tidak sampai dan tidak dapat dicapai syurga dan keredhaan Allah itu melainkan dengan memiliki Iman dan bersyahadah. Juga menyakini dengan pasti dan penuh kepercayaan bahawa semua yang dibawa oleh rasulullah itu benar, janji Allah itu benar, rukun iman itu benar dan mempercayainya serta menyakini kewajipan bersyahadah dan menyakini dengan pasti bahawa syahadah itu kunci kepada syurga.

Adalah menjadi kewajipan setiap muslim untuk beriman kepada Allah dengan penuh yakin, beriman kepada janji Allah dengan penuh kepercayaan dan keyakinan yang pasti bahawa semuanya itu benar dan tidak ada keraguan pada diri mereka sedikit pun.

Firman Allah yang bermaksud : “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. mereka Itulah orang-orang yang benar.” (Al-Hujurat : 15)

Tidak di anggap beriman pada mereka yang ada sikap ragu-ragu pada agama Allah swt.

Tidak yakin kepada janji Allah swt.

Keyakinan bahawa manusia kelak akan dihisab dan mempercayai kewujudan Allah dan mempercayai segala yang datang daripada Allah swt dan mempercayai dengan jitu tanpa ragu segala arahan Allah swt maka mereka itulah yang memiliki syarat yang kedua untuk diterima Iman mereka.

Golongan inilah yang disebut sebagai golongan yang memiliki sifat Ihsan iaitu beribadah kepada Allah seolah-olah mereka melihat Allah kerana menyakini kebenaran agama ini dan sekiranya mereka tidak dapat melihat Allah swt maka mereka tetap menyakini bahawa diri mereka dilihat oleh Allah swt lalu di dalam kelemahan dan kekuatan, di dalam suka atau terpaksa mereka tetap menunaikan kewajipan mereka kerana menyedari dan menyakini mereka diperhatikan oleh Tuhan Yang Maha Gagah.

Syarat yang ketiga : Penerimaan yang menyeluruh dan penyerahan yang mutlak terhadap Islam

Dimaksudkan qabul ialah menerima dan Istislam pula bermaksud penyerahan diri yang bersifat mutlak terhadap apa yang datang daripada Allah swt. Seorang Muslim itu tidaklah dianggap beriman sehingga dia menerima segala apa yang datang daripada Allah swt dan melaksanakannya serta dia wajib menyerah diri, kehidupan, masa depan, kebahagiaan, keseronokkan segala-galanya yang di akal sangkaan konon miliknya itu harus diserahkan semuanya kepada Allah swt.

Itulah kehebatan kalimah Syahadah.

Ianya menuntut sebuah kehidupan dan harganya ialah segala-galanya.

Ia merupakan kalimah yang apabila seseorang mengucapkannya dan bersaksi dengannya dan menerima kalimah tersebut menyebabkan dia sudah hilang segala-galanya kerana dia telah menyerahkan segala apa yang dimilikinya termasuk nafas dan nyawanya untuk Allah swt.

Tidaklah dianggap sebagai Muslim seseorang yang menolak apa yang datang daripada Allah swt dan tidak mahu menerimanya kerana tidak suka atau sukar menunaikan perintah yang datang.

Firman Allah swt yang bermaksud : “Rasul telah beriman kepada Al Quran yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan): Kami tidak membeza-bezakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya", dan mereka mengatakan: Kami dengar dan kami taat." (Mereka berdoa): "Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kembali." (Al-baqarah : 285)

Dia tiada pilihan, dia harus menerima dan menyerah diri.

Ucapan yang dibenarkan untuk diucapkan oleh setiap manusia yang beriman takala datang perintah daripada Allah ialah “Kami dengar dan kami taat.”

Firman Allah swt yang bermaksud : “Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. "Kami mendengar, dan Kami patuh". dan mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (An-Nur : 51)

Apabila seseorang itu telah memenuhi syarat keimanan yang ketiga ini maka dia telah memenuhi beberapa bahagian daripada syarat keimanan itu dan perlulah dia melangkah ke syarat yang seterusnya.

Sudah menyerah diri masih belum dianggap beriman lagi ? Ya benar.

Firman Allah yang bermaksud : “Orang-orang Arab Badui itu berkata: "Kami telah beriman ." Katakanlah: "Kamu belum beriman, tapi katakanlah 'kami telah tunduk', kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Hujurat : 14)

Syarat keimanan yang ke-empat : Ketaatan dan Pelaksanaan Amal Terhadap Apa yang diPerintahkan

Tidaklah menjadi Muslim apabila seseorang itu hanya memeluk Islam di lisan kemudian tidak beramal dan tidak pula menunaikan kewajipan yang ada di dalam agama ini. Para ulama menyebut bahawa beramal itu termasuk di dalam syarat Iman dan hendaklah Iman dibuktikan bukan hanya lisan dan hati tetapi juga harus dengan amal.

Kepatuhan atau disebut al-inqiyad di dalam bahasa arab bermaksud kepatuhan dan ketaatan terhadap apa yang diperintahkan oleh Allah swt dan oleh rasul-Nya. Mempercayai bahawa setiap arahan Allah itu perlu dan wajib dilaksanakan semampu yang dapat dan ianya akan dituntut serta dipersoalkan di hari akhirat.

Setiap larangan dan tegahan Allah swt perlu ditinggalkan dan mesti dijauhi dan usaha dilakukan untuk mencegah diri daripada terjebak ke dalam kemurkaan-Nya.

Adalah tidak benar menjadikan alasan tidak mampu, tidak kuat dan tidak bersedia sebagai alasan untuk tidak mentaati Allah swt dan tidak kuat sebagai alasan untuk terjebak di dalam perkara yang haram.

Allah memerintahkan kita untuk beramal dan setiap arahan itu perlu dilaksanakan.

Tidak mampu, lemah, tidak berdaya, tiada kekuatan hanya dapat dijadikan alasan setelah kita mencuba dan telah melakukannya dan telah gagal setelah mencuba dan akhirnya tewas serta terkorban di dalam usaha melaksanakan perintah tersebut dan begitulah kita diperintahkan.

Syarat yang kelima : Membenarkan dan memperjuangkan Iman dan Tuntutan Syahadah

Pada ketika ini anda sepatutnya sudah menyedari, bahawa kewajipan Islam dan Muslim itu bukanlah sekadar mengucapkan kalimah syahadah lagi, bukan hanya sekadar melaksanakan rukun iman dan rukun Islam lagi dan ketika ini anda akan memahami bahawa tuntutan syahadah itu memerlukan anda menyerahkan diri kepada Islam seluruhnya dan menerima segala perintah dan arahan yang diturunkan oleh Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “Kemudian tiadalah fitnah lagi ke atas mereka, kecuali mengatakan: "Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah." (Al-An’am : 23)

Kemudian pada peringkat yang seterusnya apa yang diperlukan sebagai syarat penerimaan Iman dan syahadah ialah Membenarkan dan memperjuangkan isi Iman dan tuntutan syahadah tersebut kepada semua manusia dan makhluk di atas muka bumi dan berusaha menegakkan kalimah Allah swt dan hukumnya serta memastikan kalimah tauhid tertegak dan tidaklah ada sekutu bagi Allah swt di atas muka bumi ini seorang pun, sedikit pun dan apa-apa jua sekutu bagi Allah haruslah dihapuskan dan menjadikan segala-galanya yang di atas muka bumi ini untuk Allah dan mentauhidkan Allah swt kerana itulah matlamat seluruh kehidupan dan matlamat agung dunia dan langit tercipta.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan bunuhlah mereka di mana saja kamu jumpai mereka, dan usirlah mereka dari tempat mereka telah mengusir kamu (Mekah); dan fitnah itu lebih besar bahayanya dari pembunuhan, dan janganlah kamu memerangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kamu di tempat itu. Jika mereka memerangi kamu (di tempat itu), maka bunuhlah mereka. Demikanlah balasan bagi orang-orang kafir.” (al-Baqarah : 191)

Apakah yang dimaksudkan dengan fitnah yang lebih besar daripada pembunuhan ? yang dibolehkan kita membunuh perlaku dan pembuat fitnah itu di mana-mana sahaja kita menjumpai mereka termasuk di dalam masjidil haram sekiranya mereka memulakan serangan terhadap kita ?

Jawapannya ialah syirik seperti yang disebutkan oleh Ibnu Abbas ra (sahabat nabi), Mujahid, Hasan al-Basri, Qatadah dan Zaid bin Aslam serta banyak lagi ulama salaf yang menyebutkan kepada kita fitnah di dalam ayat ini ialah syirik.

Kita disuruh memerangi syirik.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), Maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang zalim.” (Al-Baqarah : 193)

Firman Allah yang bermaksud : “Dan perangilah mereka, supaya jangan ada fitnah dan supaya agama itu semata-mata untuk Allah. Jika mereka berhenti (dari kekafiran), maka sesungguhnya Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan.” (Al-Anfaal : 39)

Firman Allah yang bermaksud : “Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu dimana saja kamu menjumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intiplah mereka ditempat pengintipan. Jika mereka bertaubat dan mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi maha Penyayang.” (At-Taubah : 5)

Agama ini memerlukan keimanan pengikutnya diuji dan dibuktikan melalui amalan dan jika tidak dilakukan ketahuilah bahawa dirimu belum beriman dan Iman mu tidak benar dan engkau masih seorang kafir.

Kafir bermaksud engkar, kafir bermaksud kufur iaitu mendustakan dan akibatnya akan menghapuskan segala kebaikan dan keimanan yang mengakibatkan kemurkaan Allah swt serta hukum dan perintah azab ditimpakan ke atas mereka yang kufur dengan Allah.
Allah memerintahkan kita memerangi syirik dan kekufuran.

Sekalipun wanita dan gadis lemah dan tak berdaya yang berjalan memakai kasut tumit tinggi demi membuatkan tubuhnya kelihatan cantik dan cara berjalannya menjadi tarikan perhatian lelaki itu tidak diwajibkan berperang dan berjihad senjata dengan lelaki namun mereka tetap diwajibkan untuk memerangi syirik di dalam kehidupan mereka.

Mereka tetap dipertanggungjawabkan untuk menegakkan tauhid di dalam kehidupan mereka, rumahtangga mereka dan mendidik anak-anak mereka untuk menjadi Muslim bukan ahli neraka dan ahli syirik dan kufur seperti mereka.

Wanita dan gadis tidak terkecuali daripada syarat penerimaan yang kelima ini iaitu Membenarkan keimanan mereka melalui tindakan dan amalan di dalam kehidupan. Mereka perlu memperjuangkan Iman dan syahadah dan membantu suami-suami mereka untuk memperjuangkan syahadah ini.

Jika suami tidak memperjuangkan syahadah ? Jika suami dan kekasih lelaki tidak membenarkan Iman dan tuntutan syahadah ?

Mereka harus berpisah dengan pasangan mereka kerana tidaklah boleh bercampur di antara lelaki kafir dan wanita mukminah sekalipun lelaki itu fizikalnya menarik perhatian.

Firman Allah swt yang bermaksud : “Katakanlah: "Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan." (Al-Maidah : 100)

Iman dan tuntutan Syahadah mesti dibenarkan melalui ujian

Hal ini dibuktikan melalui firman Allah swt yang bermaksud :

Firman Allah swt yang bermaksud : “Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan agar Kami menyatakan (baik buruknya) hal ihwalmu.” (Muhammad : 31)

Firman Allah swt yang bermaksud : “Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Al-Anbiya : 35)

Firman Allah swt yang bermaksud : “Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang di bumi sebagai perhiasan baginya, agar Kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik perbuatannya.” (Al-Kahfi : 7)

Allah akan menguji hamba-hamba-Nya untuk mengetahui kebenaran Iman masing-masing dan tuntutan syahadah harus dibenarkan oleh setiap Muslim melalui ujian yang menimpa diri mereka. Disebabkan itulah membenarkan Iman harus dengan mengukuhkan keyakinan di dalam jiwa sehingga sewaktu diuji dan dicuba oleh Allah swt maka orang yang beriman itu akan sabar dan teguh di dalam musibah yang menimpa diri mereka.

DI dalam hukum sesama manusia, hendaklah Iman dan syahadah dibuktikan dan dibenarkan melalui pengamalan serta keteguhan keyakinan dan hal ini dibuktikan daripada teladan rasulullah.

Rasulullah pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang budak perempuan milik Mua'wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum dia dimerdekakan oleh tuannya iaitu Mu'awiyah dengan bermaksud : "Baginda bertanya kepada hamba perempuan tersebut : "Di manakah Allah ?. Jawab budak perempuan itu : "Allah Di atas langit. Baginda bertanya (lagi) : "Siapakah Aku ..?". Jawab hamba perempuan itu : "Engkau adalah Rasulullah". Baginda bersabda : "Merdekakanlah dia ! .. kerana sesungguhnya dia ialah seorang mu'minah (seorang perempuan yang beriman)". (Hadis sahih diriwayatkan oleh Malik, Muslim dan lain-lain)

Bahkan Allah sendiri menjelaskan persoalan membuktikan keImanan melalui ujian ini seperti di dalam Al-quran yang bermaksud :

Firman Allah yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, apabila datang berhijrah kepadamu perempuan-perempuan yang beriman, maka hendaklah kamu menguji (keimanan) mereka. Allah lebih mengetahui tentang keimanan mereka;maka jika kamu telah mengetahui bahwa mereka (benar-benar) beriman maka janganlah kamu kembalikan mereka kepada (suami-suami mereka) orang-orang kafir. Mereka tiada halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.” (Al-Mumtahanah : 10)

Syarat Keimanan yang ke-enam : Keikhlasan Iman dan Melaksanakan tuntutan Syahadah kerana Allah dan Tidak Mensyirikkan-Nya

Mengikhlaskan Iman hanya kepada Allah swt adalah merupakan usaha tertinggi di dalam agama yang disebut sebagai Tauhid. Keimanan hanya kepada Allah swt dan dilakukan setiap rukun Iman dan amalannya hanya kerana Allah demi mengharapkan balasan dan memenuhi kehendak Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “Katakanlah: "Hanya Allah saja yang aku sembah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agamaku". (Az-zumar : 14)

Tuntutan syahadah ditunaikan semata-mata kerana Allah swt dan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu di dalam setiap ibadah dan amalan kehidupan. Tidaklah diterima sebarang amalan, usaha dan kebajikan jika tidak memenuhi dua syarat asasi iaitu ikhlas dan mengikut syarat yang dibawa oleh Allah dan rasul.

Sangat banyak manusia menunaikan ibadah dan kebajikan kerana mahu mendekat diri kepada Allah tetapi tidak melalui jalan yang diredhai iaitu menuruti syarak dan tidak mengikut panduan rasul iaitu sunnah maka segala amalan mereka menjadi sia-sia dan rugi.
Setiap amalan yang dilakukan dengan mengikut panduan syarak iaitu kitab dan sunnah pula tidak akan diterima sehinggalah dilakukan semata-mata kerana Allah swt yang disebut sebagai ikhlas.

Ikhlas ialah sebuah proses pembersihan.

Firman Allah yang bermaksud : “Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Quran) dan Al-Hikmah (As-Sunnah) serta mensucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah : 129)

Membersihkan hati, lisan dan amalan kita daripada syirik kepada Allah yang bermaksud membersihkan diri dan jiwa kita daripada sekutu-sekutu dan pesaing Allah dan memastikan setiap apa yang terkeluar di hati, lisan dan dilakukan hanyalah bersih dan suci semata-mata untuk Allah swt.

Sabda rasulullah yang bermaksud : “ Manusia yang paling bahagia di hari akhirat dengan syafaatku kelak ialah yang berkata “Lailahaillallah” Ikhlas daripada hati dan dirinya.” (hadis sahih riwayat Bukhari)

Pada tangga yang ke-enam ini haruslah difahami bahawa syarat penerimaan Iman itu selepas penyerahan dan ketaatan mutlak dan berusaha membenarkan Iman dengan menegakkan tuntutan syahadah maka seorang Muslim itu haruslah mengikhlaskan setiap amal dan perbuatannya hanya kepada Allah swt dan meastikan setiap agenda kehidupannya diatur untuk memenuhi ketetapan Allah swt.

Ketika anda sampai ke fasa ini ketahuilah bahawa hidup peribadi anda yang sebelum ini telah tamat.

Bermula era baru sebagai seorang Muslim.

Pada saat ini sebagai seorang Muslim apa yang dilakukan haruslah semuanya kerana Allah swt dan dilakukan menurut apa yang termaktub di dalam Kitab dan sunnah.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan (aku telah diperintah): "Hadapkanlah mukamu kepada agama dengan tulus dan ikhlas dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang musyrik.” (Yunus : 105)

Sejak daripada bangun pagi, pemilihan yang perlu dilakukan sepanjang hari, langkah dan perbuatan yang terhasil dan percakapan dan penuturan sepanjang hari semuanya sudah ditetapkan oleh jiwa dan diri untuk mematuhi perintah Allah swt.

Lupakah anda bahawa syarat yang sebelum ini mengehendaki anda memperjuangkan Islam ? Memperjuangkan tuntutan syahadah ? bermakna sebelum ini anda sepatutnya sudah pun sibuk berjuang, mengabung diri dengan pihak yang membenarkan janji-janji Allah dan sibuk di dalam usaha mentauhidkan agama Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Al-Baqarah : 216)

Pada saat anda sudah berjuang dan berjihad di jalan Allah swt kerana mahu membenarkan Iman dan menegakkan tuntutan syahadah maka syarat yang ke-enam ini datang untuk menyedarkan anda bahawa segala usaha itu haruslah dilakukan dengan ikhlas kerana Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan siapakah yang lebih baik agamanya dari pada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan, dan ia mengikuti agama Ibrahim yang lurus? Dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayanganNya.” (An-Nisa : 125)

Perlu difahami bahawa sewaktu kecamuk perperangan dan sewaktu genting jihad dilancarkan janganlah ada pihak yang membunuh dan dibunuh kerana marah dan geram, kerana mahu menjadi hero dan ketua, kerana mahu mendapatkan kemuliaan dan penghormatan sebaliknya wajib ditegaskan di dalam perjuangan dan amalan yang dilakukan bahawa segala-galanya kerana Allah swt dan harus ikhlas dan mensucikan jiwa dan diri daripada kesyirikkan.

Ketika inilah Iman itu dibuktikan melalui keIkhlasan bahawa hanya mereka yang ikhlas sahaja akan tetap dan istiqamah di atas jalan Allah yang lurus.

Ini dibuktikan melalui kisah dialog Iblis dengan Allah swt :

Firman Allah yang bermaksud : “Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu semua kepada Adam", lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: "Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?" Dia (iblis) berkata: "Terangkanlah kepadaku inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, niscaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil." Tuhan berfirman: "Pergilah, barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu, maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup. Dan tariklah sesiapa yang kamu sanggup di antara mereka dengan ajakanmu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan bersekutulah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan berilah janji kepada mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka. Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, kamu tidak dapat berkuasa atas mereka. Dan cukuplah Tuhan-mu sebagai Penjaga." (Al: Isra : 62-65)

Iblis ternyata akan menyesatkan manusia kecuali mereka yang dipelihara oleh Allah swt dan siapakah mereka itu ?

Mari kita lihat jawapannya di dalam ayat Allah swt itu sendiri.

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma'siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis (ikhlas) di antara mereka." (Al-Hijr : 39-40)

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis menjawab: "Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis (Ikhlas) di antara mereka.” (Shaad : 82-83)

Hanya mereka yang ikhlas terselamat daripada rencana syaitan.

Ini dibuktikan lagi di dalam Kisah Nabi Allah Yusof

Firman Allah yang bermaksud : “Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusufpun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu dan andaikata dia(Yusof) tidak melihat tanda (dari) Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan dari padanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang Ikhlas.” (Yusof : 24)

Ternyata hanya mereka yang ikhlas sahaja akan terselamat daripada bencana dan perancangan Iblis yang begitu tersusun dan rapi. Lihat sahaja di dalam surah Al-Isra bagaimana Allah sifatkan bahawa Iblis itu akan menggunakan kekuatan askarnya, pasukan berkudanya yang dimaksudkan ialah kekuatan teknologi dan keilmuan serta perancangan rapi demi menyesatkan manusia. Ditaburi janji dan tipu helah dan diperdayakan dengan dunia serta isinya untuk anak-anak Adam menjadi syirik seperti Iblis dan akhirnya mengikutinya ke dalam neraka.

Sesungguhnya syahadah itu ialah kunci kepada syurga.

Kemuncak syahadah itu ialah al-wala dan al-bara dan itulah syarat seterusnya dan terakhir di dalam penerimaan Iman dan syahadah.


Syarat yang ketujuh : Mahabbah Fillah dan Bughdo FIllah yang bermaksud Mencintai dan membenci hanya kerana Allah yang di dalam istilah disebut sebagai Al-Wala Wal Al-Bara’

Pada syarat yang tertinggi dan terakhir di dalam soal penerimaan Iman dan tuntutan syahadah ini adalah mengehendaki supaya seseorang Muslim itu hendaklah mencintai Allah swt dan rasul-Nya melebihi segala-galanya yang ada dan wujud di atas muka bumi dan di seluruh alam ini.

Syarat yang tertinggi dan yang paling sukar.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan diantara manusia ada orang-orang yang mengambil sembahan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman Amat sangat cintanya kepada Allah. dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahawa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya, dan bahwa Allah Amat berat siksaan-Nya (nescaya mereka akan menyesal).” (Al-Baqarah : 165)

Mencintai Allah dan rasul melebihi dirinya sendiri.

Mencintai Allah dan rasul melebihi suami dan isteri serta ahli keluarganya

Mencintai Allah dan rasul melebihi ibubapanya

Mencintai Allah dan rasul melebihi harta dan segala yang dimilikinya atau melebihi apa-apa yang ada di atas muka bumi.

Cukupkah sudah sekadar itu ?

Nanti dulu….masih berbaki.

Lebih hebat daripada mengosongkan hati kemudian mencintai melebihi diri sendiri ialah seseorang itu haruslah pula menjadikan dirinya hanya mencintai dan menyukai kerana disebabkan oleh Allah dan rasul dan hanya membenci kerana disebabkan oleh Allah dan rasul.

Membenci dan mencintai kerana menurut kehendak Allah swt.

Inilah darjat tertinggi dan merupakan syarat terakhir yang perlu dimiliki oleh seseorang manusia sebelum dia menjadi beriman dan sah keIslamannya.

Jiwanya sudah menjadi milik Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. dan apa saja yang kamu nafkahkan Maka Sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (Ali-Imran : 92)

Cinta dan benci kerana Allah swt.

Sabda rasulullah yang bermaksud : “Tali iman yang paling kukuh ialah Mencintai kerana Allah dan Membenci kerana Allah.” (hadis sahih riwayat Ahmad)

Daripada Abu Hurairah R.A, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: “Demi jiwaku berada di tangannya, tidaklah beriman seseorang kamu sehingga aku dikasihi olehnya lebih daripada ayah dan anaknya.” (Hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim)

Cinta dan kasih hanya kerana diperintahkan oleh Allah swt.

Sabda rasulullah yang bermaksud : "Tiga perkara yang barangsiapa terdapat (ketiga-tiga perkara itu) padanya nescaya dia memperolehi kemanisan iman iaitu Allah dan Rasul-Nya adalah lebih dia cintai daripada segala-galanya, dan dia mencintai seseorang semata-mata kerana Allah dan tidak mencintai melainkan kerana Allah, dan dia benci untuk kembali kepada kekufuran selepas diselamatkan Allah sebagaimana dia benci dilemparkan ke dalam api". (hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim)

Apakah cukup sudah keimanan dengan hanya mencintai ? Jawapannya sudah pasti tidak kerana bagaimana pula dengan benci ?

Membenci hanya kerana Allah swt

Sabda rasulullah yang bermaksud : “Tali iman yang paling kukuh ialah Mencintai kerana Allah dan Membenci kerana Allah.” (hadis sahih riwayat Ahmad)

Bermaksud membenci syirik dan taghut itu ialah dia melawan dan menghancurkan kesyirikkan itu dengan hati, lisan dan tangannya.

Firman Allah swt yang bermaksud : “Barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya dia telah berpegang kepada ikatan tali yang Amat kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.” (Al-Baqarah : 256)

Dimaksudkan benci ialah dia wajib mengingkari taghut itu, dia wajib menyalahi mereka dan memisahkan diri daripada taghut, syirik dan kekufuran dan mesti memastikan jalan kehidupan yang dilaluinya menyalahi serta menyelisih dengan kekufuran dan musuh-musuh Allah swt dan membencinya sebenci-bencinya.

Imam Muhammad Abd Wahab telah menyebutkan bahawa awal perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada anak Adam ialah kufur kepada taghut dan segala yang menjadi sekutu kepada Allah.

Firman Allah swt yang bermaksud : “Dan sungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu", Maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu dimuka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).” (An-Nahl : 36)

Bahkan pada kalimah syahadah itu sendiri dimulai dengan penafian dan kekufuran terhadap taghut pada ucapan “Lailah” iaitu yang bermaksud tiada Ilah (penafian kepada semua ketaatan, sembahan dan sekutu bagi Allah).

Lihatlah pengajaran yang ditunjukkan oleh Allah melalui kisah Nabi Allah Ibrahim.

Firman Allah yang bermaksud : “Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: "Sesungguhnya Kami berlepas diri daripada kamu dari apa yang kamu sembah selain Allah, Kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara Kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah sahaja." (Al-Mumtahanah : 4)

Kerana itulah disebut di dalam syarat terakhir keimanan kepada Allah dan pelengkap kepada Kesahihan Iman dan kebenaran Syahadah ialah Meninctai dan membenci kerana Allah swt.

Imam Muhammad Abd Wahab menyebutkan bahawa tidaklah diterima Iman seseorang sehinggalah dia memusuhi taghut dan menyisih serta mengkufuri taghut dan kekufuran serta kesyirikkan. (Majmuat Tauhid ms 330)

Maka berkata pula Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah ra : “Thaghut itu setiap yang diagungkan tanpa kerana ketaatan kepada Allah dan rasulnya baik daripada manusia atau syaitan atau pun daripada berhala.” (Jami Rasail dengan tahqiq m/s 373 Jilid 2)

Di dalam membicarakan hal ini maka para ulama menyebutkan bahawa taghut ini tersangatlah banyak namun ianya dapat disimpulkan kepada lima kepala dan ketua kerana seperti maksud Syeikh Muhammad Abd Wahab ra : “Thaghut ini ialah umum maka setiap sesuatu yang disembah selain daripada Allah swt itu dan redha kepadanya bermaksud taghut…”

Syaitan

Dinyatakan di dalam Al-Qur’an bahawa Syaitan itu termasuk ketua thaghut (melampaui batas) yang sentiasa mengajak manusia menyembah selain daripada Allah swt dan merekalah yang menyesatkan anak-anak Adam sehingga mengambil taghut sebagai tuhan selain daripada Allah swt.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya :

Firman Allah swt yang bermaksud : “Wahai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana dia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari syurga, dia menanggalkan dari keduanya pakaian mereka untuk memperlihatkan kepada keduanya 'aurat mereka. Sesungguhnya dia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari suatu tempat yang kamu tidak mampu pula melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.” (Al-A’raaf : 27)

Pemerintah Zalim yang Tidak Berhukum dengan Hukum Allah

Hal ini suatu yang jelas di sisi para ulama’ Islam sejak berzaman dan mereka telah pun bangun menyatakan kebenaran malangnya hari ini umat Islam lantaran takut kepada pemerintah dan kuasa yang ada di sisi pemimpin yang thaghut tunduk dan akur sambil menyembunyikan ketakutan mereka dengan beberapa patah dalil yang menyuruh mentaati pemerintah tanpa berani membicara lanjut di dalam persoalan tersebut.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya :

Firman Allah swt yang bermaksud : “Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah, oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan mereka diperintahkan memelihara Kitab-Kitab Allah dan mereka menjadi saksi terhadapnya. kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku. dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan oleh Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (Al-Maidah : 44)

Apa-apa yang ditaati dan dijadikan Hukum yang bukan daripada Allah dan rasulnya

Segala sesuatu yang ditaati oleh manusia baik sistem, budaya dan adat atau perundangan yang menguasai dan mengatur hidup manusia yang bukan diturunkan oleh Allah swt dan juga bukan disampaikan oleh baginda rasulullah maka ianya merupakan salah satu di antara apa yang di sebut sebagai taghut oleh para ahli ilmu Islam.

“Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At Taurat) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka luka (pun) ada qisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak qisas) nya, Maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, Maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” (Al-Maidah : 45)

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Orang-orang yang beriman itu berperang di jalan Allah, dan orang-orang yang kafir berperang di jalan thaghut, sebab itu perangilah kawan-kawan syaitan itu, karena Sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.” (An-Nisa : 60)

Pada hari ini manusia semuanya tunduk kepada sistem ekonomi riba, perundangan kuffar berasaskan keputusan mahkamah lama Britain, percaturan politik barat, ketetapan itu dan ini serta peraturan yang dipakaikan kepada tengkuk manusia keldai yang hidup demi sesuap pagutan rumput kertas yang bercopkan gambar-gambar pemerintah maka apakah hukumnya menjadi mereka yang mentaati apa-apa yang bukan daripada Allah dan rasul ?

Mereka yang Mengaku Mengetahui Ilmu Ghaib Tanpa dari Kitab dan Sunnah

Golongan yang mengaku sebagai mengetahui perkara ghaib dan boleh menyembuhkan sakit, mengetahui di manakah letaknya barang yang hilang, serta dapat menunjukkan siapakah yang mencuri dan mengambil barang orang-orang serta pelbagai lagi hal yang berkait sihir dan ilmu ghaib tanpa pertunjuk dan dalil daripada kitab dan sunnah ialah salah satu di antara kepala-kepala thaghut.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya :“(Dia adalah Tuhan) Yang mengetahui hal yang ghaib, Maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang ghaib itu. Kecuali kepada Rasul yang diredhai-Nya, Maka Sesungguhnya Dia Mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya.” (Jin : 26-27)

Pada hari ini, para ahli sihir dan golongan yang mengaku mengetahui hal yang ghaib tidak lagi seperti Hamman pembantu Firaun yang berjampi serapah atau seperti datuk-datuk dukun yang bertasbih besar bersila menyembuhkan sakit demam dan menjenguk (melihat) geluk jampi seperti gaya cerita Nujum Pak belalang rekaan P. Ramlee sebaliknya para thaghut hari ini yang mengaku mengetahui kisah-kisah yang ghaib ialah para saintis dan ahli teknologi dan kemodenan yang berpakaian kot dan sut-sut mewah dengan bertali leher sambil mengaku mengetahui apa sahaja dan boleh menjelaskan apa sahaja secara rasional yang berlaku di alam ini.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Dan Demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran) dengan perintah kami sebelumnya kamu tidaklah mengetahui Apakah Al kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui Apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan Dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba kami. dan Sesungguhnya kamu benar- benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (As-Syura: 52)

Mereka mengatakan itu dan ini berdasarkan teori-teori dari makmal mereka lalu kemudian menjangka hujan dan cuaca di mana-mana sahaja pelusuk bumi. Mereka juga mampu menciptakan klon dan genetik baru lalu mendakwa berjaya menciptakan manusia dan boleh mengubah suai segala ciptaan Allah swt menurut kehendak mereka.

Golongan inilah yang mengatakan manusia berasal daripada kera dan mawas menurut teori evolusi mereka.

Puak ini juga berfahaman atheis yang tidak mempercayai tuhan lantaran mengaku hampir mengetahui setiap perkara di dunia ini. Mereka menjelaskan fenomena ketakutan sebagai reaksi tidak balas saraf dan otak dan imej negative di dalam mata sebagai apa yang melajukan gerak jantung dan pelbagai lagi teori mereka mengambarkan kebodohan mereka terhadap kebesaran Allah swt sebagai tuhan yang Maha Pencipta.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari Kiamat; dan Dia-lah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana Dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengerti.” (Luqman : 34)

Golongan Yang Menyembah Selain daripada Allah swt

Tidak ada sesiapa pun yang lebih malang daripada mereka yang kerugian di dunia dan juga di akhirat dan mereka ini ialah golongan yang menyembah selain daripada Allah swt lalu kehinaan menjadi milik mereka di dunia dan di akhirat. Di akhirat kelak apa-apa yang telah disembah oleh golongan yang malang ini akan berlepas diri daripada mereka.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Berkatalah orang-orang yang telah tetap hukuman ke atas mereka; "Ya Tuhan Kami, mereka Inilah orang-orang yang Kami sesatkan itu; Kami telah menyesatkan mereka sebagaimana Kami (sendiri) sesat, Kami menyatakan berlepas diri (dari mereka) kepada Engkau, mereka sekali-kali tidak menyembah kami". (Al-Qasas : 63)

Termasuk mereka ini sebahagian daripada kepala-kepala thaghut apabila mereka menyembah selain daripada Allah swt dan mengambil sesuatu selain daripada Allah sebagai sembahan mereka dan mentaatinya baik secara sukarela atau pun kerana dipaksa.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Dan (ingatlah) suatu hari (ketika) Allah menghimpunkan mereka beserta apa yang mereka sembah selain daripada Allah, lalu Allah berkata (kepada yang disembah); "Apakah kamu yang menyesatkan hamba-hamba-Ku itu, atau mereka sendirikah yang sesat dari jalan (yang benar)?". (Furqan : 17)

Firman Allah swt yang bermaksud : “Mereka (yang disembah itu) menjawab: "Maha suci Engkau, tidaklah patut bagi Kami mengambil selain Engkau (untuk jadi) pelindung, akan tetapi Engkau telah memberi mereka dan bapak-bapak mereka kenikmatan hidup, sampai mereka lupa mengingati (Engkau); dan mereka adalah kaum yang binasa". (Al-Furqan : 18)

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “ Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan Kami kepada Allah dengan sedekat- dekatnya". Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat engkar.” (Az-Zumar : 3)

Sebahagian yang lain pula mungkin akan mengatakan kami tidak pun menyembah sesiapa pun, sebaliknya kami tunduk dan ruku’ serta patuh kepada peraturan yang sudah dipakaikan ke tengkuk kami sebelum kami lahir yang telah dipegang oleh orang-orang tua kami. Kami ditanamkan mesti patuh kepada sistem yang ada demi menjaga keharmonian masyarakat, demi kemakmuran dan demi keselesaan serta kebaikan itu ialah apa yang telah diajarkan kepada kami.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya :“ (Kepada Malaikat diperintahkan): "Kumpulkanlah orang-orang yang zalim beserta teman sejawat mereka dan sembahan-sembahan yang selalu mereka sembah.” (As-Shoffat : 22)

Di atas nama disiplin seorang bawahan dibasuh supaya mentaati orang atasan tanpa persoalan dan di atas nama keselamatan dan keharmonian maka rakyat dipupuk mengikuti peraturan yang telah ditetapkan kepada mereka manakala pihak atasan dan orang-orang yang berkuasa berlumba-lumba menyamun dan merompak serta melanggar segala batasan dan had demi kepuasan hawa nafsu mereka lalu menjadilah mereka sebagai thaghut yang tersenarai di dalam kitab Allah swt.

Allah swt berfirman di dalam Al-Qur’an dengan maksudnya : “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipersoalkan.” (Al-Israa : 36)

Firman Allah yang bermaksud : “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. kerana itu Barangsiapa yang engkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya dia telah berpegang kepada ikatan tali yang amat kuat yang tidak akan putus dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.” (Al-Baqarah : 256)

Penyisihan dan kebencian mutlak terhadap taghut dan syirik ialah apa yang disebut sebagai bara’ah iaitu melepaskan diri daripada perkara yang dibenci oleh Allah swt dan menjauhkan diri daripada mereka inilah sikap yang perlu dimiliki oleh mereka yang beriman.

Surah At-Taubah atau yang juga dikenali sebagai surah Bara’ah (surah perlepasan diri) turun berkenaan isu ini iaitu pengisytiharan bahawa Allah dan rasul berlepas diri daripada orang-orang yang musyrik (melakukan syirik dan kafir) terhadap Allah swt.

Firman Allah yang bermaksud : “(Inilah pernyataan) pemutusan hubungan dari Allah dan RasulNya (yang dihadapkan) kepada orang-orang musyrikin yang kamu (kaum muslimin) telah mengadakan perjanjian (dengan mereka).” (At-Taubah : 1)

Pengisytiharan ini dilengkapi dengan seruan perang terhadap mereka pada ayat yang kelima di dalam Surah At-Taubah :

Pengumuman perang terhadap musyrikin

Firman Allah yang bermaksud : “Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu dimana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah mereka ditempat pengintaian. Jika mereka bertaubat dan mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi maha Penyayang.” (At-Taubah : 5)

Hal ini menjelaskan bahawa orang-orang yang musyrikin itu harus tunduk kepada kekuasaan Islam dengan menjadi ahli zimmi yang membayar cukai dan mematuhi hukum Islam atau mereka diperangi dan dibunuh sehingga tiadalah yang berkuasa dan memerintah di dunia ini kecuali dengan kehendak Allah swt.


Jawablah kepada mereka dengan Firman Allah yang bermaksud : “Dan janganlah sekali-kali orang-orang kafir menyangka, bahawa pemberian tangguh Kami kepada mereka adalah lebih baik bagi mereka. Sesungguhnya Kami memberi tangguh kepada mereka hanyalah supaya bertambah-tambah dosa mereka; dan bagi mereka azab yang menghinakan.” (Ali-Imran : 178)

Ingatlah takala Allah befirman yang bermaksud “Katakanlah: "Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya? "Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka telah berbuat sebaik-baiknya. Mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap ayat-ayat Tuhan mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan dengan-Nya, maka hapuslah amalan- amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian pun bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” (Al-Kahfi : 103-105)

Akhir kata,

Firman Allah yang bermaksud : (Mereka berdoa): "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri ma'aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah Penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir." (Al-Baqarah : 286)