Murjiah : Pemahaman Bathil Sehingga Ke Hari Ini

Sejarah golongan Murjiah bermula apabila muncul para fuqaha yang menangguhkan amalan daripada iman dengan bermaksud iman itu pada mereka hanyalah bermaksud tasdiq (membenarkan) dan tidak termasuk daripada amalan perbuatan. Kemunculan faham murjiah sudah lama sejak zaman Hammad Ibn Abi Sulaiman guru Imam Abu Hanifah ra lagi dan daripadanya disebutkan oleh para ulama bahawa Abu Hanifah turut terpengaruh dengan beberapa kefahaman Irja.

Kemudian gelaran murjiah ini menjadi istilah kepada golongan yang memisahkan dan tidak memasukkan amal di dalam iman serta berkongsi faham golongan ini dengan kumpulan jahmiyah yang dinisbahkan kepada Jahm Ibn Sofwan As-Samarqandi dan pengikutnya yang mengatakan iman itu cuma sekadar makrifah (mengetahui) dan kufur itu ialah kejahilan dan puak karamiyah yang mengatakan iman itu hanyalah bermaksud pengakuan lisan sahaja.

Bahkan pemikiran bahawa Iman hanyalah sekadar tasdiq (membenarkan) dan tidak termasuk amal perbuatan turut dipegang oleh ramai fuqaha ilmu kalam dan usul misalnya seperti Abu Hasan Al-Asya’ari (sebelum bertaubat) dan juga Abu Ma’ali Al-Juwaini As-Syafie (Imam Haramain, ulama besar Asya’irah, meninggal 478 hijrah) serta Qadhi Abu Bakr ibn Muhammad Al-Baqilani (ulama kalam dan usul meninggal 403 hijrah).

(Rujuk dan lihat Kitab Al-Iman oleh Imam Ibn Taimiyyah ra m/s 150).

Baginda rasul pernah bersabda sebagai maksud " Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah ucapan Allah dan sebaik-baik ajaran adalah ajaran Rasulullah. Dan sesungguhnya sejelek-jelek perkara adalah sesuatu yang diada-adakan (dalam agama), kerana sesungguhnya sesuatu yang baru diada-adakan (dalam agama) adalah bid'ah dan setiap bid'ah adalah kesesatan." (Hadith Sahih, riwayat Muslim no. 867).

Pemahaman bahawa iman itu termasuk amal merupakan suatu yang disepakati oleh ahli ilmu dan fuqaha Islam yang menetap di atas jalan sunnah dan berpegang kepada pertunjuk salaf soleh seperti apa yang disebutkan oleh Imam Al-Hujjah Muhammad Ibn Ismail Al-Bukhari ra yang mengatakan : “ Aku bertemu lebih dari seribu orang ahli ilmu, baik ahli hijjaz, Mekah dan Madinah, Kufah, Basrah dan pertengahan Baghdad, serta Syam dan Mesir, aku bertemu mereka berkali-kali kurun demi kurun dan selepas kurun itu kemudian kurun selepasnya …kemudian menyebutkan tokoh-tokoh ulama yang dijumpainya lalu menyebutkan … “ Aku tidak mendapati seorang pun di kalangan mereka itu yang berselisih pendapat dan bahkan bersepakat bahawa sesungguhnya deen itu perkataan dan amal perbuatan maka demikian itu firman Allah swt :

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian Itulah agama yang lurus.” (Al-Bayinah : 5)

(Rujuk Syarh Sunnah m/s 172 Jilid 1 oleh Al-Lalikaie dengan sanadnya yang sahih kepada Imam Bukhari dan juga yang dinaqalkan darinya oleh Imam Hafidz Ibn Hajar ra di dalam Fathul Bari m/s 48 Jilid 1).

Berkata Ibrahim An-Nakhaie ra (seorang tabien masyhur, ulama kufah meninggal 96 Hijrah dan di antara muridnya ada yang berfaham murjiah seperti Hammad ibn Sulaiman) bahawa :
“ Al-Irja itu bid’ah.”

“Hati-hatilah kamu daripada ahli fahaman yang baru ini (murjiah).”

(Rujuk Al-Ibanah Al-Kubra oleh Ibn Battah m/s 169-170).

Juga berkata Said Ibn Jubair ra :

“Murjiah itu seperti penyembah berhala”

(Rujuk Al-Ibanah Al-Kubra oleh Ibn Battah m/s 169-170).


Berkata Qadhi Fudhail ibn Iyad ra :

“Ahli irja (golongan murjiah) mengatakan iman itu pengakuan tanpa amal dan berkata pula al-jahmiyah bahawa iman itu makrifah tanpa memerlukan pengakuan dan amal manakala ahlul sunnah pula mengatakan iman itu ialah makrifah, pengakuan beserta dengan amal.”

(Rujuk Tahzibul Al-A’sar m/s 182 Jilid 2).

Mengapa Perlu Ditekankan Iman Bukan Hanya Tasdiq (membenarkan) ?

Hal ini penting kerana dari usul yang salah pada awalnya akan menghasilkan cabang dan furu’ (ranting) yang menyeleweng dari kefahaman yang sahih. Iman sekiranya disebut hanya sebagai tasdiq (membenarkan) maka akan menghasilkan kejahatan di muka bumi yang sangat banyak dan kesesatan apabila manusia menganggap iman itu cukup sekadar dibenarkan tetapi tidak perlu ditunaikan segala perintahnya.

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ
“Katakanlah: "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang Kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?" Maka mereka akan menjawab: "Allah". Maka Katakanlah "Mangapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya)?. " (Yunus : 31).

Cukup banyak dalil dari kitab Al-Quran yang menunjukkan golongan kafir turut mengakui dan membenarkan Allah swt sebagai tuhan yang menciptakan alam tetapi tidak mahu tunduk mentaati (inqiyad) dan enggan menerima keyakinan yang dibawa oleh rasulullah salallahualaihiwasalam dengan mendustakan dakwah Islam.

Kerana itu sekadar membenarkan tetapi tidak melaksanakan tuntutan Islam merupakan kekufuran atau sebahagian atau separuh dari kekufuran ini disebabkan Islam itu terdiri daripada amalan zahir dan batin serta iman itu pula menuntut ditunaikan dengan keyakinan tanpa ragu dan amalan ketaatan dari hasil penyerahan kepada apa yang telah diyakini.

Maka hal inilah yang disebutkan oleh Syeikhul Islam Muhammad Ibn Abd Wahab ra di dalam kitabnya Kasyfu Syubhat yang menyebutkan bahawa sekalipun golongan yang kafir itu turut mengakui dan beriman kepada Allah di dalam tauhid rububiyah mereka dengan mengakui Allah sebagai pencipta dan pemberi rezeki tetapi mereka (musyrikin) tetap dibunuh dan dikafirkan oleh rasulullah disebabkan mereka tidak memberikan hak ibadah yang mutlak kepada Allah swt kerana tauhid yang dikehendaki oleh Allah ialah tauhid ibadah (perlaksanaan ketaatan) hanya kepada Allah swt.

Disebabkan itulah maka Syeikh Muhammad Abd Wahab menyebutkan bahawa orang-orang yang tidak memberikan hak ibadah mutlak kepada Allah dan mereka yang tidak mentauhidkan Allah di dalam ibadah sebagai kafir.

Di dalam ayat 31 Surah Yunus, dipersoalkan kepada kaum kafir mengapa kamu tidak bertaqwa ? dan di dalam ayat 84 Surah Al-Mukminun pula dipersoalkan mengapakah kamu tidak mengambil pengajaran ? dan ayat 87 yang menyebut mengapa kamu tidak bertaqwa ? yang ayat sebelumnya menyebutkan mereka semua telah mengaku Allah swt yang menciptakan alam langit dan bumi dan memberi rezeki kepada manusia.

Hal ini menjadi hujah bahawa sekadar beriman pada tasdiq (membenarkan) atau memiliki makrifah (pengetahuan akan hal keimanan) bukanlah menjadikan seseorang itu sebagai beriman selagi belum ditegakkan tuntutan keimanan dari amalan perbuatan seperti solat, puasa dan zakat.

Sekaligus bermaksud termasuk dalam maksud tuntutan iman itu ialah ketaqwaan dan bukan hanya pembenaran dan pengakuan bahawa Allah itu yang menciptakan alam dan sebagainya serta demikian pada seluruh hal yang ghaib yang dibawa oleh rasulullah salallahualaihiwasalam tetapi juga perlu ditunaikan yang demikian itu lalu baru disebut sebagai bertaqwa iaitu menunaikan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang.

Maka satu penjelasan yang cukup baik telah diberikan oleh Syeikh Hafiz Ibn Ahmad Al-Hakami ra di dalam kitabnya أعلام السنة المنشورة apabila menyebutkan syarat-syarat penyaksian keimanan itu mempunyai tujuh perkara sebelum membolehkan penyaksian itu membawa manfaat kepada seseorang. Iaitu mengetahui akan makna keimanan itu zahir dan batin, keyakinan hati kepadanya, ketaatan kepada tuntutan keimanan zahir dan batin, menerima segala prinsip-prinsip dan isi kandungannya tanpa penolakan, ikhlas dalam menerima dan melaksanakannya, membenarkan dengan hati dan lisan serta perbuatan tidak hanya pada ucapan lisan dan mencintainya mengasihi ahli keimanan dan isinya serta memberi wala dan membenci kekufuran dan musuh keimanan.

Berkata Imam Abu Bakr Muhammad ibn Husain Al-Bagdadi Al-Ajari ra di dalam kitabnya As-Syariah bahawa tidaklah seseorang itu dianggap muslim sehingga terkumpul padanya pembenaran iman itu pada perkara hati, lisan dan perbuatan kemudian menambah lagi hendaklah wahai kaum muslimin menetap diri pada apa yang dipegang oleh ulama muslimin iaitu sesungguhnya iman itu wajib kepada semua makhluk dan ianya pembenaran dengan hati dan iqrar (pegakuan) lisan serta dengan amalan perbuatan serta tidaklah dianggap iman pada hati melainkan telah diketahui dari pengakuan lisan dan tidaklah diterima pengakuan lisan dan hati melainkan dengan amalan perbuatan. Sekiranya telah sempurna ketiga perkara ini maka seseorang itu dianggap telah mencapai kedudukan mukmin seperti yang disebut oleh kitab dan sunnah serta pegangan ulama muslimin.

Imam Al-La’likaie ra di dalam kitab شرح أصل إعتقاد أهل السنة والجماعة pernah menyebutkan bahawa Imam Syafie ra pernah menyebutkan di dalam kitabnya Al-Umm pada bab niat di dalam solat yang menyebutkan bahawa telah ijmak para sahabat dan tabieen sesungguhnya iman itu ialah qaul (perkataan) dan amal perbuatan serta niat di hati dan tidaklah terpisah di antara satu sama lain melainkan iman mesti dengan ketiga-tiganya sekali.

Juga berkata Imam Al-Auzaie ra bahawa tidaklah tertegak iman melainkan dengan qaul (perkataan) dan tidaklah tertegak iman dengan qaul perkataan kecuali dengan amal dan tidaklah tertegak dengan perkataan dan amal kecuali mesti dengan niat. Para salaf kita yang terdahulu tidaklah memisahkan iman dengan amal perbuatan dan amal perbuatan dengan iman serta iman itu ialah dari amal dan amalan perbuatan itu dari keimanan.

Lihat lanjut di dalam kitab الإباناة لابن بطة m/s 807 Jilid 2.

Juga berkata Imam Al-Baghawi ra di dalam kitab شرح السنة bahawa telah bersepakat para sahabat dan tabien dan sesiapa yang selepas mereka dari kalangan ulama sunnah bahawa sesungguhnya iman itu ialah dengan amalan perbuatan.

Demikian juga al-Imam ibn Abd Bar ra yang menyebut di dalam kitab التمهيد bahawa telah ijmak para ulama fiqh dan hadith mengenai iman itu ialah perkataan dan amal perbuatan.


Dalil Iman itu Mesti dengan Hati

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (Ar-Radd ; 28).


“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah Dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir Padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, Maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar.” (An-Nahl : 106).


Sabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Aku bersaksi disisi Allah bahawa tidaklah seseorang itu mati dan dia mengucapkan syahadah bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan aku ini rasulullah dengan benar di hatinya kemudian dia tetap padanya melainkan dia menuju ke syurga.” (hadith hasan, riwayat Imam Ahmad).

Dalil Iman itu Mesti Dengan Lisan Perkataan

“Katakanlah: "Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada Kami dan yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya'qub, dan anak-anaknya, dan apa yang diberikan kepada Musa, Isa dan Para Nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seorangpun di antara mereka dan hanya kepada-Nyalah Kami menyerahkan diri." (Ali-Imran : 84).

“Orang-orang Arab Badui itu berkata: "Kami telah beriman". Katakanlah: "Kamu belum beriman, tapi Katakanlah 'kami telah tunduk', karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Hujuraat : 14).

Sabda baginda rasulullah sallahualaihiwasalam : “Aku diperintahkan untuk memerangi semua manusia sehinggalah mereka bersaksi bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan aku ini ialah rasulullah dan setelah mereka mengatakan demikian maka selamatlah dari aku akan darah mereka dan harta mereka kecuali dengan haknya dan hisabnya ke atas Allah.” (hadith sahih, riwayat Bukhari dan Muslim).

Dalil Iman Itu Mesti Dengan Amalan Perbuatan

“Orang-orang yang beriman itu berperang di jalan Allah, dan orang-orang yang kafir berperang di jalan thaghut, sebab itu perangilah kawan-kawan syaitan itu, kerana Sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.” (An-Nisa : 76).

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi?” (Al-Ankabuut : 2).

“Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk syurga, Padahal belum datang kepadamu (cubaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kamu? mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: "Bilakah datangnya pertolongan Allah?" Ingatlah, Sesungguhnya pertolongan Allah itu Amat dekat.” (Al-Baqarah : 214).

“Sesungguhnya orang yang benar-benar beriman kepada ayat-ayat Kami adalah mereka yang apabila diperingatkan dengan ayat-ayat itu mereka segera bersujud seraya bertasbih dan memuji Rabbnya, dan mereka itu tidaklah sombong.” (As-Sajdah : 15).

Sabda baginda nabi salallahualaihiwasalam : “ Iman itu terbahagi kepada tujuh puluh lebih bahagian yang paling tinggi ialah kalimah lailahaillallah (tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah) dan serendah-rendahnya ialah menghilangkan duri di jalanan dan malu itu sebahagian dari iman.” (Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).

Iman disisi bahasa arab bermaksud membenarkan atau mempercayai sesuatu khabar dan disebut oleh pakar bahasa Ibn Manzur sebagai membenarkan dan lawannya ialah mendustakan (lihat dalam Kitab لسان العرب m/s 223 Jilid 1).

Bagaimanapun maksud iman yang hakiki tidak hanya bermakna “Membenarkan” sebaliknya seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Jauzi Al-Bagdadi ra (meninggal 597 Hijrah) bahawa iman di dalam Al-Qur’an itu pernah disebut dan didatangkan dalam lima bentuk iaitu :

Pertama : Kepercayaan : iaitu mempercayai dan membenarkan apa yang didatangkan oleh Allah swt seperti di dalam ayat 17 Surah Yusof وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ)) “Dan tidaklah kamu akan mempercayai kepada kami sekalipun kami ini benar”. Di dalam ayat di atas digunakan kalimah sodiqin yang bermaksud hubungan iman itu ialah mesti dicapai dengan kepercayaan yang terhasil apabila membenarkan apa yang disampaikan.

Kedua : Iqrar dan pengakuan dengan lisan tetapi tidak membenarkan dengan hati, Ketiga : At-Tauhid, Ke-empat :Syariah, Kelima :As-Solat.

Lihat keterangan lanjut di dalam kitab نزهة الأعين النواظر في علم الوجوه والنظائر m/s 145-147 Cetakan Beirut.

Al-Imam Ibn taimiyyah ra menyebutkan juga masalah ini bahawa iman itu tidaklah hanya bermaksud membenarkan seperti kebanyakkan sangkaan orang ramai kerana tidak dikatakan kepada seluruh perkara yang dibenarkan seperti khabar berita dan lain-lain yang disampaikan oleh seseorang itu dengan diberi jawapan أمنت “aku beriman” sebaliknya digunakan kalimah صدقت iaitu “aku membenarkan atau aku mempercayainya”. Ini disebabkan penggunaan jawapan aku membenarkan seringkali berlaku kepada perkara keduniaan dan urusan harian.

Adapun “keimanan” berlaku kepada perkara ghaib dan yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar maka dari situlah ucapan aku beriman digunakan sebagai ganti aku membenarkan. Berkata lagi Syeikhul Islam Ibn taimiyyah bahawa iman itu ialah darjah keyakinan dan kepercayaan yang bermula di hati dengan mencapai ketenangan dan jauh dari keraguan serta darinya membenarkan seluruh apa yang didatangkan oleh Allah swt dan ditunaikan dengan ketaatan.

Kemudiannya kalimah iman itu juga hanya digunakan dalam perkara yang ghaib dan bersangkut soal-soal yang datang dari Allah swt. Iman pula memiliki ciri-ciri makna yang lebih khusus dari sekadar “tasdiq” membenarkan, iaitu iman membawa makna perkhabaran yang iltizam (pasti) dan keyakinan yang tidak tergugat serta jauh dari syak dan ragu-ragu.

Kalimah “tasdiq” membenarkan digunakan kepada sesuatu yang lebih umum dan hanya kepada zahir hal seperti dikatakan aku mempercayaimu dan aku membenarkan berita yang disampaikan lalu hanya sekadar itu.

Maka iman pula sebaliknya tidak boleh diterjemah demikian kerana, kalimah iman yang lawannya kufur ialah sesuatu yang tidak hanya membenarkan sebaliknya mengandungi keyakinan, ketegasan kepada janji dan berita khabar yang pasti lalu membawa kepada ketaatan dan perlakukan balas dari keyakinan yang dimiliki.

Pemahaman Iman yang sahih disisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah ialah bermaksud : “Pengakuan keimanan kepada perkara yang dibawa oleh Nabi Muhammad salallahualaihiwasalam dengan iktiqad hati, pengakuan pada lisan dan amalan perbuatan serta menunaikan segala tuntutannya melalui hati, lisan dan anggota badan dengan ikhlas kepada Allah swt, disertai cinta dan kasih kepada perkara keimanan dan ahlinya serta membenci pula kepada kekufuran dan ahlinya maka iman itu bertambah dengan ketaatan serta berkurang dengan kemaksiatan dan iman itu mempunyai enam rukun yang wajib diketahui dan terbahagi kepada beberapa cabang.”

Demikian pegangan ulama salaf soleh terhadap makna iman dari pelbagai kitab dan tulisan-tulisan ulama sunnah dahulu dan sekarang yang diringkaskan.

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi Sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan solat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila dia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. mereka Itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka Itulah orang-orang yang bertakwa.” (Al-Baqarah : 177).

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra bahawa baginda nabi sallahualaihiwasalam ketika menjawab pertanyaan Jibrail mengenai iman dengan menyebut : “Iaitu kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhirat serta beriman kepada qadar yang baik dan buruk.” (hadith sahih, riwayat Bukhari dan Muslim).

Sabda baginda nabi salallahualaihiwasalam juga : “ Iman itu terbahagi kepada tujuh puluh lebih bahagian yang paling tinggi ialah kalimah lailahaillallah (tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah) dan serendah-rendahnya ialah menghilangkan duri di jalanan dan malu itu sebahagian dari iman.” (Hadith sahih, diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).

Juga di dalam hadith yang baginda menyebutkan : “Aku memerintahkan kamu beriman kepada Allah yang satu dan tahukah kamu apakah itu iman kepada Allah ? iaitu kamu bersyahadah tiada tuhan yang berhak disembah selain-Nya yang satu dan tidak mensyirikkan-Nya serta mendirikan solat dan menunaikan zakat dan menunaikan khumus (harta rampasan perang) dari apa yang kamu perolehi.” (hadith sahih, riwayat Bukhari dan Muslim).

Keimanan itu tidak membawa manfaat kecuali telah lengkap syarat-syaratnya pada seseorang seperti yang disebutkan oleh Syeikh Hafiz Ibn Ahmad Al-Hakami ra di dalam kitabnya أعلام السنة المنشورة apabila menyebutkan syarat-syarat penyaksian keimanan itu mempunyai tujuh perkara sebelum membolehkan penyaksian itu membawa manfaat kepada seseorang.

Iaitu mengetahui akan makna keimanan itu zahir dan batin, keyakinan hati kepadanya, ketaatan kepada tuntutan keimanan zahir dan batin, menerima segala prinsip-prinsip dan isi kandungannya tanpa penolakan, ikhlas dalam menerima dan melaksanakannya, membenarkan dengan hati dan lisan serta perbuatan tidak hanya pada ucapan lisan dan mencintainya serta mengasihi ahli keimanan dan isinya serta memberi wala dan membenci kekufuran dan musuh keimanan.

Mengetahui Makna dan Perkara Keimanan

Dimaksudkan mengetahui makna dan perkara keimanan ialah menyaksikan keimanan dan mengetahui akan hal-hal yang perlu diimani seperti rukun iman dan apa yang datang dari Allah swt melalui rasulullah dan kemudian beriman dengannya.

“Dan sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah tidak dapat memberi syafa'at; akan tetapi (orang yang dapat memberi syafa'at ialah) orang yang mengakui yang hak (tauhid) dan mereka mengetahuinya (memahaminya).” (Al-Zukhruf : 86).

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra bahawa baginda nabi sallahualaihiwasalam ketika menjawab pertanyaan Jibrail mengenai iman dengan menyebut : “Iaitu kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhirat serta beriman kepada qadar yang baik dan buruk.” (hadith sahih, riwayat Bukhari dan Muslim).

Serta rasulullah juga pernah bersabda : “ Barangsiapa yang mati dalam keadaan mengetahui bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah maka dia masuk syurga.” (hadith sahih, diriwayatkan oleh Muslim)

Keyakinan dan keteguhan hati kepada Rukun Iman dan Perkara Keimanan

Disebabkan keimanan bermaksud kepercayaan dan membenarkan apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad salallahualaihiwasalam yang merupakan khabar dan perkara ghaib serta semuanya daripada Allah swt yang Maha Ghaib maka keyakinan dan keteguhan hati itu merupakan syarat kepada bukti wujudnya iman dan keraguan serta syak menunjukkan bukti kekufuran.

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. mereka Itulah orang-orang yang benar.” (Al-Hujuraat : 15).

Tunduk dan Patuh Kepada Tuntutan Keimanan

Dimaksudkan tunduk dan patuh kepada tuntutan keimanan ialah menerima segala perintah Allah swt dengan penyerahan hati dan jiwa serta mentaati apa yang dibawa oleh rasul-Nya Muhammad salallahualaihiwasalam.

“Dan Barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang Dia orang yang berbuat kebaikan, Maka Sesungguhnya dia telah berpegang kepada buhul tali yang kukuh. dan hanya kepada Allah-lah kesudahan segala urusan.” (Luqman : 22).

Juga baginda rasulullah salallahualaihiwasalam pernah bersabda : “ Tidaklah beriman seseorang di antara kamu sehinggalah hawa nafsunya mengikuti apa yang dibawa oleh aku.” (hadith hasan, disahihkan oleh An-Nawawi).

Ikhlas dalam Menerima dan Melaksanakan Tuntutan Keimanan

Keikhlasan ialah melakukan sesuatu semata-mata kerana Allah swt tanpa ada tujuan lain dan dilakukan hanya kerana Allah swt dan demi ketaatan kepada perintah-Nya bukan selain-Nya.

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-An’am : 162).

Keimanan dicapai oleh seorang manusia dengan payah dan susah, terhasil keimanan itu bukan dengan hanya angan-angan dan cita-cita tetapi dengan amalan soleh dan kebajikan serta mujahadah. Matlamat dari mempercayai sesuatu yang tidak nampak dan ghaib di hadapan mata hanyalah satu iaitu mengharapkan keredhaan dan menunaikan ketaatan kepada Allah swt tuhan yang Maha Ghaib.

Maka penumpuan tujuan dan pengkhususan segala kepercayaan, kesusahan dan hasil usaha ibadah dari tuntutan keimanan haruslah ditunaikan dengan keikhlasan.

Sabda rasulullah : “Sesungguhnya Allah ta’ala mengharamkan neraka kepada sesiapa yang mengucapkan kalimah lailahaillallah (tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah) demi mengharapkan wajah Allah.” (hadith sahih, diriwayatkan oleh Bukhari dan Ahmad).

Membenarkan Iman dengan Hati, Lisan dan Perbuatan

Tasdiq (membenarkan) perkara keimanan dengan hati, lisan dan perbuatan merupakan kewajipan dan asas dalam keimanan yang perlu ditunaikan untuk mencapai iman.

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi? Dan Sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, Maka Sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan Sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (Al-Ankabut : 2-3).

Membenarkan iman dengan hati ialah mempercayai dan menyakini apa yang disampaikan oleh Muhammad salallahualaihiwasalam dan apa yang dibawa olehnya termasuk rukun-rukun iman yang enam dan selainnya sebagai benar daripada Allah swt dan sebagai merupakan perkara yang pasti, hakiki dan menyakini dengan kepercayaan yang teguh tanpa ada keraguan dan syak.

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. mereka Itulah orang-orang yang benar.” (Al-Hujuraat : 15).

Membenarkan iman dengan lisan ialah dengan iqrar dan pengakuan keimanan dan diucapkan secara lisan dengan bersyahadah (penyaksian) ke atas ketaatan, penyerahan diri dan penyembahan kepada Allah swt secara mutlak serta tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu dan pengakuan penyaksian di atas kebenaran Muhamad salallahualaihiwasalam sebagai utusan Allah dan juga rasul-Nya yang terakhir disamping mengimani dan mengisytiharkan keimanan secara lisan kepada rukun iman yang enam dan segala yang dibawa oleh Nabi Muhammad.

“Katakanlah: "Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada Kami dan yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya'qub, dan anak-anaknya, dan apa yang diberikan kepada Musa, Isa dan Para Nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seorangpun di antara mereka dan hanya kepada-Nyalah Kami menyerahkan diri." (Ali-Imran : 84).

Sabda baginda rasulullah sallahualaihiwasalam : “Aku diperintahkan untuk memerangi semua manusia sehinggalah mereka bersaksi bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan aku ini ialah rasulullah dan setelah mereka mengatakan demikian maka selamatlah dari aku akan darah mereka dan harta mereka kecuali dengan haknya dan hisabnya ke atas Allah.” (hadith sahih, riwayat Bukhari dan Muslim).

Membenarkan keimanan dengan amalan perbuatan ialah dengan melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah swt dan meninggalkan apa yang dilarang oleh-Nya serta menunaikan ketaatan kepada tuntutan keimanan dengan tindak perlakuan baik meninggalkan atau mengerjakan sesuatu.

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (sahaja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi?” (Al-Ankabuut : 2).

“Dan Itulah syurga yang diwariskan kepada kamu disebabkan amalan-amalan yang dahulu kamu kerjakan.” (Az-Zukhruf : 72).

Berkata Imam Bukhari di dalam Sahihnya bahawa Iman itu ialah amal dengan membawakan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra yang menyebutkan bahawa rasulullah ditanyakan mengenai apakah amalan yang paling afdhal ? Lalu dijawab oleh baginda : “ Iman kepada Allah dan rasul-Nya.” Kemudian ditanya lagi apakah selepas itu lalu dijawab : “ Jihad di jalan Allah.” (hadith sahih riwayat Bukhari).

Jawapan baginda kepada amalan yang paling afdhal dengan mengatakan bahawa keimanan kepada Allah dan rasul-Nya ialah amalan yang paling utama memberi maksud bahawa keimanan itu ialah termasuk dalam amalan kebajikan dan keimanan itu mesti dibenarkan dan ditunaikan dengan amalan perbuatan bukan semata-mata di lisan dan hati.

Mencintai dan Mengasihi Perkara Keimanan dan Ahli Iman

Dimaksudkan dengan mencintai dan mengasihi perkara keimanan itu ialah menjadi kewajipan syarak kepada seseorang hamba untuk memiliki perasaan cinta dan kasih kepada perkara keimanan seperti diwajibkan kepadanya untuk memiliki rasa benci dan permusuhan kepada kekufuran. Demikian juga wajib baginya mencintai dan mengasihi ahli iman dan membenci ahli kuffar sebagai tanda kesempurnaan iman.

“Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman Amat sangat cintanya kepada Allah. dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahawa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya, dan bahawa Allah Amat berat siksaan-Nya (nescaya mereka menyesal).” (Al-Baqarah : 165).

Demikian juga menjadi kewajipan mencintai ahli iman dan taqwa disebabkan mereka itu ialah auliya Allah dan merupakan golongan yang dikasihi Allah swt.

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdoa: "Ya Rabb Kami, berilah keampunan kepada Kami dan saudara-saudara Kami yang telah beriman terlebih dahulu dari Kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati Kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb Kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang." (Al-Mujadalah : 10).

Memberi Wala (Ketaatan) Kepada Keimanan dan Bara’ah (perlepasan diri) dari Kekufuran

Dimaksudkan dengan memberi wala (ketaatan) kepada keimanan ialah menyerahkan diri untuk ditadbir dan dipandu oleh Allah dan rasul serta apa yang datang dari keduanya dan bersikap menyertai diri di dalam keimanan dan ahli iman serta menetap diri bersama mereka dan mengikuti jalan mereka.

“Dan Barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang yang beriman, Maka Kami biarkan dia berleluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan dia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itulah seburuk-buruk tempat kembali.” (An-Nisa : 115).

Imam As-Syirazi di dalam kitab Al-Luma’ Fi Usul Fiqh menyebutkan bahawa ancaman mengikuti jalan yang bukan jalan orang yang beriman seperti di dalam ayat di atas menunjukkan bahawa mengikuti jalan orang yang beriman itu sebagai wajib dan dituntut. Dikeluarkan oleh Imam At-Tirmidzi ra , dari riwayat Ibn Abbas ra bahawa baginda pernah bersabda :

يد الله مع الجما عة
“Tangan Allah itu bersama jemaah.” (Riwayat Tirmidzi m/s 367 Jilid 6).

Juga melalui riwayat yang lain di tambah dengan :
فان الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد
“ Sesungguhnya Syaitan itu bersama seorang dan menjauh apabila berdua.” (riwayat Ahmad dan Nasaie, Tirmidzi dan Ibn hibban dan lain-lain.)

Juga disebut melalui riwayat Umar Ibn Khattab ra menyebut bersabdanya baginda rasulullah salallahualaihiwasalam :
من أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة
“Barangsiapa yang menginginkan tempat tinggal di syurga maka hendaklah berada dalam jemaah.”(Hadith Sahih riwayat Tirmidzi no 2165, Ibn Majah dan Humaidi).

Jemaah yang dimaksudkan ialah jemaah keimanan yang benar menurut kehendak Allah swt dan mereka itu ialah golongan yang beriman kepada Allah dan rasul dengan sebenar-benar keimanan dan kepercayaan iktiqad tanpa penyelewengan dan kesesatan.

Menurut para ulama salaf soleh seperti apa yang diriwayatkan oleh Muhammad Ibn Sirrin dari Ibn Mas’ud ra bahawa yang dimaksudkan jemaah itu ialah para sahabat baginda dan sebahagiannya mengatakan mereka itu ialah para ulama kerana para ulama itu pewaris nabi salallahualaihiwasalam ان العلماء ورثة الأنبياء (Hadith Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibn Majah).

Dalam hadith baginda yang diriwayatkan oleh Ibn Umar ra yang bermaksud “ Akan datang kepada umatku perkara seperti yang pernah menimpa kaum bani Israel , selangkah demi selangkah sehingga akan berlaku dikalangan mereka yang berzina dengan ibunya secara terang-terangan. Sehingga ada umatku akan melakukan sedemikian. Sesungguhnya umat bani Israel berpecah kepada 72 golongan dan akan berpecah umatku kepada 73 golongan dan kesemuanya di neraka kecuali satu golongan.
Maka bertanyalah para sahabat ra kepada baginda akan siapakah golongan yang satu itu wahai rasulullah ? Maka jawab baginda “ Golongan yang aku berada di dalamnya dan para sahabatku .” (Hadith Hasan, riwayat Tirmidzi no.26 Jilid 5, Hakim no.218 Jilid 1).

Itulah jalan golongan yang beriman yang wajib bagi umat Islam menetap diri di dalamnya dan wala (mentaati) dan berlindung serta menyertai mereka dan mengabungkan diri bersama mereka serta menunaikan perintah Allah dan meninggalkan larangan Allah secara bersama di dalam naungan keimanan kepada Allah swt. Iaitu jalan serta manhaj yang padanya nabi dan para sahabatnya berada iaitu jalan salaf soleh dalam iktiqad (kepercayan) serta aqidah mereka itulah jalan yang benar.

“Wahai orang-orang yang beriman, Barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang beriman, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha mengetahui. Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan solat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah).” (Al-Maidah : 54-55).

Dimaksudkan pula kemudiannya dengan Bara’ah (berlepas diri) daripada kekufuran ialah meninggalkan segala bentuk dan jenis kekufuran di dalam diri dan kehidupan serta berpindah menuju kepada keimanan dan membenci segala bentuk kekufuran dengan sebenar-benar benci.

Di dalam hadith riwayat Anas ra ada menyebutkan bahawa baginda nabi salallahualaihiwasalam pernah bersabda akan ciri-ciri kemanisan iman dan di antaranya menyebutkan bahawa seseorang itu membenci kepada kekufuran seperti dirinya membenci untuk dicampakkan ke dalam neraka dan hadith tersebut sahih serta dikeluarkan oleh Bukhari.

Seperti yang telah disebutkan bahawa kewajipan menunaikan tuntutan keimanan dengan amalan perbuatan tidak hanya pada hati dan lisan, maka demikian juga di dalam persoalan ketaatan dan perlepasan diri dari kuffar serta permusuhan terhadap musuh iman yang memerlukan ditunaikan dengan amalan perbuatan, lisan dan juga hati.

“Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu menjadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu menjadi wali(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, Maka mereka Itulah orang-orang yang zalim. Katakanlah: "Jika bapa-bapa , anak-anak , saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan RasulNya dan dari berjihad di jalan-Nya, Maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya". dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.” (At-Taubah : 23-24).

Ayat di atas dengan terang menjelaskan perintah Allah swt supaya orang yang beriman membezakan diri mereka dengan kuffar dan tidak menjadikan golongan kafir sebagai penaung atau rakan atau sahabat atau sekutu sekalipun mereka itu ialah kaum keluarga dan saudara mara.

Bahkan tidak sekadar itu, di dalam ayat di atas menyebutkan sekiranya mereka iaitu kaum keluarga lebih mengutamakan kekufuran daripada iman, sehingga memberi makna sekalipun mereka muslim tetapi lebih mengutamakan kekufuran dan hampir kepadanya maka hendaklah ditentang serta tidak ditaati akan mereka.

“Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: "Sesungguhnya Kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, Kami engkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara Kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah sahaja. Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapanya: "Sesungguhnya aku akan memohon ampunan bagi kamu dan aku tidak dapat menolak sesuatupun dari kamu (seksaan) Allah". (Ibrahim berkata): "Ya Tuhan Kami hanya kepada Engkaulah Kami bertawakkal dan hanya kepada Engkaulah Kami bertaubat dan hanya kepada Engkaulah Kami kembali." (Al-Mumtahanah : 4).

Hukum berwala (mentaati) kepada orang yang kafir ialah haram menurut ijmak ulama Islam dan hanya mereka yang jahil serta angkuh kepada hukum Alah swt sahaja dan menginginkan pertolongan manusia yang kufur dan mengharapkan ganjaran dunia yang sedikit sahaja tertipu lalu berpaling dari perintah Allah dan meninggalkan pertunjuk dan panduan dari kitab dan sunnah.

Di dalam Kitab الولاء والبراء فى الإسلام oleh Dr Muhammad Said Al-Qahthani menyebutkan bahawa jihad ialah kewajipan yang paling jelas diperintahkan oleh Allah swt untuk memutuskan hubungan di antara umat Islam dengan musuh-musuhnya. Jihad juga merupakan tempat di mana seorang bapa yang beriman membunuh anaknya yang kufar dan engkar kepada Allah serta memerangi Islam dan disitu juga medan yang menemukan seorang anak membunuh bapanya yang memusuhi agama Allah swt seperti yang berlaku ketika perang Badar.

Pemisahan ini satu asas yang penting dalam agama apabila seseorang itu meletakkan keimanan sebagai dasar dalam sebarang aspek kehidupan termasuk pertalian darah, kasih sayang dan soal perasaan. Demikianlah sabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam yang menyebutkan : “Tidaklah beriman seorang kamu sehingga aku lebih dicintai olehnya daripada dirinya (dalam riwayat lain) daripada ibubapanya, anak-anaknya dan manusia seluruhnya.” (hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim).

Baginda rasulullah juga diriwayatkan pernah bersabda : “ Aku berlepas diri daripada setiap muslim yang berdiri di antara bahu-bahu orang musyrikin.” (hadith riwayat Abu Daud dan Tirmidzi).

“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, Sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka, dan merekapun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka Itulah kumpulan Allah. ketahuilah, bahawa Sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah : 22).

Perbezaan Antara Il’lah dan Rabb

Allah swt menyebutkan dalam Al-Qur’an perkataan Ar-Rabb pada tempat yang khusus dan juga menyebut pula Al-I’lah pada tempat yang khusus. Mengambil contoh pada surah An-Nas apabila Allah swt menyebutkan :

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ *إِلَهِ النَّاسِ*

“ Katakanlah Aku berlindung dengan Rabb manusia * Pemerintah manusia * I’lah manusia” (An-Nas : 1-3).

Allah swt menyebut Rabb pada ayat pertama kemudian menyebut pula Malik (yang diterjemahkan sebagai raja atau pemerintah) kemudian menyebut pula perkataan I’lah. Sekalipun dalam ilmu tafsir dan kaedah I’rabul Quran kita akan menemui satu kebiasaan pengulangan ayat Al-Qur’an dengan mengunakan perkataan yang berbeza tapi bermaksud sama namun pada kalimah I’lah dan rabb ini adalah berlainan kerana mempunyai pemahaman yang tidak sama dari sudut penggunaa istilahnya di dalam Al-Qur’an.

Memang mustahil menterjemahkan perkataan I’lah dan rabb ini dalam bahasa Melayu kerana kelemahan pebendaharaan kata Melayu yang tidak sekaya pebendaharaan kata bahasa Arab namun mungkin dari sudut kefahaman kita mampu menghuraikan demi beroleh kemanfaatan dalam memahami usul tauhid.

Penggunaan kalimah rabb kerap di dalam Al-Qur’an misalnya pada firman Allah swt : “ Katakanlah siapakah rabb tujuh petala langit dan Rabb arasy yang agung ?* Mereka akan mengatakan Allah” (Al-Mukminun : 86-87).

Rabb pada perkataan bermaksud pentadbir atau pengurus dan sesuai disebut pada takrifan yang diberi oleh para ulama sebagai pendidik dan di antara makna lain ialah pada pemahaman kalimah Ar-Rabb ialah pemilik langit dan bumi serta yang menciptakannya dan yang mendidik makhluk dengan kehidupan dengan mengurniakan akal dan pemikiran dan fitrah dan anggota jasad dan memahamkan pula makhluk itu bagaimana menjalankan fungsinya .

Kesimpulannya jika meneliti makna Rabb dalam Al-Qur’an semuanya akan membawa kaitan kepada penciptaan alam, pemberi rezeki dan pemberi nikmat kepada manusia dan jika Allah menyebut kekufuran manusia maka dikaitkan pada perkataan rabb apabila manusia kafir pada rabb yang telah mengurniakan rezeki, nikmat dan pelbagai pemberian.

“Dan orang-orang yang kafir pada rabb mereka maka azab jahannam itulah balasan mereka dan seburuk-buruk tempat balasan” (Al-Mulk : 6).

Adapun makna I’lah ianya lebih khusus dari makna Ar-Rabb apabila I’lah ini merujuk kepada “yang disembah” dan ianya membentuk kata ilahiyah iaitu pengibadahan dan dalam Al-Qur’an selalu mengaitkan perkataan I’lah ini dengan sembahan dan ibadah dan ini dapat dilihat pada firman Allah swt :

“Berkatalah mereka (Anak-anak Ya’kub) kami menyembah I’lah engkau dan I’lah bapa-bapa-Mu iaitu I’lah Ibrahim, Ismail dan Ishaq iaitu I’lah yang Esa dan pada-Nya kami menyerah” (Al-Baqarah : 133).

Demikian I’lah ini ditumpukan pada kalimah khas yang membentuk maksud yang menjadi tujuan ibadah apabila I’lah ini disebut oleh Allah swt dengan firman-Nya : “ Sesungguhnya Alllah itulah I’lah yang satu maha suci Dia dari mempunyai anak” (An-Nisa : 171).

Pada ayat di atas menyebutkan Allah itulah I’lah yang satu (Esa) dan bersih dari tuduhan bahawa Allah mempunyai anak dan sekutu dan hal ini menyampaikan pemahaman bahawa kalimah I’lah itu digunakan juga pada setiap yang diambil sebagai tuhan dan tempat sembahan.

“Mereka berkata apakah kamu yang melakukan (kerosakkan pada berhala) ini pada I’lah-I’lah kami wahai Ibrahim ?” (Al-Anbiya : 62).

Demikian Allah menyebutkan bagaimana golongan musyrikin di zaman Ibrahim mengambil berhala-berhala sebagai I’lah selain Allah swt dan serupa dengan mereka yang mengambil Isa a.s sebagai I’lah apabila mendakwa dianya ialah anak Allah swt dan perbuatan kafir musyrikin mengambil berhala sebagai I’lah dalam masa yang sama mereka mendakwa beriman pada Allah swt sebagai Rabb yang menciptakan langit dan bumi.

“ Katakanlah siapakah rabb tujuh petala langit dan Rabb arasy yang agung ?* Mereka akan mengatakan Allah” (Al-Mukminun : 86-87).


Sekaligus dari penerangan ringkas kita memahami bahawa di antara Ar-rabb itu dan I’lah mempunyai perbezaan dan membawa kepada maksud yang tidak sama apabila kita melihat golongan kafir musyrikin di zaman rasulullah menerima Allah sebagai tuhan yang memberi rezeki di langit secara lain mengiktiraf hak Allah sebagai Ar-Rabb dan dalam masa yang sama melakukan syirik pada hak Allah sebagai I’lah yang satu dengan mengambil berhala sebagai I’lah-I’lah yang disembah di bumi sebagai perantaraan.

Inilah yang diperjelaskan dalam beberapa hadith yang berkaitan mengenai kafir musyrikin Mekah yang sentiasa menyebut nama Allah pada lisan-lisan mereka seabgai tuhan yang sedia maklum yang memiliki kedudukan Ar-rabb namun dalam masa yang sama mensyirikkan Allah pada kedudukan I’lah yang menyangkut sekitar pengibadahan.

Allah swt menyatakan bagaimana kaum kafir ini menyebut :

“Apakah kamu menjadikan I’lah-I’lah yang banyak itu sebagai hanya satu ? Sungguh ini suatu perkara yang ajaib (pelik)” (Shad : 5).

Bahkan cukup melihat dalam kisah Walid Ibn Mughirah yang mendatangi rasulullah dalam riwayat Ibn Abbas ra mengenai bagaimana hatta termasuk Abu Jahal mengucapkan Demi Allah, demi Allah, Demi rabbul Ka’bah dan macam-macam lagi ucapan yang menunjukkan keimanan mereka pada Allah namun sama sekali itu tidak bernilai di sisi Allah (lihat Al-Mustadrak oleh Hakim hadith sahih disepakati oleh Ad0zahabi).

Demikian juga apabila kaum kafir Quraisy mengadakan perbincangan apakah tuduhan yang sesuai untuk diucapkan pada Muhammad bagi menjatuhkan kedudukannya lalu mereka berkata apakah mahu dituduh baginda sebagai kahin (dukun) ? Lalu dijawab oleh yang ada demi Allah dia bukanlah kahin (dukun) kerana kita mengenali sifat seorang dukun, apakah sebagai orang gila ? Demi Allah dia tidaklah gila , apakah seorang penyair ? apakah seorang penyihir ? yang mana semuanya dijawab oleh sesama mereka demi Allah, demi Allah (lihat Sirah Ibn Hisyam m/s 172 Jilid 1 dan Bidayah wan Nihayah).

Penggunaan kata, demi Allah, demi tuhan ka’bah oleh lisan kafir Quraisy sekaligus menunjukkan sekalipun kafir Quraisy itu menyembah berhala namun mereka masih beriman pada Allah namun apakah itu mencukupi untuk menghentikan dakwah baginda rasulullah yang berteraskan pada firman-Nya :

“ Dan tidaklah kami mengutuskan sebelum kamu daripada rasul-rasul melainkan kami mewahyukan kepada mereka bahawasanya tiada tuhan selain aku maka sembahlah aku.” (Al-Anbiya’ : 25).

Bagi para rasul, merupakan kewajipan ke atas mereka untuk memurnikan aqidah umat mereka dari pencemaran dan kesesatan serta memerangi kebathilan syirik. Sebagaimana sabda baginda salallahualaihiwasalam ;

“ Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehinggalah mereka bersyahadah bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan Muhammad sebagai rasulullah.” (Hadith Sahih, riwayat Bukhari no. 25 & Muslim no.22).

Demikianlah secara ringkas yang memahamkan kita bahawa dakwah para rasul diteraskan pada tauhid uluhiyah bukanlah hanya semata-mata pada rububiyah yang juga turut dimiliki oleh kebanyakkan kafir Quraisy yang mengakui kekuasaan Allah yang menciptakan langit dan bumi dan yang memberi rezeki namun dalam masa yang sama mensyirikkan Allah pada tauhid uluhiyah dengan menyembah berhala yang terdiri dari para solihin dan kubur-kubur para nabi.


Walalhualam

p/s :

Musyrikin dan sifatnya yang dimeterai dalam Al-Qur’an ialah kekal sepanjang zaman apabila kita lihat pada hari ini pun wujud kesan-kesan syirik dan kejahilan apabila manusia yang mengaku Islam pada nama dan lisan-lisannya berzikir menyebut nama Allah seperti mana para musyrikin menyebut demi Allah, demi Allah dan lain-lain tapi pada pengamalan ibadah mereka dipenuhi syirik dan mungkar dari deen para rasul.

Mirip seperti musyrikin perbuatan jahil mereka apabila masih ada amalan memuja kubur para orang-orang soleh, para wali, keterlaluan memuja golongan soleh dan guru-guru dengan menggantungkan gambar-gambar habib-habib, hadad hadid yang mereka anggap soleh lalu memuja dan mengambil sebagai perantara mereka dengan Allah dan beramal zikir-zikir ganjil yang diwarisi dari habib-habab kebab dan hadid hadad mereka.

Juga kita lihat mereka tidak kurang mengadakan perbincangan mirip kafir Quraisy dengan mengatakan apakah tuduhan yang patut kita ucapkan pada baginda rasulullah dan pengikutnya yang sejati ? Cuma mungkin kerana zaman berubah maka gila, penyihir dan penyair tidak lagi menjadi idea mereka sebaliknya timbul idea baru dan tuduhan berbentuk baru iaitu apakah terrorist ? Apakah salafi ? Apakah wahabi ? Apakah sesat ?

Maka akhirnya terhasillah kesepakatan mereka menuduh golongan yang menuruti sunnah rasulullah dan menjauhi kesesatan bid’ah sebagai wahabi, sesat dan anti mazhab dan memecah belah seolah-lah iblis menyampaikan ilham kepada mereka.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Memahami Hadith Yang Agung

عن أمـيـر المؤمنـين أبي حـفص عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلى الله عـليه وسلم يـقـول : إنـما الأعـمـال بالنيات وإنـمـا لكـل امـرئ ما نـوى . فمن كـانت هجرته إلى الله ورسولـه فهجرتـه إلى الله ورسـوله ومن كانت هجرته لـدنيا يصـيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه

Maksudnya :

Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs (gelaran kuniyah Umar), Umar bin Khattab ra yang berkata : Aku mendengar rasulullah salallahu alaihi wasalam bersabda : “Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat dan setiap manusia itu ialah dengan apa yang diniatkan. Barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan rasul-Nya maka hijrahnya itu ialah kepada Allah dan rasul-Nya dan barangsiapa yang hijrahnya itu untuk tujuan dunia yang akan diperolehinya atau perempuan yang hendak dinikahinya maka hijrahnya itu kepada apa yang diniatkannya”.


On the authority of Omar bin Al-Khattab, who said : I heared the messenger of Allah salla Allah u alihi wa sallam say : "Actions are but by intention and every man shall have but that which he intended. Thus he whose migration was for Allah and His messenger, his migration was for Allah and His messenger, and he whose migration was to achieve some worldly benefit or to take some woman in marriage, his migration was for that for which he migrated."

Hadith di atas diriwayatkan oleh Imam Bukhari (no. 1) dan Muslim (no.1907) di dalam kitab sahih mereka yang dianggap sebagai kitab paling sahih selepas Al-Qur’an.

Hadith ini bersendiri riwayatnya daripada Yahya ibn Said Al-Ansori daripada Muhammad ibn Ibrahim daripada Alqamah ibn Waqqas Al-Laisi daripada Umar Ibn Khattab radiallahuanhu dan inilah jalan riwayat yang paling sahih seperti yang disebutkan oleh ulama seperti Imam Ali ibn Madini dan lain-lain. Juga berkata Imam Al-Khuttobi bahawa tidaklah aku mengetahui adanya perselisihan di kalangan ahli hadith berkenaan hal tersebut (mengenai riwayat ini yang paling sahih berbanding yang lain).

Dikeluarkan juga hadith ini oleh Imam Abu Daud di dalam sunannya pada kitab Talaq no. 2201 dan Imam Tirmidzi pada bab Fadhailul Jihad no. 1647 dan Imam Ibn Majah pada bab Zuhud no. 4227 dan Nasaie pada bab Taharah no. 60 serta turut dimuatkan di dalam Muwatha Imam Malik no. 983 dan Musnad Ahmad pada no. 43 / 1 dan dikeluarkan juga oleh Imam Daruquthni serta Imam Ibn Hibban dan Imam Baihaqi di dalam kitab hadith mereka..

Hadith ini begitu besar pengaruh dan peranannya di dalam agama, sehingga berkata Abd Rahman ibn Mahdi : “Jikalau aku mengarang bab-bab maka nescaya akan aku jadikan hadith Umar mengenai amal dengan niat itu di setiap bab.” Dan katanya lagi ; “Barangsiapa yang hendak mengarang kitab maka hendaklah memulakan dengan hadith setiap perbuatan itu dengan niat.”

(Disebutkan oleh Imam Nawawi ra di dalam Kitab 40 Hadithnya m/s 42 dan syarah Muslim 53 /13 dan Imam Ibn Hajar ra di dalam Fathul Bari 11/1 )

Diriwayatkan juga bahawa Imam Syafie ra pernah berkata : “ Hadith ini ialah sepertiga ilmu dan termasuk (diguna pakai) dalam 70 buah bab feqah.”

Juga berkata Imam Ahmad ra bahawa usul Islam itu ialah pada 3 buah hadith iaitu hadith Umar ibn Khattab ra (hadith amal dengan niat) dan hadith Aisyah ra (Barangsiapa yang mengadakan urusan baru dalam agama kami) dan hadith Nu’man ibn Basyir ra (Halal itu jelas dan haram itu jelas).

(Lihat Fathul Bari oleh Imam ibn Hajar ra 11 / 1)

Demikian juga pesanan para ulama yang lain seperti Imam Al-Hakim, Imam Ishaq ibn Rahawih, Imam Abu Daud dan lain-lain bahawa hadith ini merupakan usul hadith dan sumber ilmu.

Asbab Wurud Hadith

Diriwayatkan oleh Imam Tibrani di dalam Mu’jam Kabir dengan Isnad perawi yang siqah daripada Ibn Mas’ud ra yang berkata : “ Bahawa di sisi kami terdapat seorang lelaki yang meminang seorang perempuan yang disebut sebagai Umm Qais tetapi wanita itu menolak pinangan lelaki tersebut sehingga si lelaki tadi sanggup berhijrah maka berhijrahlah lelaki tadi lalu berhasil menikahi wanita tersebut maka kami memberi gelar kepadanya sebagai “Muhajir Umm Qais” (penghijrah Umm Qais).”

Juga terdapat riwayat yang serupa daripada Said Ibn Mansur ra di dalam kitab Sunannya dengan sanad yang sahih menurut syarat Syaikhan daripada Ibn Mas’ud ra mengenai kisah Muhajir Umm Qais ini.



Memahami Hadith

إنـما الأعـمـال بالنيات
(Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat)

Disebutkan oleh para ulama bahawa yang dimaksudkan setiap amal itu dengan niat ialah bermakna penjelasan baginda rasulullah bahawa tidaklah berlaku sesuatu perbuatan itu melainkan dengan niat. Adapun amal di sini ialah amalan ibadah dan niat itu berlaku sebagai penentu kepada amalan ibadah yang dilakukan. Sekiranya berlaku amalan tanpa niat maka tidaklah dianggap sebagai ibadah dan tidak diterima.

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ

“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Allah menghukum kamu disebabkan (sumpahmu) yang disengaja (untuk bersumpah) oleh hatimu. dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-baqarah : 225).

Berdasarkan hadith rasulullah salallahualaihiwasalam : “Diangkat kalam daripada tiga golongan iaitu kanak-kanak sehingga baligh, orang yang tidur sehingga terjaga dan orang yang gila sehingga berakal” (hadith sahih riwayat Abu Daud no. 4398 dan Nasaie serta Ibn Majah).

Demikian pendapat sebahagian ulama yang mengatakan ianya sebagai perintah syarak untuk berniat bagi melakukan setiap ibadah atau perkara syarak kerana berdalilkan kepada hadith ini.

Niat bermaksud hasrat atau tujuan dan ianya berlaku dengan perbuatan hati yang menandakan kewarasan seseorang serta kemampuannya sebagai manusia untuk bertindak dengan kehendak dirinya.

Maka niat menurut ulama menjadi penentu kepada penerimaan sesuatu amalan dan perbuatan syarak sehingga sekiranya niat itu rosak maka amalan ibadah tidak akan diterima dan jika niat tersebut soleh dan baik maka amalan tersebut akan diterima.

Diriwayatkan daripada Abi Hurairah bahawa rasulullah pernah bersabda : “Sesungguhnya Allah itu baik dan tidaklah menerima selain yang baik.” (Hadith sahih riwayat Muslim no. 1015).

Sebahagian ulama pula menyebut “ Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat” ialah bermaksud amal di sini ialah amalan ibadah atau pebuatan syarak, dan dengan niat bermaksud bahawa baginda rasulullah hendak menjelaskan kepada kita bahawa amalan ibadah itu hanya jatuh dan berlaku dengan niat dan inilah pendapat yang paling sahih terhadap makna hadith ini.

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ

عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Dia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan dia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): "Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau hukum Kami jika Kami lupa atau Kami tersalah. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau bebankan kepada Kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau pikulkan kepada Kami apa yang tak sanggup Kami memikulnya. beri ma'aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah penolong Kami, Maka tolonglah Kami terhadap kaum yang kafir." (Al-Baqarah : 286)

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah beriman kecuali orang yang dipaksa sedang hatinya tetap beriman tetapi barangsiapa yang terang dadanya (hatinya) kepada kekufuran maka bagi mereka kemurkaan Allah dan disediakan kepada mereka azab yang besar” (Surah An-Nahl ayat : 106).


Niat Membezakan Adat (kebiasaan) dengan Ibadah

Dimaksudkan niat disisi para fuqaha ialah ianya membezakan amalan ibadah daripada amalan adat (kebiasaan) dan juga membezakan amalan yang dilakukan secara tidak sengaja atau paksaan dengan menjadikannya sebagai satu amalan yang dilakukan dengan penuh kesedaran, keyakinan dan bertujuan.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ
“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus[1595], dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian Itulah agama yang lurus.” (Al-Bayinah : 5)

[1595] Lurus bererti jauh dari syirik (mempersekutukan Allah) dan jauh dari kesesatan.

Dilakukan niat sebagai membezakan amalan berdiri untuk bersolat kepada Allah swt dan menunaikan ibadah kepada-Nya dengan perbuatan berdiri biasa yang dilakukan tanpa tujuan apa-apa atau berdiri sekadar melihat-lihat alam sekitar.

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ
“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Allah menghukum kamu disebabkan (sumpahmu) yang disengaja (untuk bersumpah) oleh hatimu. dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-baqarah : 225).

Demikian juga niat bermaksud membezakan amalan puasa yang dilakukan kerana Allah swt semata-mata dengan ikhlas dan mengabdikan diri kepada-Nya daripada amalan menahan makan dan minum semata-mata kerana sakit atau untuk mengurangkan berat badan atau dilakukan kerana menunjuk-nunjuk di hadapan manusia (bermaksud riya) mahukan penghormatan dan perhatian.

فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُون * َ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ
“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya, Iaitu orang-orang yang berbuat riya*.” (Al-Maun : 4-6).

* Riya ialah melakukan sesuatu amal perbuatan tidak untuk mencari keridhaan Allah akan tetapi untuk mencari pujian atau kemasyhuran di masyarakat.


Niat Membezakan Di Antara Suatu Ibadah dengan yang Lain

Juga disisi fuqaha niat bermaksud membezakan di antara perbuatan ibadah yang dilakukan dengan sesuatu ibadah yang lain sehingga tidak berlaku percampuran dan ketaatan ditunaikan dengan penuh kekusyukkan (penuh ketelusan dan keinsafan).

Niat memisahkan ibadah yang wajib dan sunat serta ibadah yang diperintahkan oleh Allah swt ditunaikan pada waktu dan tempat yang sesuai dengan apa yang diperintahkan bukan menyalahinya.

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً
“Maka apabila kamu telah menyelesaikan solat(mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. kemudian apabila kamu telah merasa aman, Maka dirikanlah solat itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya solat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya ke atas orang-orang yang beriman.” (An-Nisa : 103).

Melalui niat maka ibadah yang wajib dapat ditunaikan dan ibadah sunat pula dapat ditunaikan tanpa berlaku percampuran kerana yang dilakukan ialah ibadah tetapi ketaatan kepada Allah jelas ditunaikan dan dipersembahkan dengan penuh kesedaran, pemahaman dan tujuan.

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan perkataan yang teguh di dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan memperbuat apa yang Dia kehendaki.” (Ibrahim : 27).

Oleh kerana itu maka para fuqaha menetapkan bahawa niat hendaklah dilakukan dengan penuh kesedaran, penetapan dan juga penjelasan terhadap sesuatu ibadah yang dilakukan. Mengenai hal ini sebagai sedikit contoh, para fuqaha menetapkan bahawa tidak boleh melakukan perpindahan niat daripada sesuatu ibadah kepada sesuatu ibadah yang lain sebaliknya setiap perbuatan itu hanyalah boleh dilaksanakan dengan satu niat.

Misalnya seseorang yang sedang menunaikan solat fardhu tidak boleh dipertengahan solat menukarkan niatnya kepada solat sunat dan sekiranya dia melakukan hal yang demikian maka solatnya menjadi batal. Demikian juga apabila dia menunaikan solat sunat kemudian bertukar niatnya kepada solat fardhu maka menjadi batal solatnya.

Juga disebutkan oleh fuqaha bahawa tidak boleh melakukan perpindahan niat daripada suatu solat sunat yang khusus kepada solat sunat lain yang tertentu kerana ianya membatalkan solat. Demikian disebutkan oleh fuqaha bahawa setiap perbuatan ibadah itu mempunyai niat yang khusus dan sekiranya ditukar atau berlaku perubahan kepada niat maka batal dan rosaklah amalan tersebut.

(lihat di dalam Kitab Sahih Fiqh Sunnah m/s 307 Jilid 1)


Niat ialah Syarat Penerimaan Sesuatu Ibadah

Para ulama sepakat menyatakan bahawa keikhlasan itu ialah syarat utama penerimaan sesuatu ibadah dan ini berdasarkan kepada hadith Umar ibn Khattab ra dan juga dalil-dalil lain yang cukup banyak daripada Al-Qur’an dan sunnah.

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (Az-Zumar : 11).

Berkata Fudhail Ibn Iyad ra, “Hendaklah kamu ikhlas dan benar dalam beramal, ikhlas apabila kamu beramal hanya kerana Allah dan benar apabila amalan kamu itu menepati pertunjuk sunnah”. Sesungguhnya sunnah itu berperanan sebagai penerang dan penjelas bagi Al-Qur’an di samping sebagai pertunjuk yang sahih selepas Al-Qur’an.

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي
“Katakanlah: "Hanya Allah saja yang aku sembah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agamaku". (Az-Zumar : 14)


لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ
“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi Ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Al-Hajj : 37)


Daripada Abi Hurairah ra yang berkata : Telah Bersabda rasulullah salallahualaihi wasalam : “Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu juga tidak kepada rupa kamu tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu” (riwayat lain menyebut dan amalan kamu). (Hadith sahih riwayat Muslim no. 2564)

Ikhlas ialah darjah dan kedudukan seseorang yang tercapai melalui mujahadah dan keinsafan serta penyerahan dirinya kepada Allah swt dan melakukan amalan ibadah dengan ikhlas ialah dicapai melalui perbuatan hati iaitu niat.

Maka niat (perbuatan) kepada mengikhlaskan diri kepada Allah menjadi wajib dan disepakati hal ini disisi ulama Islam. Bagaimanapun perlulah difahami bahawa beza niat dan ikhlas ialah niat bermaksud perbuatan hati dan ikhlas pula ialah kedudukan ibadah tersebut atau perihal keadaan ibadah dan amalan yang dilakukan.

Oleh yang demikian setiap ibadah wajib dilakukan secara ikhlas kerana Allah swt tanpa selain-Nya dan jika sesuatu ibadah itu dibuat selain Allah tidaklah dinamakan ikhlas sebaliknya disebut sebagai syirik.

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (Az-Zumar : 11).

Perlaksanaan niat kepada semua ibadah itu menjadi wajib apabila tidak tercapai ikhlas melainkan dengannya maka kerana itu persoalan niat perlulah difahami oleh umat Islam. Disebabkan niat sebagai amalan hati yang menjadi alat kepada mencapai kedudukan ikhlas maka tidak hairan para ulama sejak dahulu sehingga kini mementingkan persoalan niat dan hati.

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Dunya dengan isnad yang terputus daripada Umar ra yang berkata : “ Tidak ada amal bagi mereka yang tiada berniat.” (Dikeluarkan oleh Baihaqi di dalam Sunan Kubra m/s 41/ 1 daripada hadith Anas secara marfu).

Juga dengan isnad yang dhaif daripada Ibn Mas’ud ra yang diriwayatkan pernah berkata : “ Tidak bermanfaat perkataan kecuali dengan amal dan tidaklah bermanfaat amal kecuali dengan niat dan tidaklah bermanfaat perkataan, amal dan niat kecuali dengan menepati sunnah.”

Bahkan pernah disebutkan di dalam kitab Jami Ulum Wal Hikam karangan Imam ibn Rejab ra di dalam bab niat akan perihal ulama terdahulu seperti Nafi Ibn Jubair ra yang dikatakan kepadanya “Apakah kamu tidak mahu pergi menunaikan solat jenazah ? Lalu dijawab kepada temannya, pergilah kamu dahulu sedang aku mahu berniat terlebih dahulu” kemudian barulah dia pergi.

Disebutkan bahawa Abdullah ibn Mubarak ra pernah mengatakan : “ Kadang-kadang amalan yang kecil menjadi besar dengan sebab niat dan kadang-kadang amalan yang besar menjadi kecil disebabkan juga oleh niat.”

Diriwayatkan Muthorif Ibn Abdullah ra pernah menyebutkan : “ Pembaikan hati itu ialah dengan pembaikan amal dan pembaikan amal ialah dengan memperbaiki niat.”

(Dikeluarkan oleh Abu Nuaim di dalam kitab Al-Hilyatul Auliya m/s 199 Jilid 2).

Perlaksanaan niat pula diwajibkan kepada sesetengah ibadah dan sebahagiannya menjadi perselisihan di kalangan ulama Islam. Misalnya para ulama bersepakat bahawa niat menjadi syarat kepada sahnya solat seseorang seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Munzir An-Naisaburi ra di dalam kitabnya Al-Ijmak

(Juga disebutkan di dalam Mughni Muhtaj m/s 148 /1 dan Bidayatul Mujtahid m/s 167 Jilid 1).

Manakala bagi mengangkat wudhuk sebahagian ulama mewajibkannya serta menjadi syarat sahnya sesebuah wudhuk dan pendapat ini dipegang oleh mazhab Malik, Syafie, Ahmad dan juga Abi Saur serta Daud Az-Zahiri. Manakala sebahagian lain mengatakan tidak wajib berniat ketika mengangkat wudhuk dan ianya bukan syarat sah wudhuk seperti mazhab Abi Hanifah dan As-Sauri.

(lihat Bidayatul Mujtahid m/s 15 / 1).

Walaubagaimanapun semua ulama bersepakat bahawa setiap ibadah itu wajib ditunaikan dengan penuh ikhlas dan jauh daripada riya’ (menunjuk-nunjuk kepada manusia) dan syirik (dilakukan kepada sesuatu yang selain kepada Allah) cumanya apakah perlu niat dilakukan pada setiap perbuatan tersebut atau tidak dan pendapat yang dipegang oleh jumhur ialah niat wajib dilakukan pada setiap waktu ibadah adapun cara dan pelaksanaan niat tersebut hal itu menjadi khilaf (perbezaan pendapat di sisi ulama Islam).

Niat ialah Amalan Hati

Adapun niat itu ialah amalan hati dan bukannya di lisan demikian menurut pendapat ulama dan padanya khilaf apakah dizahirkan niat di dalam setiap permulaan ibadah maka pendapat yang paling tepat ialah niat dilakukan pada setiap sebelum amalan ibadah (seperti pendapat Imam Ahmad ) dan niat itu dilakukan di dalam hati bukan di lisan dan inilah yang disebutkan oleh Syeikhul Islam Ibn taimiyyah ra.

(lihat Majmuk Fatawa m/s 233 / 22).


قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
“Katakanlah: "Jika kamu menyembunyikan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menzahirkannya, pasti Allah Mengetahui". Allah mengetahui apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi. dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Ali-Imran : 29).

Berkata Syeikhul Islam Ibn taimiyyah ra : “ Tidaklah ada riwayat daripada baginda nabi salallahu alaihi wasalam atau daripada mana-mana sahabat yang melafazkan niat mereka sebelum mengangkat takbir ketika solat….”

(lihat Majmuk Fatawa m/s 238 / 22)

وإنـمـا لكـل امـرئ ما نـوى
(Setiap manusia itu ialah dengan apa yang diniatkan)

Di dalam hadith ini maksud yang hendak disampaikan ialah sebagai penjelas dan pemutus kepada kedudukan hadith yang pertama yang bermaksud bahawa setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang akan dinilai melalui niatnya baik lelaki dan perempuan di sisi Allah swt.

Mengenai hal ini hendaklah difahami bahawa amalan itu berkait dengan niat seseorang dan keputusan hukum ke atas setiap manusia ialah ditentukan dengan berdasarkan niat dan juga amalan mereka.


akan bersambung...
insyaAllah

Sebuah Pertanyaan ?

Pada suatu masa dahulu saya sempat mengikuti kuliah oleh Syeikh Dr Musfir Al-Ghamidi di Ma’had Rabitah Alam Islami Mekah sewaktu beliau mensyarahkan kitab Jami Ulum Wal Hikam oleh Ibn Rejab Al-Hanbali.

Di dalam mensyarahkan persoalan jihad, beliau menolak kewajipan berjihad di Iraq dan Afghanistan serta di Palestin sebaliknya mengatakan jihad itu mesti dengan izin pemerintah (waliul Amr) dan sekalipun tanahair Islam diserang misalnya seperti Iraq maka umat Islam tidak wajib pergi ke sana tanpa izin pemerintah masing-masing dan tanahair Islam yang diserang wajib mempertahankan diri masing-masing sehingga mereka tidak mampu lagi mempertahankan diri mereka barulah jatuh hukum jihad kepada wilayah dan umat Islam lain yang berhampiran.

Ini bermakna, umat Islam Iraq wajib mempertahankan diri mereka sendiri tanpa bantuan umat Islam luar yang tidak mendapat keizinan pemerintah mereka yang sekuler dan yang tidak mahu menegakkan Islam di dalam pemerintahan masing-masing. Para pemuda Islam tidak wajib pergi ke Iraq dan lain-lain tempat bahkan berdosa pergi ke sana disebabkan perbuatan mereka di anggap bughah (pemberontak dan pengganas) kepada kerajaan.

Kemudian apabila saya berusaha mempersoalkan kenyataan fatwa ini maka beliau segera memotong dan menjawab sesungguhnya Allah swt tidak akan mempersoalkan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang kita tidak mampu.

Allah tidak akan mempersoalkan kamu mengapa kamu tidak pergi berjihad ke Iraq dan membela nasib umat-umat Islam di Iraq dan Palestin serta Afghanistan ? Sebaliknya setiap seseorang itu dipersoalkan sekadar kewajipannya seperti solat, puasa, zakat dan haji serta lain-lain amalan kebajikan yang mampu dilakukannya.

Allah tidak akan mempersoalkan kamu apakah usaha kamu apabila Masjidil Al-Aqsa dicemari oleh yahudi dan hampir di bakar oleh mereka. Juga Allah tidak akan mempersoalkan kalian mengenai apakah usaha kalian apabila askar kuffar Amerika membunuh anak-anak kecil Iraq dan memperkosa gadis-gadis Islam dan membunuh para pemuda Islam serta menakluki wilayah Islam kemudian mengantikannya dengan kerajaan Syiah.

Allah tidak akan mempersoalkan kalian di akhirat dengan soalan demikian ?

Pendapat di atas merupakan fatwa yang dipegang oleh sebahagian besar umat Islam yang merasaan pemergian keluar ke tempat-tempat peperangan di antara umat Islam dan kuffar ialah bukan jihad sebaliknya ialah keganasan dan kedosaan.

Mereka mengatakan sekiranya pengganas (mengikut pandangan mereka) seperti Osama Bin Laden dan gerakannya Al-Qaeda tidak wujud maka situasi umat Islam kini adalah lebih baik.

Malangnya jika kita mengatakan demikian maka siapakah yang berperang di Iraq sekarang bagi mewakili umat Islam sekiranya bukan anggota mujahidin yang dianggap pengganas oleh Amerika ?

Sejak tewasnya askar Iraq pimpinan Saddam Hussain maka perjuangan menentang Amerika di Iraq diketuai oleh kumpulan Al-Qaeda Iraq yang pernah dipimpin oleh Syeikh Abu Mus’ab Al-Zarqawi ra dan sehingga kini mereka masih menentang Amerika yang disokong oleh Syiah di Iraq.

Apakah Iraq akan lebih baik tanpa golongan mujahidin (yang disebut sebagai Al-Qaeda) dan askar Amerika menguasai Iraq tanpa tentangan dan tumpah darah kemudian menyerahkan kuasa pemerintahan kepada Syiah pimpnan Nuri Al-Maliki dan Moqtada As-sadr yang memiliki Askar Al-Mahdi-nya ?

Lalu hiduplah umat Islam Iraq dengan syiah memimpin mereka dan demokrasi dikalungkan ke leher mereka dan menjadilah askar-askar kuffar Amerika sebagai hero umat Islam sedunia kerana menyelamatkan rakyat Iraq dari kesengsaraan kezaliman kerajaan Saddam Hussain.

Apakah ini lebih baik daripada situasi sekarang ?

Disebabkan kumpulan ulama Islam seperti Syeikh Dr Safar Al-Hawali pada hari ini dan seangkatan ulama sebelumnya seperti Syeikh Dr Abdullah Al-Azzam ra yang menyeru umat Islam menegakkan jihad dan memelihara aqidah Islam maka bangkitlah para pemuda arab dari seluruh dunia untuk menyahut seruan jihad dan terjadilah pertentangan terhadap kuffar di mana-mana ceruk dunia Islam melawan dan mengangkat senjata menyandang gelaran pengganas yang cuba dilabelkan kepada mereka oleh CIA dan Mossad melalui rangkaian media massa maka jadilah lisan-lisan umat Islam termasuk pembaca berita di Malaysia menyebut para pemuda Islam yang menyahut seruan jihad sebagai pengganas.

Mereka ini berusaha melawan dan memastikan Amerika tidak mudah memenangi mana-mana wilayah Islam melainkan terpaksa melalui pengorbanan dan kasualiti yang besar serta memberi tentangan yang cukup hebat terhadap kuffar sehingga begitu mengerunkan mereka dari mana-mana kerajaan Islam di dunia sekarang ini.

Tidak ada sebuah negara Islam pun di dunia hari ini yang layak di takuti oleh Amerika Syarikat dan sekutunya Britain kerana mereka memiliki kekuatan menguasai kesemua negara di dunia hari ini melalui pengaruh mereka dan setiap negara lain terpaksa tunduk kepada desakan mereka sebaliknya kumpulan pengganas antarabangsa yang disebut mujahidin Al-Qaeda ini pula yang ditakuti setiap waktu oleh kumpulan kuffar ini.

Mengapa ?

Sekiranya anda bersolat Jumaat dan mendoakan kumpulan mujahidin di dalam doa-doa masing-masing di seluruh dunia maka kumpulan mujahidin yang manakah yang di maksudkan oleh anda ?

Sila nyatakan siapakah yang anda maksudkan mujahidin di waktu ini ?

Wahai umat Islam sekalian !

Ternyata di dalam kefahaman anda terhadap agama terdapat banyak kecelaruan dan kesilapan sekalipun anda mungkin seorang ustaz, guru agama, pengkaji sanad-sanad hadith dan juga seorang kadhi atau mufti.

Tetapi apakah fikrah (kefahaman) murji’ah dan kesesatan masing menyalut pemikiran anda ?

Menjawab persoalan yang maha penting berkenaan aqidah anda apakah anda seorang ahlul sunnah yang hakiki dan mempunyai kefahaman yang sahih maka perlulah anda mengetahui perkara terbabit :

1) Apakah Makna Ahlul Sunnah Wal Jamaah ?
2) Dasar Aqidah Ahlul Sunnah Wal Jamaah
3) Al-Wala Wal Bara’
4) Maksud Murji’ah
5) Apakah Jihad sudah terhenti d zaman ini ? Jihad tidak lagi fardhu (wajib) disebabkan yahudi (Zionis) telah menguasai dunia melalui PBB (Persatuan Bangsa-Bangsa Bersatu) dan menetapkan seluruh negara mengikuti peraturan sedunia dan hidup aman damai jangan kacau Yahudi nak buat kerja jahat di Palestin dan seluruh dunia dan kalau nak kacau juga mesti melalui uslub aman damai melalui mesyuarat supaya bagi masa yahudi nak bunuh habis-habisan umat Islam sementara negara-negara Islam sibuk bermesyuarat dan nak susun ayat untuk dibuat resolusi dan kemudian bila mesyuarat hampir tamat yahudi pun berhenti berehat dari kerja jahatnya dan kemudian menerima resolusi dan bantahan dari umat Islam dengan bercuti 2-3 hari dari kerja jahatnya ?
6) Apakah jihad itu mesti dengan izin pemerintah ?
7) Jihad itu apakah dengan membasmi kemiskinan ? atau Jihad itu bermaksud dengan senjata dan nyawa ?
8) Apakah syarat-syarat keIslaman ?
9) Apakah perkara yang boleh menjatuhkan kekufuran dan bilakah orang-orang ini boleh dibunuh ?
10) Apakah boleh menjatuhkan hukuman bunuh kepada mereka yang berwala kepada kuffar ? serta kepada mereka yang membunuh ahlul sunnah dan berhasrat menegakkan pemerintahan syiah yang sesat dan penuh kebahtilan ?
11) Apakah maksud ubudiyah ?
12) Apakah menghadiri exam dan peperiksaan di universiti itu satu kewajipan supaya mendapat sijil dan bolehkah hal itu menjadi pengecualian kepada para pemuda Islam untuk menjadi alasan mereka tidak perlu pergi berjihad di medan peperangan ?
13) Apakah kerana kerajaan melarang umat Islam dari terlibat dengan aktiviti keganasan itu menjadi alasan dan hujah untuk mengatakan umat Islam di negara tersebut tidak perlu meninggalkan universiti, bidang pekerjaannya untuk pergi mengangkat senjata melawan musuh-musuh Allah ?
14) Apakah askar Amerika yang menakluk wilayah umat Islam itu bukan musuh Allah dan bukan musuh agi umat Islam ?
15) Apakah kedudukan undang-undang dunia PBB mengenai keamanan itu yang direka berdasarkan protokol zionis itu perlu dipatuhi melebihi kitab Al-Qur’an dan sunnah rasulullah ?
16) Apakah jihad itu hanya mempertahankan diri bukan menyerang musuh ?
17) Apakah kita mesti hidup aman damai sampai mati dan tidak boleh menyerang negara-negara bukan Islam untuk memastikan Islam yang menguasai dunia dan menguasai pemerintahan dunia bukan yahudi dan bukan Amerika ?
18) Apakah kita tidak akan ditanya mengenai apa yang berlaku dan menimpa umat Islam di seluruh dunia hanya disebabkan kita bukan seorang pemerintah dan bukan pula mempunyai kekuatan ? Adakah disebabkan kita seorang penebar roti canai maka kita terselamat dari soal jawab mengenai umat Islam di Iraq dan lain-lain tempat di hadapan Allah swt ?

Permasalahan Yang Tidak Dapat Di Jawab

Pelbagai persoalan tidak mungkin dapat dijawab dalam sekelip mata dan mustahil seorang ulama boleh maksum dari sebarang kesalahan demikian memerlukan kepada umat Islam mengkaji dan memiliki sifat kebaikan dalam dirinya iaitu “menginginkan islah” (menginginkan kebaikan) kepada diri dengan mengkaji dan memikirkan perihal kehidupan ini akan arah tuju dan matlamat hidup masing-masing.

Allah swt telah berfirman :
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan tidaklah aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (Adz-zariyat : 56)

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah iaitu tuhan sekalian alam.” (Al-An’am : 162).

Benarlah sabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam : “ Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah akan kebaikan kepadanya maka diberikan kepadanya akan kefahaman dalam agama.” (Hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim).

Relakah anda mati dalam sistem kuffar ? terjajah minda anda oleh penjajahan pemikiran dari usaha zionis (yahudi) yang memonopoli seluruh hidup anda dengan kedustaan. Yakinkah anda televisyen yang selama ini menyiarkan siaran akhbar dan berita semuanya itu benar atau hanyalah rekaan dan bukan kisah benar ?

Bilakah anda akan berjihad (membunuh dan dibunuh) di jalan Allah swt ?


إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-baqarah : 218).

وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ

“Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan Jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tua-mu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu dan (begitu pula) dalam (Al Quran) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia, Maka dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat dan berpeganglah kamu pada tali Allah. Dia adalah Pelindungmu, Maka Dialah Sebaik-baik pelindung dan sebaik- baik penolong.” (Al-Hajj : 78).


Berkata Syeikh Abi Zakaria Ahmad ibn Ibrahim (ابن النّحّاس ) di dalam kitab-Nya
مشارع الاشواق إلى مصارع العشاق bahawa jihad itu kerap di salah ertikan oleh musuh-musuh Islam kepada umat Islam dengan gambaran yang salah dan kerap di salah fahami oleh ahli ilmu sendiri apabila menganggap ianya tidak harus dengan peperangan sedangkan yang dimaksudkan dengan jihad itu ialah bertemu musuh dan membunuh mereka dengan segala kemampuan.

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, Maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu dimana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah ditempat pengintaian. jika mereka bertaubat dan mendirikan sholat dan menunaikan zakat, Maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (At-Taubah : 5).

Maksud jihad itu ialah mencapai kemenangan dan menegakkan kalimah Allah swt serta menghapuskan bathil dan tidak tercapai hal itu melainkan melalui pertumpahan darah dan pembunuhan.

Sabda baginda rasulullah : “ Berjihadlah menentang musyrikin dengan harta kamu, diri kamu dan juga melalui lisan-lisan kamu..” (Hadith sahih riwayat Abu Daud, Nasaie dan Ahmad).

Cumanya jihad itu dilaksanakan dengan bertahap iaitu menyeru musuh kepada dakwah Islam melalui lisan dan dakwah kepada kitab dan sunnah dan kemudian menghapuskan mereka yang menolak seruan tersebut sebagai menyucikan dunia daripada kesyirikan dan kebathilan.

Inilah yang disebutkan di dalam sebuah hadith riwayat Muslim yang baginda rasulullah pernah memerintahkan sahabat ra supaya menyeru musuh kepada dakwah Islam sebanyak tiga kali dan kemudiannya memerangi mereka setelah engkar terhadap seruan tersebut (hadith riwayat Muslim no 1357 Jilid 3).

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
“ Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, ialah para ulama, Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Faathir : 28).

Malangnya disebabkan para ulama yang penakut dan demi ingin tidak mahu umat melihat mereka sebagai penakut di hadapan musuh-musuh Allah lalu mengubah ayat-ayat Allah kepada tafsiran pelbagai yang menyesat dari kitab dan sunnah serta jalan pemahaman salaf soleh lalu menisbahkan kefahaman mereka sebagai kefahaman salafi.

Apakah jihad mesti dengan izin pemerintah ?

Permasalahan ini perlu dijawab oleh ahli ilmu dengan perbincangan yang mendalam dan dipenuhi suasana kesedaran dan keikhlasan dalam mencari kebenaran bukan dalam kewujudan niat untuk pepentingan politik dan juga jauh dari kepentingan duniawi serta kewujudan takut kepada pihak manusia yang lemah disisi Allah di hari akhirat kelak.

Jihad itu ialah disebabkan kekufuran dan inilah yang dipegang oleh Imam Syafie ra dan berlakunya jihad itu bertahap kepada umat Islam dan daripada jihad Makki berpindah kepada jihad Hijri sehingga sampai kepada zaman jihad al-Madani.

Pada Jihad Madani ini memiliki tiga marhalah iaitu :

a) Jihad dengan hujah dan bayan (dakwah)
b) Jihad peperangan tetapi dengan izin bukan wajib
c) Jihad peperangan yang wajib kepada umat Islam

Mengenai apakah jihad wajib dengan keizinan imam di setiap wilayah maka jawapannya ialah tidak disebabkan pada situasi hari ini kedudukan pemerintah ialah ditaati hanya dalam hal keduniaan dan ketaatan kepada mereka hanyalah dalam perkara yang menepati syarak manakala dalam hal yang menyalahi syarak misalnya dengan mengabaikan jihad yang wajib maka ketaatan kepada mereka ialah tidak wajib.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ بَلِ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu mentaati orang-orang yang kafir itu, nescaya mereka mengembalikan kamu ke belakang (kepada kekafiran), lalu jadilah kamu orang-orang yang rugi. Tetapi (ikutilah Allah), Allahlah Pelindungmu, dan Dia-lah Sebaik-baik penolong.” (Ali-Imran 49-50).

Ketaatan kepada pemerintah yang keluar dari ketaatan dan wala kepada Allah kepada berwalakan dan mentaati pemikiran serta panduan kuffar ialah tidak wajar serta perlu difahami keluarnya kita dari mentaati mereka ialah bukan sebagai pengganas atau pemberontak (bughah) sebaliknya ialah sebagai menuju kepada perintah Allah yang menyeru supaya bersatu bersama kumpulan mujahidin yang tetap di atas sunnah dan pertunjuk Allah swt dalam memerangi kuffar.

وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ
“Dan jika mereka berpaling, Maka ketahuilah bahwasanya Allah Pemimpin-kamu. Dia adalah Sebaik-baik pelindung dan Sebaik-baik penolong.” (Al-Anfaal : 40).

Diriwayatkan dari Auf bin Malik ra yang rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “Hendaklah sesiapa yang dibawah kepimpinan pemerintah dan dia melihat pemimpinnya melakukan maksiat maka hendaklah dibenci apa yang dilakukan oleh pemimpin itu dari maksiatnya namun jangan sekali-kali mencabut tangannya dari ketaatan kepada pemimpin itu” (Hadith Sahih, riwayat Muslim no. 1855).

Dari Wail bin Hujr radhiallahu 'anhu, dia berkata :Salamah bin Yazid Al-Ju'ti pernah bertanya kepada Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam : "Wahai Rasulullah, kalau kita diperintah oleh sultan yang meminta haknya, tetapi tidak mahu menunaikan hak kami, apa yang engkau perintahkan kepada kami?" Maka Rasulullah salallahu 'alaihi wa sallam berpaling darinya. Kemudian Salamah bertanya lagi dan Rasulullah berpaling lagi. Kemudian Salamah bertanya lagi untuk yang ketiga kalinya, maka ia ditarik oleh Al-Asy'ats bin Qais. Maka Rasulullah salallahu 'alaihi wa sallam bersabda : "Dengar dan taatlah kalian, kerana mereka akan memikul dosa-dosa mereka dan kalian juga akan memikul dosa-dosa kalian (sendiri)." (hadith sahih riwayat Muslim 3/1474).

Pelbagai hadith yang datang membawakan dalil-dalil ketaatan kepada pemimpin semuanya mensyaratkan seorang pemimpin itu mestilah ditaati hanya dalam perkara kebaikan dan yang menepati syarak sebaliknya apabila seseorang pemimpin itu telah mengalihkan wala (ketaatan) dirinya sendiri daripada kitab dan sunnah kepada taghut (kuffar) dan kesesatan yang dibawa oleh percaturan politik kuffar melalui protokol zionis maka terangkatlah tangan-tangan yang wajar diberi wala (ketaatan) kepadanya menuju kepada tangan-tangan yang berjihad di jalan Allah swt melalui jalan yang sahih.

Jihad mempertahankan wilayah umat Islam daripada serangan kuffar ialah fardhu ain ke atas setiap umat Islam dan hal ini telah disepakati oleh ulama dahulu dan sekarang termasuk empat mazhab. Menjadi kewajipan ke atas umat Islam yang wilayah mereka dicerobohi oleh kuffar untuk mempertahankan tanahair Islam sehingga anak tidak perlu meminta izin ibubapanya dan rakyat tidak perlu menantikan izin dari ketuanya.

Sekiranya umat Islam di wilayah tersebut tidak mampu menolak pencerobohan kuffar maka hukum kewajipan ain ini tersebar kepada wilayah Islam yang berhampiran sehingga ke seluruh alam Islam untuk menghalau penceroboh kuffar dari tanahair Islam.

Maka persoalan jihad ini perlu difahami akan maksud dan tuntutannya oleh setiap umat Islam dan Syeikhul Islam ibn Taimiyyah ra menyebutkan bahawa jihad mempertahankan diri dan wilayah Islam ini merupakan jihad yang paling dahsyat dari segala jenis jihad dan sebarang usaha membebaskan tanahair Islam daripada kuffar perlulah dilaksanakan.

Di dalam Hasyiah Ad-Dusuki bahawa disisi Malikiyah menjadi kewajipan kepada umat Islam mempertahankan wilayah Islam yang diceroboh oleh kuffar sehingga kepada perempuan, hamba dan kanak-kanak dan perlulah mereka keluar membela tanahair Islam dari musuh yang menyerang sekalipun dilarang oleh pemimpin dan suami atau pemilik mereka. (lihat dalam Hasyiah Ad-Dusuki 174/2)

Demikian juga di dalam Nihayah Al-Muhtaj oleh Ar-Ramli As-Syafie bahawa di dalam syafiyah sendiri berpendapat sekiranya jarak musuh dan kita amatlah dekat dan mereka menceroboh ke dalam negeri kita maka diwajibkan kepada ahli negeri untuk mempertahankan wilayah Islam sehingga terhadap mereka yang tidak perlu berjihad seperti orang kanak-kanak, hamba sahaya dan wanita.

Kedudukan Iraq yag diceroboh dan sebelum ini Afganistan dan Palestin serta pelbagai lagi tempat di dunia Islam memberikan keadaan wajib mempetahankan Islam bukan hanya kepada wilayah terbabit sahaja sebaliknya juga kepada seluruh tanahair Islam yang lain untuk mengirim pasukan dan tentera serta pemuda untuk turun berjihad bagi menunaikan tuntutan fardhu kifayah ke atas umat Islam di wilayah yang jauh dan dalam situasi sekarang seluruh umat Islam menanggung hukum fardhu ain disebabkan penceroboh kuffar sehingga kini gagal dikeluarkan dari wilayah-wilayah Islam akibat kekuatan mereka.

Siapakah khalifah umat Islam hari ini ?

Kedudukan umat Islam hari ini tanpa khalifah dan pemerintah yang menyatukan seluruh umat Islam di bawah satu payung kerajaan menjadikan pelbagai hujah dan dalil berkaitan ketaatan kepada pemerintah dinilai semula bagi mencapai maksud syarak.

Disebabkan umat Islam telah ditewaskan dalam perang dunia apabila jatuhnya kerajaan Islam Turki Utmaniyah maka khalfah telah dihilangkan daripada umat Islam maka menjadi kewajipan ke atas setiap muslim untuk menegakkan keutuhan syariah yang telah dicemari oleh setiap kuffar tanpa mengira pangkat dan kedudukan dan tanpa memerlukan kepada izin sesiapa.

Pemecahan negara-negara umat Islam kepada pemerintahan yang berbeza-beza oleh kuffar ialah satu sistem yang tidak boleh diterima sebagai sebuah kerajaan yang sah disebabkan mereka tertegak melalui perancangan jahat zionis (yahudi) dan kuffar. Penubuhan negara-negara di Asia Tenggara seperti Malaysia dan Indonesia ialah juga melalui perancangan barat supaya wilayah-wilayah umat Islam ini tidak bergabung menjadi sebuah negara yang satu lalu dipecahkan mereka melalui sistem penjajahan oleh barat.

Kewujudan pemerintah di negara-negara masing-masing hanyalah sebagai boneka barat dan kuffar bagi mengekalkan keamanan mereka dan memelihara kepentingan mereka di negara tersebut. Maka hukum dan pemerintahan sebegini tidak layak menerima ketaatan daripada umat Islam dan keluarnya umat Islam ke medan-medan jihad ialah tanpa perlu memohon izin daripada mereka.

Pemerintah yang wujud pada masa kini ialah “pemerintahan urfi” iaitu pemerintahan adat dan budaya setempat yang memikul tugas sebagai pemimpin setempat dan berdasarkan adat budaya sesuatu kawasan yang tidak memikul tugasan sebagai pemerintah agama atau wliul amr yang memiliki tugas-tugas syarak seperti memelihara aqidah, memelihara agama dan menegakkan hukum Islam serta memelihara hak-hak umat di dalamnya.

Maka ketaatan kepada mereka ialah dalam hal-hal yang berkaitan dengan undang-undang keduniaan dan urusan pentadbiran kehidupan bukan persoalan syarak dan agama.

Apakah kita tidak akan ditanya oleh Allah swt mengenai jihad ?

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ
“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, Maka Tiadalah dirugikan seseorang barang sedikitpun. dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawipun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya. dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan.” (Al-Anbiya : 47).

Seorang pembuat roti canai di tanah Melayu ini bolehkah membuat alasan bahawa beliau seorang yang miskin, lemah dan tidak bekemampuan untuk dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berlaku di dunia Islam yang lain ? Apakah seorang kerani yang bekerja di syarikat swasta boleh membuat alasan bahawa beliau tidak terlibat dengan apa yang berlaku di tanahair Islam di Iraq dan pembunuhan ke atas umat Islam di sana ?

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Dia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan dia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): "Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau hukum Kami jika Kami lupa atau Kami tersalah. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau bebankan kepada Kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau pikulkan kepada Kami apa yang tak sanggup Kami memikulnya. beri ma'aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah penolong Kami, Maka tolonglah Kami terhadap kaum yang kafir." (Al-Baqarah : 286).

Sekalipun Allah tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu dipikul oleh mereka namun bukanlah dimaksudkan dalam ayat ini sebagai pengecualian dan alasan terhadap mereka yang sengaja lari dari kewajipan syarak.

Solat itu merupakan kewajipan yang difardhukan ke atas setiap umat Islam dan ianya mampu ditunaikan kerana itu ianya difardhukan oleh Allah swt maka demikian juga jihad terhadp orang-orang kafir itu merupakan sesuatu yang mampu dilakukan sekiranya tidak pasti tidak akan diperintahkan oleh Allah swt.

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَأَنْفِقُوا خَيْراً لِأَنْفُسِكُمْ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. dan Barangsiapa yang dipelihara dari kebakhilan dirinya, Maka mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (At-Taghabun : 16).

Dan sabda baginda salallahualaihiwasalam : “ Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu urusan maka hendaklah kamu memenuhinya semampu kamu” (hadith sahih, riwayat bukhari dan Muslim no. 3199).

Apakah Allah swt tidak akan mempersoalkan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang berkait mengenai jihad, kewajipan mengangkat senjata ke atas musuh-musuh Islam yang zalim ke atas umat Islam ? Tidak akan mempersoalkan langsung hamba-hamba-Nya ke atas kekejaman musuh Allah kepada mujahidin dan pejuang agama-Nya ?

Di dalam hadith yang sahih disebutkan bahawa rasulullah bersabda: “Tidaklah bergerak seorang anak adam itu di hari kiamat sehinggalah disoal oleh tuhannya mengenai lima perkara iaitu mengenai umurnya kemanakah akan dihabiskan ? mengenai waktu mudanya ke manakah dipenuhi ? hartanya dari manakah diperolehi dan ke manakah pula dibelanjakan ? dan apakah yang diperbuat dengan ilmu yang dimiliki ?” (hadith sahih riwayat Tirmidzi no. 2416).

Apakah jawapan kita terhadap umur yang dihabiskan bukan di jalan Allah ? Apakah dengan mengatakan dihabiskan usia untuk mencari sijil dan ijazah dari universiti lalu mendapatkan pekerjaan dan gaji yang selesa itu satu alasan ? Mendapatkan jawatan yang selesa, pekerjaan yang enak ? memperolehi kenderaan yang mewah, tempat tinggal dan rumah yang selesa serta keduniaan itu boleh menjadi alasan disisi Allah swt dan boleh memuaskan kehendak Allah swt yang maha perkasa dari persoalan terhadap umur manusia ke manakah di habiskan ?

Golongan kuffar mampu membuat perencanaan jahat terhadap Islam lalu melaksanakannya terhadap memerangi Islam di mana-mana sahaja. Mereka mampu mencipta pelbagai alatan yang tidak pernah dimimpikan oleh umat Islam. Demi keduniaan manusia boleh berusaha melakukan sesuatu yang mustahil sedangkan demi agama manusia tidak mampu berbuat apa-apa ?

Demi cinta kepada wanita seseorang boleh mengorbankan apa yang dimiliki, demi cita-cita seseorang boleh berusaha keras dan gigih mencapai apa yang diingini tetapi demi jihad di jalan Allah swt seseorang itu membuat alasan kerana beliau ialah seorang pekerja juruteknik yang tidak memiliki apa-apa kekuatan untuk keluar di jalan Allah swt.

Sabda rasulullah salallahualaihi wasalam : “Barangsiapa yang mampu menyekat wajahnya dari kepanasan api neraka maka lakukanlah walaupun dengan sebiji buah tamar.” (Hadith sahih riwayat Tirmidzi dan Ibn Majah).

Baginda juga bersabda : "Jagalah dirimu dari api neraka meski pun dengan sedekah separuh dari sebiji kurma, maka jika tidak dapat maka sepatah kata yang baik." (Sahih Bukhari & Muslim).


Rujukan :

1) مشارع الاشواق إلى مصارع العشاق
2) لا طريق غير الجهاد لتحرير المسجد الاقصى
p/s :

Penulis tidak bertanggungjawab di atas isi kandungan tulisan di atas memandangkan apa yang ditulis hanyalah merupakan idea dan terjemahan dari kitab-kitab yang disebutkan di atas serta apa yang tercatat di atas hanyalah sebagai salah satu idea kreatif dalam hak kebebasan menyuarakan pendapat dan idea. Sebarang tindakan terhadap artikel di atas tidak ada kena mengena dengan penulis.

Sebarang usaha dan tuduhan mengaitkan penulis dengan gerakan keganasan adalah tidak wajar dan penulis berlepas diri daripada mana-mana usaha keganasan.

“Peace, No War”

Pemahaman Hari Raya Korban – Nasihat

Alhamdulillah,
Sesungguhnya Hari Raya (Aidh) itu ialah merupakan sebahagian daripada syiar agama dan menjadi sebahagian daripada ibadah dalam agama yang utama di samping kewajipan yang lain dan padanya terdapat pelbgai kelebihan dan fadhilat disisi Allah swt.

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“Maka dirikanlah solat karena Tuhanmu; dan berkorbanlah” (Al-Kautsar : 2).

Berkata ulama, Al-Aidh (Hari Raya) disisi Islam bermaksud mensyukuri nikmat Allah dengan beribadah kepadanya melalui ibadah yang khusus di dalam waktu tertentu sebagai mensyukuri nikmat-Nya dan mendekat diri kepada-Nya dengan panduan yang diberikan.

Pada hari raya Aidhil Fitri, ibadah yang diperintah ialah melakukan puasa di bulan ramadhan selama sebulan manakala bagi hari Raya Aidhil Adha kewajipan yang diperintahkan ialah supaya menunaikan haji di Mekah dan menyembelih binatang korban bagi yang bekemampuan sebagai tanda kesyukuran kepada Allah swt.

Disyariatkan bertakbir sewaktu hari raya sebagai tanda membesarkan dan mentazimkan Allah swt.

Aidhul Adha : Mengingati Detik Pengorbanan dan Ketaqwaan


Ketika Ibrahim as mendoakan kepada Allah : “ Wahai tuhan berikanlah aku anak yang soleh” lalu Allah membalas doanya dengan berfirman : “ Kemudian kami gembirakan dia dengan anak lelaki yang penyantun” (As-Shofat : 101).

Kemudian Allah swt menguji pula nabi Ibrahim dengan mengarahkan supaya Ibrahim menyembelih (mengorbankan) anaknya Ismail seperti yang terpapar dalam ayat : “ Setelah anak itu sampai masa menemani bapanya (Ibrahim) dalam perjalanan maka berkatalah Ibrahim kepada anaknya : Wahai anakku sesungguhnya aku bermimpi di dalam tidur bahawa aku (diperintah) menyembelih engkau maka bagaimanakah pandangan engkau ? Sahut anaknya (Ismail) wahai bapaku hendaklah engkau memperbuat apa yang diperintahkan maka engkau akan mendapati aku dengan izin Allah termasuk seorang yang sabar” (As-Shofat : 102).

Berkata Mujahid ra bahawa yang dimaksudkan “Setelah anak itu sampai masa perjalanan” ialah telah menjadi remaja atau pemuda yang mampu membantu memanfaatkan bapanya dan para ahli sejarah dan ilmu sepakat bahawa ianya ialah Ismail as bukan Ishaq as seperti dalam riwayat lain (lihat dalam bidayah wan nihayah Ibn katsir).

Melalui hadith yang marfu kepada Ibn Abbas ra bahawa baginda rasulullah pernah bersabda : “Mimpi para nabi itu ialah wahyu” (Bukhari no. 138 dan Tirmidzi no. 3689). Maka lantaran itulah Ibrahim as mengambil perhatian dari wahyu Allah swt kepadanya itu yang disampaikan melalui mimpi dengan bertanyakan kepada anaknya : “ Wahai anakku sesungguhnya aku bermimpi di dalam tidur bahawa aku (diperintah) menyembelih engkau maka bagaimanakah pandangan engkau ?”

Pertanyaan ini mengandungi makna bahawa disamping hendak melihat ketaatan anaknya dan keredhaan melaksanakan perintah ianya juga dapat dimaksudkan bahawa Ismail as telah membesar menjadi anak yang benar-benar memanfaatkan bapanya baik dalam hal agama juga dalam berkongsi masalah dan boleh memberi pandangan dan cadangan.

Lihatlah mengapa Allah swt menyifatkan “ Kemudian kami gembirakan dia dengan anak lelaki yang penyantun” (As-Shofat : 101). Apabila Ismail dengan rela dan kepatuhan serta redha menjawab kepada bapanya dengan kalimah yang teguh : “Sahut anaknya (Ismail) wahai bapaku hendaklah engkau memperbuat apa yang diperintahkan maka engkau akan mendapati aku dengan izin Allah termasuk seorang yang sabar” (As-Shofat : 102).


Kesabaran dalam melaksanakan perintah Allah ialah satu darjah kesabaran yang tinggi bahkan lebih dahsyat dari sabar menghadapi bencana dan dukacita kerana perintah Allah swt ternyata dalam keadaan-keadaan tertentu menjadi sangat rumit dan berat yang bukan hanya boeh ditabahi semata oleh hati sahaja sebaliknya memerlukan harga nyawa dan sebuah kehidupan untuk diserahkan.

Bersabar di atas bencana cukup kita menahan hati dari sebak dan pilu, berabar dari putus cinta cukup kita menahan air mata tetapi bersabar dalam menjalani perintah Allah swt memerlukan kita menyerah tubuh daging dan darah serta segala milik diri kepada Allah swt dan jalan perintah-Nya.

Kemudian apabila Allah swt menadapati ketaqwaan kedua rasul-Nya ini maka Allah swt membalas dengan membenarkan mereka dengan berfirman : “Lalu kami menyeru Dia (Ibrahim) : Wahai Ibrahim sesungguhnya engkau telah membenarkan mimpi itu dan demikianlah kami membalas orang-orang yang berbuat baik” (As-Shofat : 105).

Berkata Imam Ibn katsir ra bahawa dimaksudkan dengan membenarkan mimpi itu ialah telah engkau capai dan tunaikan maksud mimpi dan perintah kami (Allah) kepada engkau dan demikian kemudiannya Allah mengantikan bagi Ibrahim seketika itu juga seekor Kibasy yang disebut sebagai “dan kami tebusi anaknya itu dengan korban (sembelihan) yang agung” iaitu dimaksudkan ialah menjadi sunnah dan peringatan kisah ini sebagai satu ikutan dan teladan akan mengorbankan binatang pada syariat Islam.

Demikian kisah ini jelas menguji ketaqwaan apabila Allah swt sendiri membenarkan perkara ini sebagai cubaan apabila befirman : “ Sesungguhnya ini ialah sebuah bala (ujian) yang sangat nyata” ( As-Shofat : 106).

Mengorbankan anak kandung sendiri yang ketika waktu masih remaja dan muda serta demikian pula penyantun dan dapat memanfaatkan ibubapa sangat memberati sesiapa pun yang memiliki jiwa manusia. Namun ketaatan kepada Allah mengatasi segala-galanya dan pengorbanan dilakukan dan Allah menerima niat dan ketaatan ini dengan mengantikan sesuatu yang lebih baik dikorbankan dan kemudian menjadikan sebagai pensyariatan serta sunnah kepada mereka yang beriman.

“Dan kami tinggalkan bagi orang-orang yang kemudian akan (kisah) mereka berdua” (As-Shofat : 108).

Panduan Berhari Raya Menurut Sunnah


Daripada Abi Said al-Khudri ra berkata : “Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwasalam keluar pada hari Aidhil Fitri dan Adha ke musolla (tempat solat bukan masjid) dan seawal perkara yang dilakukan ialah menunaikan solat…” (hadith sahih Bukhari no. 905 dan Muslim no. 889 dan lain-lain).

Sesungguhnya sunnah yang dilakukan oleh rasulullah ialah keluar dari rumah baginda lalu menuju ke kawasan yang telah ditetapkan untuk bersolat yang biasanya kawasan lapang seperti padang pasir dan lain-lain yang luas terbuka dan meninggalkan solat di dalam masjid baginda sekalipun solat di masjid baginda itu besar pahalanya seperti yang disebut dalam hadith baginda : “ Solat di masjid aku ini lebih utama dari seribu kali ganda solat di tempat selainnya kecuali masjid haram” (hadith sahih riwayat Bukhari no.1190 dan Muslim no. 1394).

Ini menunjukkan bahawa sekalipun besar pahala solat di masjid baginda (masjid nabawi di Madinah) namun baginda seumur hidupnya tetap memilih untuk solat di kawasan lapang apabila tibanya waktu menunaikan solat Aidhil Fitri atau Aidhil Adha maka ini menjadikan satu pensyariatan yang khas untuk menunaikan sunnah baginda ini.

Tujuan bersolat di tempat lapang dan bukannya masjid ialah supaya hanya wujud satu jemaah dan umat Islam dapat berkumpul bersatu di bawah bumbungan langit sambil menunaikan kalimah Allah swt di bawah ajaran sunnah baginda salallahualaihiwasalam.

“Janganlah kamu menjadi seperti orang yang musyrikin iaitu mereka yang BERPECAH-BELAH dalam agama mereka dan setiap HIZBI (golongan, parti, jemaah) itu bergembira dengan apa yang merka punyai” (Ar-Rum 31-32).

Kecualilah apabila berada di masjidil haram bagi yang menyambut Aidhil Fitri atau Adha di Makkah kerana bersolat di Masjidil Haram lebih utama dari bersolat di musolla (tempat solat yang bukan masjid seperti kawasan lapang) kerana demikianlah perbuatan para salaf soleh (Al-Majmuk oleh An-Nawawi m/s 524 Jilid 5).

Sesungguhnya seperti apa yang sampai riwayat kepada kita daripada rasulullah bahawa sesungguhnya baginda keluar pada hari Aidhil Fitri dan bertakbir sehingga sampai ke tempat solat dan sehingga selesai menunaikan solat dan apabila selesai solat maka barulah berhentilah takbir” (hadith mursal sahih yang mempunyai syawahid oleh Ibn Abi Syaibah no. 487 Jilid 1 dan lihat Kitab Sahihah oleh Syeikh Albani ra no. 170).

Disyariatkan mengangkat suara (meninggikan suara) dalam bertakbir sewaktu dalam perjalanan menuju ke tempat solat merupakan sesuatu yang disepakati oleh para imam yang empat walaubagaimanapun tidaklah disebut langsung dalam mana-mana riwayat bahkan ditentang oleh para ulama salaf apabila menjadikan takbir itu sebagai satu suara yang dilakukan secara serentak beramai-ramai dan beralunan lagu dan ianya dilarang. (lihat dalam kitab sahihah oleh Syeikh albani dan fatwa Syeikh Soleh Utsaimin dan Syeikh bin baz ra dan lain-lain).

Perbuatan mengadakan takbir sebagai satu alunan dan lagu dan juga dilakukan secara serentak ialah bid’ah dan bukan sunnah ditambah lagi takbir yang dilaksanakan pada hari ini bukanlah dari riwayat yang sahih.

Adapun bacaan takbir yang sahih yang sampai kepada kita pada hari melalui riwayat yang sahih ialah :

Berdasarkan kepada riwayat Ibn Mas’ud ra :

الله اكبر , الله اكبر , لا اله الا الله و الله اكبر الله اكبر ولله الحمد

Isnad riwayat ini sahih daripada Ibn Mas’ud ra seperti yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah ra dalam Musnadnya no. 168 Jilid 2.

Berdasarkan riwayat Ibn Abbas ra pula :


الله اكبر , الله اكبر , لا اله الا الله و الله اكبر الله اكبر ولله الحمد
الله اكبر و اجل الله اكبر على ما هدانا

Isnad riwayat ini sahih daripada Ibn Abbas ra dan dikeluarkan oleh Baihaqi no. 315 Jilid 3.

Manakala Salman ra bertakbir dengan menyebut :

الله اكبر , الله اكبر , الله اكبر كبيرا

Riwayat ini sahih isnadnya seperti yang dikeluarkan oleh Baihaqi no. 316 Jilid 3.

Adapun apa yang ditambah-tambah pada zaman ini yang kemudian dijadikan satu rutin takbir dan cara bertakbir yang berkumandang di masjid-masjid amatlah jauh dari perbuatan salaf dan tiada asal dari pertunjuk salaf dan tidaklah mempunyai apa-apa riwayat dari rasulullah baik sahabat mahu pun tabien seperti yang disebutkan oleh Hafidz Ibn hajar ra dalam kitabnya Fathul Bari m/s 536 Jilid 2 dengan menyebut : “ telah diadakan bacaan takbir itu pada zaman ini (zaman beliau) sedangkan ianya sesuatu yang tiada asal usul (bid’ah)…”.



Daripada Umm Athiyah ra : “ Rasulullah memerintahkan kami (para muslimah) supaya kami keluar pada hari Aidhil Fitri dan Adha yang hamba mahupun yang haid dan kanak-kanak serta orang tua maka yang didatangi haidh tidaklah bersolat sebaliknya mendengar khutbah dan mendoakan para muslimin maka aku berkata kepada baginda : wahai rasulullah dikalangan kami ada yang tidak mempunyai jilbabnya maka baginda bersabda : “ Maka pakaikanlah jilbab kepadanya oleh saudara perempuannya dari jilbab mereka” (Hadith sahih riwayat Bukhari no. 971 dan Muslim no. 890).

Demikianlah kesungguhan baginda ingin menegakkan sunnah supaya disuruh juga sekalipun yang tidak memiliki jilbab supaya dipinjamkan atau diberikan jilbab oleh saudara-saudaranya yang lain supaya wanita itu dapat keluar menyaksikan hari raya dan menikmati ganjaran pahala dan mendengar nasihat khutbah dan beraya bersama kaum muslimin.

Adapun umat Islam Malaysia pula sangat malang sudahlah kaum wanita jahiliyah ini tidak keluar pada waktu menunaikan solat dan sebaliknya duduk di rumah sahaja menonton televisyen sehingga setelah selesai solat dan selesai khutbah barulah mereka (kaum wanita Malaysia) akan keluar berhias-hias “tabarruj” cantik-cantik.

“Dan hendaklah kalian (para wanita) tetap di rumah kalian dan janganlah kalian berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyah.” ( Al-Ahzab: 33).

Sesungguhnya secara umum selain dari waktu yang diperintahkan dan disyariatkan mereka sewajarnya tidak berhias dan berada di rumah namun demikianlah terbalik masyarakat Islam apabila diperintahkan supaya keluar maka wanitanya tetap dirumah namun apabila dilarang keluar maka mereka beraksi rancak tidak sabar mempamerkan kecantikkan baju raya mereka ke khalayak ramai.

“Dan katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluan-nya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (An-Nur: 31)

Daripada Jabir ibn Abdillah ra berkata : “Sesungguhnya nabi salallahualaihiwasalam sewaktu hari raya akan menukar jalan (sewaktu pergi dan kembali)” (Hadith sahih riwayat Bukhari no. 987).

Daripada Abu Hurairah ra berkata : “sesungguhnya baginda nabi salallahualaihiwasalam sekiranya keluar pada hari raya maka baginda akan kembali pada jalan yang lain dari jalan yang dilaluinya sewaktu keluar” (hadith sahih riwayat Ibn Majah no. 1301 dan lain-lain).

Orang ramai berusaha menyegerakan kembali dan pergi dengan melalui jalan yang sama kerana hal duniawi dan ini sangatlah dicela apabila hanya demi mengejar rancangan televisyen atau berkejar ke rumah kawan dan rakan atau bagi lelaki ke rumah perempuan idaman ini semua termasuk bahawa sesungguhnya puasa yang dilaksanakan hanyalah sebagai kewajipan bukan sebagai ketaqwaan.

Daripada Ali ibn Abi Tahlib ra yang berkata : “Sesungguhnya termasuk sunnah ialah keluar pada hari raya dengan berjalan kaki” (Hadith hasan riwayat Tirmidzi).

Juga dari riwayat Ibn Umar ra yang menyebut : “Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwasalam keluar pada hari raya degan berjalan dan pulang dengan berjalan” (hadith sahih riwayat Ibn Majah).

Walaubagaimana pun sekiranya tempat solat itu sangatlah jauh maka tidaklah mengapa jika menaiki kenderaan dan Islam ini bukanlah menyusahkan sebaliknya memudahkan.

“ Dan tidaklah kami menjadikan deen ini kepada kamu sebagai sesuatu yang menyusahkan” (Al-hajj : 78).

Sebaliknya sunnah pula janganlah ditinggalkan bahkan diamalkan jika berkemampuan untuk melaksanakannya dan keletihan dan kemalasan bukanlah alasan dan hujah yang sesuai dan wajar untuk meninggalkan sunnah apatah lagi Allah swt juga pernah berfirman :

“Dan bertaqwalah kamu kepada Allah semampu kamu” (At-taghabun :16).

Dan sabda baginda salallahualaihiwasalam : “ Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu urusan maka hendaklah kamu memenuhinya semampu kamu” (hadith sahih, riwayat bukhari dan Muslim no. 3199).


Daripada Ibn Abbas ra dan Jabir ra yang berkata : “Tiada diadakan azan pada hari Aidhil Fitri dan hari Adha” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 970 dan Muslim no. 886).

Juga berkata Jabir ibn Samrah ra bahawa beliau telah solat hari raya bersama rasulullah berkali-kali dan semuanya tanpa azan dan iqamah (hadith sahih riwayat Muslim no. 887 dan Abu Daud dan Tirmidzi).

Berkata Ibn Qayyim ra bahawa sunnah ialah tidak mengadakan seruan azan dan iqamah dan juga tiada mengadakan apa-apa seruan.

Wallahualam.


"Selamat Hari Raya Aidhil Adha"

dr : Ustaz Emran Sekeluarga.