Kenapa Allah menguji kita ?

Ramai orang bertanya kenapakah mereka diuji sedangkan mereka tidak berbuat salah apa-apa ? Persoalan seperti itu tidak wajar keluar dari lisan seorang hamba yang menyerah diri dan mengerti tujuannya hidup di atas muka bumi ini.

Iaitu untuk diuji !

Firman Allah SWT : “Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Al-Mulk : 2)

Hidup ini ialah untuk diuji lalu kenapakah kita mesti mempersoalkan mengapa Allah menguji kita dan mengaitkannya dengan kesalahan-kesalahan tertentu ? Apakah mesti ada kesalahan baru berhak diuji ? Adakah jika kita melakukan semua perintah Allah maka kita akan terselamat daripada diuji ?

Sedangkan baginda nabi Salallahualaihiwassalam menyebut bahawa yang paling teruk diuji ialah

الأنبياء ، ثم الأمثل فالأمثل ، يبتلى الرجل على حسب دينه
“Para nabi kemudian yang seperti mereka dan yang seperti mereka. Diuji seorang manusia itu berdasarkan kadar agamanya, jika dia seorang yang kuat beragama maka kuatlah pula bala yang diterimanya, dan jika seseorang itu lemah agamanya maka diuji hanya pada kadar agamanya. (tambahan dalam riwayat yang lain menyebut) Tidaklah hilang bala itu pada seseorang hamba sehinggalah dia berjalan di atas tanah dengan telah terhapus segala dosa-dosanya.” (hadith riwayat Ahmad, tirmidzi dan Ibn majah,).

Atau sebenarnya kita ingin memprotes dan mempertikaikan kenapa kita diuji kerana kita telah menunaikan solat, melaksanakan perintah Allah dan sebagainya lalu kita mengharapkan sepatutnya hidup kita tidak lagi diganggu oleh Tuhan dengan apa jua ujian agar kita boleh hidup dengan senang dan bahagia di atas muka bumi ini ?

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Ankabut : “Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja hidup senang-lenang) mengatakan: "Kami telah beriman", sedangkan mereka belum lagi diuji ?” (Al-Ankabut : 2)

Ujian yang datang daripada Allah membawa dua tujuan iaitu rahmat dan kebinasaan. 

Ianya memberikan rahmat apabila manusia berjaya mengharunginya dengan keimanan dan kesabaran serta lulus pada amal dan perbuatannya sesuai dengan apa yang Allah kehendaki. 

Ujian seperti ini meningkatkan/meninggikan kedudukan seseorang di sisi Allah SWT serta menghapuskan dosanya dan memberikan peluang kepadanya untuk mendapatkan syurga Allah SWT.

Sabda nabi Salallahualaihiwassalam,

إذا أحب الله قوما ابتلاهم

Maksudnya : “Apabila Allah mencintai sesuatu kaum maka Dia akan menguji mereka.” (riwayat Tirmidzi)

Manakala ujian yang kedua pula memberikan musibah dan penyebab kepada kehancurannya di dunia dan di hari akhirat. Iaitu ujian yang berbentuk menjauhkan seseorang daripada agama dan mengeluarkannya daripada jalan Allah.

Firman Allah SWT : “Mereka berkata: "Kami mendapat nasib yang malang, disebabkan kamu dan orang-orang yang bersamu." (Nabi) Soleh berkata: "Nasibmu adalah dari sisi Allah, (bukan kami yang menjadi sebab), tetapi kamu adalah kaum yang diuji."(An-Naml : 47)

Kita semua akan diuji kerana itu merupakan tujuan dan sebab kita diturunkan ke atas muka bumi ini iaitu untuk diuji agar dapat dilihat siapakah yang beriman dan siapakah yang tidak. 

Ujian ialah peluang dan tanda kita dipandang oleh Allah 

Firman Allah SWT : “Dan sungguh akan Kami memberikan ujian kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.” (Al-Baqarah : 155)

Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah hanya menguji orang yang dikasihinya atau yang mahu diberikan peluang untuk mereka beramal manakala orang-orang yang kafir dibiarkan dan tidak dipeduli oleh Allah SWt sebaliknya ditangguhkan balasan ke atas kesalahan-kesalahan mereka agar dihukum di hari akhirat dengan hukuman yang berat. Sedangkan orang yang beriman akan diuji sehingga dosa dan kesalahan mereka terhapus lalu dibangkitkan pada hari akhirat dengan keadaan suci bersih dari dosa.

Ini berdasarkan hadith daripada Anas ra yang menyebut bahawa rasulullah salallahualaihiwassalam pernah bersabda yang bermaksud apabila Allah menginginkan kebaikan kepada seorang hamba maka akan disegerakan hukuman terhadapnya di dunia dan jika Allah mengkehendaki keburukan kepada hambaNya maka dia akan menangguhkan hukuman terhadap dosanya agar dibalas pada hari kiamat.”(riwayat Hakim)

Sabda nabi salallahualaihiwassalam lagi,

من يرد الله به خيرا يُصِبْ منه

Maksudnya : “Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah dengan kebaikan maka dia akan ditimpakan dengan musibah.” (riwayat Al-Bukhari)

Manakala orang yang munafik dan tidak beriman, mereka diberikan kesenangan dan kelalaian sehingga menemui Allah SWT dalam keadaan sia-sia dan menderita akibat tidak beriman dan tidak beramal.  Bahkan Allah menyebut di dalam Al-Quran, yang bermaksud : “Dan tidakkah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?” (At-Taubah : 126) Kata Imam Ibn Katsir, yang dimaksudkan dalam ayat di atas ialah orang-orang munafik diuji dengan kelaparan dan penyakit setahun sekali atau dua kali. Menandakan sangat sedikit mereka diuji sehingga menimbulkan kelalaian dan keangkuhan dalam diri mereka. 

Apabila Allah menguji hamba-hambaNya itu bermaksud Dia masih memberikan peluang dan kesempatan untuk kita bertaubat dan kembali kepadaNya serta mengambil pelajaran. Oleh itu jangan dipandang bahawa orang yang hidupnya tiada masalah, sempurna dan selesa itu sebagai orang yang bertuah atau mendapat rahmat sebaliknya mereka itulah orang yang telah diabaikan dan terlepas peluang dari mendapat rahmat daripada Allah SWT.

Ujian itu tanda cinta !

7 Peringkat Manusia dalam Beragama

Kita perlu faham satu perkara sebagai mukadimah bicara di awal kata. Manusia ini terbahagi kepada beberapa peringkat menurut kata para ulama antaranya yang disebut oleh Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin di dalam Syarah Kitab Salasah Usul bahawa manusia itu dalam berilmu ada 6 peringkat. [1]

Peringkat tersebut ialah Al-Ilm, Dzon, Syak, Waham, Jahil basith (ringkas) dan Jahil Murakkab iaitu jahil yang berat dan berlapis-lapis. Namun hasil pembacaan yang lebih menyeluruh saya berpendapat peringkat manusia itu ada tujuh bahagian dengan kejahilan itu ada satu lagi bahagian lain yang jarang disebutkan orang iaitu yang dipanggil sebagai jahil al-mutawasith (jahil pertengahan) yang berada di antara jahil ringkas dan jahil berat.

Peringkat manusia dalam berilmu :

1.      Al-Ilm (العلم ) yang mencapai tahap yakin

2.      Dzon (الظن )yang hampir mencapai tahap yakin

3.      Syak (الشك ) keraguan yang mendekati keyakinan

4.      Waham (الوهم ), kekeliruan yang gagal mengenal kebenaran dan kesalahan

5.      Jahil basith (الجهل البسيط), kejahilan ringkas yang boleh diperbetulkan

6.      Jahil mutawasith (الجهل المتوسط) , kejahilan pertengahan tetapi masih boleh

diselamatkan

7.      Jahil murakkab (الجهل المركب), kejahilan yang berat dan berlapis-lapis yang menentang kebenaran

Al-Ilm atau ilmu bermaksud yakin dan pasti secara jazam (putus). Manusia yang berada dalam peringkat yakin atau berilmu ini dapat dipecahkan kepada tiga golongan iaitu keyakinan dengan hujah atau pengetahuan (ilmu yakin), keyakinan berdasarkan nampak dengan pandangan mata kepala (ainul yakin) dan keyakinan kerana merasai dan mengalaminya sendiri secara nyata dan benar (haqqul yakin).

Di dunia ini, manusia hanya mampu memperolehi keyakinan dari dua bahagian sahaja iaitu ilmu yakin dan ainul yakin. Keyakinan berdasarkan ilmu seringkali terhasil apabila dengan maklumat dan informasi yang cukup sudah mampu membuatkan orang percaya dan yakin bahawa sesuatu perkara itu memang akan terjadi atau telah berlaku. Adapun sekali-sekala dengan rahmat Allah, seseorang itu berpeluang mendapat keyakinan dengan mata kepalanya sendiri lalu melihat kebesaran tuhan di hadapan mata lalu percayalah dia dengan keyakinan yang bertaraf ainul yakin.

Hal ini pernah terjadi kepada rasul-rasul terdahulu seperti Ibrahim alaihisalam yang meminta kepada Allah SWT untuk melihat bagaimanakah orang yang mati akan dihidupkan.  Baginda sudah yakin dengan ilmu cuma kali ini beliau mahu melihat dengan mata kepala supaya keyakinan yang dimiliki dari hasil ilmu itu meningkat setahap lagi kepada keyakinan dengan mata kepala yang dipanggil ainul yakin itu.

Firman Allah SWT : Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang sudah mati." Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu ?" Ibrahim menjawab: "Aku telah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: "(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. (Allah berfirman): "Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bahagian dari bahagian-bahagian burung itu, kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera." Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah : 260)

            Keyakinan dengan haq atau mengalami sendiri kebenaran itu sebagai sesuatu yang pasti dan tidak mungkin dapat ditolak hanya akan berlaku apabila kita sudah mati dan melihat sendiri serta mengalami apa yang dikatakan sebagai alam barzakh, alam kubur dan juga hari akhirat. Manusia tidak ada yang mampu mencapai tahap haqqul yakin atau disebut sebagai keyakinan yang haq dan pasti kerana kita belum mati dan belum mengalaminya dengan diri sendiri. 

Ini seperti mana firman Allah SWT :"Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin." (Al-Hijr: 99)

Dan firman Allah SWT lagi : “Sesungguhnya mereka telah mendustakan yang haq (Al-Quran) tatkala sampai kepada mereka, maka kelak akan sampai kepada mereka (kenyataan dari) berita-berita (hari Akhirat) yang selalu mereka perolok-olokkan itu.” (Al-An’am : 5)

            Peringkat seterusnya selepas keyakinan ialah dzon, iaitu sedikit dibawah yakin yang merupakan sebuah sangkaan berat dan pendapat atau tanggapan seseorang bahawa dia telah menemui kebenaran dan keyakinan tetapi yang sebenarnya dia itu belumlah berada di tangga keyakinan. Dzon ialah sangkaan atau tanggapan atau juga boleh dikatakan harapan seseorang dalam sesuatu perkara. Manusia itu umumnya yang beriman dan beramal soleh selalunya bermula di atas kedudukan sebagai seorang yang dzon (mempunyai sangkaan) bahawa dia sedang berada di dalam kebenaran.

            Dzon terhasil dari ilmu atau ajaran yang diterima oleh seseorang semenjak kecil, atau persekitaran yang membentuk pemikirannya maka dia pun membesar dengan memiliki kepercayaan dan tanggapan tertentu kepada sesuatu perkara. Kita semua selalunya bermula di atas kedudukan dzon ini.

            Dzon itu pun sebenarnya sudah cukup dan diterima oleh Allah SWT kerana berapa ramai orang yang mampu berusaha sehingga ke tangga yakin ? Dalam Islam kita disuruh sentiasa memiliki husnu dzon (sangka baik) kepada Allah SWT dan kepada orang yang beriman yang lain. Kita tidak pula diberatkan dengan dipaksa supaya terus yakin kerana manusia itu bukan semuanya akan menduduki syurga yang setaraf. Keimanan yang dihafal oleh anak-anak kecil, kepercayaan dan rukun yang dipegang di dalam hati semuanya selalu beredar di daerah dzon di dalam hati. Jika tidak kerana kita harapkan rahmat Allah maka kita tidak akan ke masjid, kita tidak akan melakukan amalan soleh dan kita tidak akan mengelak dari berbuat jahat. Semua itu dilakukan dengan harapan, atau sangkaan dzon bahawa ianya akan dibalas oleh Allah dengan ganjaran pahala dan syurga.

Firman Allah SWT : “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (Al-Kahfi : 110)

Begitu juga di dalam sebuah hadith bahawa baginda rasul salallahualaihiwasalam pernah bersabda : bahawa Allah tabaraka wata’ala pernah berfirman : “Aku adalah menurut sangkaan hamba-hambaKu, maka hendaklah mereka bersangka terhadap Aku menurut kemahuan mereka.”[2]

Kita memahami bahawa sangkaan atau dzon itu menduduki tangga percaya atau apa yang kita sangka akan terjadi. Oleh yang demikian dapatlah kita faham dengan ilmu dan pengalaman maka sangkaan dan dzon itu tadi boleh sahaja meningkat menduduki tangga keyakinan.

            Dalam Islam, dzon diterima dalam semua perkara yang baik dan ramai yang tidak tahu bahawa Dzon itu seringkali digunakan untuk membina hukum-hukum agama melalui hasil ijtihad.

Ya, ijtihad itu semuanya menduduki tangga dzon kerana tidak mungkin ijtihad boleh mencapai tahap yakin kerana hanya Al-Quran dan As-sunnah sahaja boleh mencapai tahap keyakinan itu dan ijtihad ialah menggunakan akal serta kemampuan ilmu untuk berhukum pada sesuatu perkara yang tidak ada hukumnya dari Al-Quran dan As-sunnah maka ia akan kekal berada ditangga dzon sekalipun seolah-olah kelihatan benar dan pasti.

Inilah yang dimaksudkan oleh hadith nabi salallahualaihiwassalam :

إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

Maksudnya : “Apabila seseorang hakim itu berijtihad dan ijtihadnya itu benar maka baginya dua pahala dan apabila dia berijtihad dan ijtihadnya itu salah maka baginya mendapat satu pahala.” [3]

 

Di dalam subjek ilmu hadith, tafsir dan feqah banyak perkara dalam agama ini sebenarnya dibangunkan di atas dasar dzon yang kemudiannya dipegang dan didukung oleh orang ramai sebagai suatu kebenaran dan keyakinan yang teguh kerana kejahilan dan sikap taklid (ikutan buta) mereka kepada para ulama dan tokoh-tokoh tertentu.

            Syak adalah berbeza dengan Dzon, kerana syak bukan percaya atau harap yang menjadi dasar kepada dzon sebaliknya syak didasari oleh keraguan dan sikap kurang yakin dan tidak pasti atau ketakutan bahawa apa yang dipercayainya itu mungkin tersilap atau salah. Syak tidak diterima oleh agama kerana syak ialah berpunca daripada kejahilan dan kekeliruan. Agama ini menolak sebarang bentuk hukum dan pendapat yang lahir daripada syak tetapi masih boleh menerima dzon. 

Contoh yang mudah yang dapat kita perhatikan ialah sebuah kaedah fiqh yang menyebut :

اليقين لا يزول بالشك

Maksudnya : “Keyakinan itu tidak dapat dihilangkan oleh sekadar syak.” 

Kaedah ini digunakan oleh para fuqaha dengan mengambil pelajaran dari hadith Abu Hurairah ra yang dikeluarkan oleh Imam Muslim berkenaan masalah kentut. Baginda salalahualaihiwassalam bersabda : “Jika seseorang daripada kamu mendapati ada sesuatu pada perutnya dan meragui apakah keluar (kentut) atau tidak maka janganlah dia keluar daripada masjid (meninggalkan solat) sehingga dia mendengar bunyi atau mendapati ada angin (yang keluar).” [4]

Islam tidak dibina oleh syak dan keraguan yang ada dalam diri manusia. Oleh yang demikian dari kaedah di atas jika seseorang itu telah pasti bahawa dia berwudhuk kemudian merasa syak apakah wudhuknya itu telah batal atau tidak maka di dalam agama kita berpegang kepada kaedah bahawa syak itu adalah tidak bernilai dan wudhuknya dianggap masih ada dan kekal sehingga dengan yakin ada bukti bahawa ia telah terbatal.

            Syak datang dari syaitan yang menanamkan kepada manusia rasa takut, sangsi dan keraguan dari menerima dan meyakini kebenaran. Syak juga dikenal dengan nama was-was iaitu sejenis penyakit yang dicipta oleh syaitan bagi melalaikan manusia yang berada di atas jalan kebenaran sehingga dia tersesat dan keluar meninggalkan keyakinan lalu mengikuti kesesatan. Ramai sekali orang yang apabila melakukan perkara kebaikan maka dia merasa was-was dan sangsi serta syak apakah perbuatannya itu benar sehingga akhirnya dia pun keluar dari kebenaran dan berada di atas jalan kebathilan lalu syaitan pun gembira dan menanamkan keyakinan bahawa itulah jalan yang benar. Selalu terjadi dalam memilih keputusan hidup, solat istikharah yang dibuat oleh manusia tetapi ilham atau jawapannya pula datang daripada syaitan. 

Betulkan aqidah terlebih dahulu jika tidak semua hidup tidak akan betul, aqidah sahih mengajar kita keredhaan Allah SWT itu bukan diukur oleh kesenangan harta dan kemudahan dunia atau ketenangan hati tanpa gangguan sebaliknya apa yang menepati ajaran Al-Quran dan As-sunnah !

Allah SWT mengajar kita melalui firman-Nya : “Katakanlah: "Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia. Raja manusia, Sembahan manusia, Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang  bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari (syaitan golongan) jin dan manusia.” (An-Nass : 1-6)

            Waham pula ialah keliru, kata para ulama pengertian waham ialah :

“الوهم وهو إدراك الشيء مع احتمال ضد راجح”

Maksudnya pengetahuan yang saling berbelah bagi dengan kebenaran atau kekeliruan yang menyebabkan seseorang itu gagal mengenal yang mana satu adalah kekenaran dan yang mana satu pula ialah kesesatan. Waham ini ditolak oleh Islam dan kedudukan orang yang waham ini amat kasihan dan menyedihkan kerana mereka tidak dapat langsung membezakan antara yang benar dan yang salah kerana terkeliru dan terpedaya oleh kesesatan sehingga dia merasa sangsi dan mempunyai jumlkah ragu-ragu yang sama banyak dengan kepercayaannya terhadap kebenaran. 

Sekurang-kurangnya orang yang syak masih memberatkan kebenaran dan menaruh sokongan kepada kebaikan cumanya hatinya masih ragu-ragu dan sangsi akibat kejahilan manakala orang yang waham pula adalah lebih teruk dari itu apabila mereka tidak dapat menilai yang manakah benar dan yang manakah salah kerana bagi mereka kedua-duanya berpotensi sama banyak.

Golongan neutral atau yang tidak berpendirian selalunya dikaitkan dengan kedudukan waham dan secara lazimnya seseorang itu pun menjadi neutral atau tidak berpendirian adalah disebabkan dia waham atau keliru dalam mengenal kebenaran sehingga akhirnya dia hanya duduk saja dan tidak mahu membuat keputusan atau berpendirian. Di dalam sejarah Islam ada satu kaum yang seperti ini yang digelar sebagai Murjiah. Mereka tidak menghukum orang yang sesat dan tidak mewajibkan manusia beramal sebaliknya hanya menyerahkan urusan itu kepada Allah dan tidak menekankan soal amal dalam syarat-syarat keimanan kepada Allah SWT dan keperluan berusaha untuk Islam di dalam agama kerana khuatir dan takut tersalah dalam tindakan mereka.

Allah SWT kerap mencela golongan yang waham ini di dalam Al-Quran dengan dengan firman-Nya : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat, dan tidaklah (pula sama) orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal saleh dengan orang-orang yang durhaka. Sedikit sekali kamu mengambil pelajaran. (Al-Mukmin : 58)

Dan firman-Nya lagi : “Tidaklah sama antara seorang mukmin yang duduk (yang tidak ikut berperang) yang tidak mempunyai 'uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya (An-Nisa : 95)

Dan firman-Nya : “Maka apakah orang yang dijadikan (syaitan) menganggap baik pekerjaannya yang buruk itu lalu dia meyakini pekerjaan itu baik, sama dengan orang yang tidak ditipu oleh syaitan ?” (Faathir : 8)

Serta firman-Nya lagi : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat.” (Faathir : 19)

Juga pada firman-Nya : “Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung. (Al-Hasyr : 20)

            Jalan Islam dan kebenaran yang dibawa oleh para rasul itu semuanya mempunyai musuh dan memerlukan seseorang itu untuk berdiri teguh serta berpendirian utuh melawan kebathilan dan musuh. Itulah yang disebutkan oleh Al-Imam Ibn Taimiyyah ra di dalam kitabnya berkenaan al-Furqan baina auliya ar-rahman wa auliya asy-syaitan yang bermaksud pembeza di antara wali-wali rahman (Allah) dan wali-wali syaitan. Manusia itu kata beliau hanya terbahagi kepada dua golongan iaitu mereka yang menjadi wali-wali Allah dan mengambil Allah sebagai pelindung dan golongan manusia yang menjadi wali-wali syaitan dan menjadikan syaitan itu pula sebagai peneman dan pendamping kepada diri mereka.

            Jahil basith atau disebut jahil yang ringkas adalah seumpama waham tetapi lebih rendah apabila dia tidak mengenal kebenaran mahu pun mempertimbangkannya seperti golongan waham.  Jahil basith bermaksud seseorang itu tidak mengenal kebenaran secara keseluruhan tetapi sebahagian kecil atau juzuk-juzuk tertentu dari agama ini dikenalnya mungkin dari hasil pembacaan atau mendengar ucapan-ucapan orang. Apapun jahil itu tetap jahil cumanya berbeza pada jumlah dan kuantitinya sahaja. 

Orang yang berada di tahap jahil basith atau ringkas ini, kadang-kadang mereka itu menikmati kebenaran Islam itu sendiri.  Misalnya kaum wanita yang bertudung, jika ditanyakan kepada mereka apakah hujah dan dalil-dalil dari al-kitab dan as-sunnah yang menyuruh dan mewajibkan mereka bertudung nescaya ramai yang tidak mengetahuinya. 

Itu tandanya jahil tetapi mereka tetap mengamalkan perintahnya dengan memakai tudung hasil dari didikan orang tua, mengikut perbuatan rakan-rakan dan merasakan ada kelebihan dan kebaikan memakai tudung seperti dapat melindungi diri dan juga membuatkan penampilan mereka kelihatan lebih cantik. Mereka ini tidak mengenal kebenaran atau apakah yang dimaksudkan oleh perintah syarak dan sebagainya cuma mereka dapat menikmati hasilnya dan merasai faedah-faedah daripada agama itu sendiri.

Ramai orang seperti ini dan mereka memang cukup suka kepada agama kerana dapat memberikan ketenangan, keseronokan dan juga memberikan kepada mereka pengisian-pengisian hidup yang dapat menutupi ruang-ruang kosong atau vakum di dalam hati mereka. 

Bukankah kerap-kali kita mendengar ucapan dari mulut mereka supaya orang ramai jangan meninggalkan solat ? Jika ditanya kenapa, lalu dijawab kerana solat dapat membuatkan hati menjadi tenang dan jika kita meninggalkan solat ianya akan menyebabkan kehidupan kita akan menjadi tidak tenteram dan tidak diberkati.

Mereka tidak faham tentang solat dan tidak pula tahu akan kewajipan-kewajipan serta dalil dari al-quran dan as-sunnah dan tidak pernah tahu bagaimanakah bentuknya solat para rasul dan sahabat serta apakah fungsi dan peranan solat itu yang sebenar-benarnya. Mereka itu jahil tetapi kejahilan itu adalah dapat diubati dengan ilmu dan dakwah yang sahih melalui pendekatan yang betul.

Hal ini pernah berlaku di zaman nabi salallahualaihiwassalam kepada sebahagian sahabat yang baru memeluk Islam seperti seorang lelaki yang bernama Muawiyah bin Al-Hakim as-Salmi ra yang berkata : “Pada suatu ketika, aku pernah bersolat bersama Rasulullah salallahualaihiwassalam lalu tiba-tiba seorang dari ahli jamaah terbersin, maka aku pun mengucapkan “Yarhamukallah!” namun semua ahli jamaah menjeling kepadaku, lalu aku pun merasa kesal dan berkata kenapa kamu semua memandang aku ?” Maka ramailah ahli jamaah yang memukul peha mereka dengan tangan. Setelah itu barulah aku mengerti bahawa mereka mahu menyuruh aku supaya diam, kemudian aku pun diam.” Apabila Rasulullah salallahualaihiwassalam selesai mengerjakan solat baginda tidak berkata apa-apa kepadaku. Demi bapa dan ibuku, tidak pernah aku berjumpa orang yang paling baik cara mengajarnya selain daripada Rasulullah. Demi Allah, baginda tidak memarahi, memukul atau mencelaku. Baginda hanya bersabda  “Sesungguhnya semasa mengerjakan solat tidak dibenarkan sama sekali untuk bercakap kerana solat itu merupakan tasbih, takbir serta bacaan ayat-ayat al-Quran.” [5]

            Jahil mutawasith pula ialah jahil pertengahan, ianya berada ditengah-tengah di antara jahil basih yang ringkas dan jahil murakkab yang berat. Jahil mutawasith ialah seperti jahil yang ringkas tetapi lebih berat apabila seseorang itu bukan sahaja tidak mengenal kebenaran tetapi dia juga tidak mengamalkannya atau mungkin tidak pernah mendengar tentangnya sama sekali. Golongan ini selalunya dilahirkan dalam keadaan yang tidak bernasib baik apabila mereka terselindung daripada mendapatkan kebenaran dan hanyut dalam kesesatan dengan sangat dalam dan berat untuk keluar daripadanya.

Jika jahil ringkas ialah perempuan bertudung yang tidak mengetahui tentang hujah dan dalil-dalil memakai tudung maka jahil pertengahan pula ialah perempuan yang tidak pernah menutup aurat dan tidak pula memakai tudung sejak kecil sehingga dia merasa pelik dan janggal melihat orang-orang perempuan yang lain memakai tudung dan menutup tubuh mereka. Dia kerap kali tertanya-tanya kenapaka orang-orang semua memakai tudung ? Apakah mereka tidak berasa panas dan rimas menutup pakaian di atas badan mereka yang cantik itu ? Kenapakah tubuh yang cantik itu tidak ditayangkan kepada orang-orang lelaki agar dapat dipuji dan dihargai ?

Inilah sikap mereka yang berada di peringkat jahil pertengahan, iaitu mereka menjadi jauh daripada kebenaran dan agama Islam apabila bukan sahaja tidak berada di dalam kawasan orang yang baik dan beriman tetapi berjauhan dari mereka sehingga terselindung daripada pertunjuk dan rahmat Allah SWT.  Salah satu punca yang menyebabkan mereka menjadi jahil pertengahan dan berat ialah kerana keberadaan mereka bersama dengan golongan yang sesat dan dimurkai oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT : “Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu).” (Al-An’am : 68)

Pergaulan dan faktor persekitaran adalah amat penting dalam Islam kerana ianya mempengaruhi jiwa dan tumbesaran seorang manusia dan sikap serta kelakuannya. Hal inilah yang mendorong seseorang terjebak dan kekal dalam kejahilan kerana “circle of friend” atau disebut rangkaian kawan-kawannya adalah orang yang sejahil dan setaraf dengannya sehingga hari-harinya dipenuhi dengan perkara sia-sia dan menjadi semakin jauh daripada cahaya dan kebenaran.

Di dalam sebuah hadith dari riwayat Abu Said al-Khudri ra, bahawasanya nabi salallahualaihiwassalam pernah bersabda dengan berkata : “ Sesungguhnya pada umat sebelum kamu terdapat seorang lelaki yang pernah membunuh 99 nyawa lalu dia bertanya kepada manusia agar ditunjukkan orang yang paling alim yang berada di atas muka bumi maka dia pun diarahkan untuk bertemu dengan seorang rahib. Maka dia pun mendatangi rahib tersebut dan bertanya bahawa aku telah membunuh 99 manusia dan apakah ada taubat bagi perbuatanku itu ? Maka dijawab tidak oleh si rahib dan menyebabkan dia menjadi marah lalu membunuh rahib tersebut sehingga mencukupkan jumlah pembunuhannya sebanyak seratus orang. Kemudian dia bertanya lagi kepada orang ramai siapakah yang paling alim di atas muka bumi ini maka ditunjukkan kepadanya kepada seorang lelaki alim yang lain. Lalu dia pun bertanya bahawa dia telah membunuh seramai seratus orang manusia maka apakah bagi perbuatannya itu ada taubat ? Lalu lelaki ini pun menjawab ya dan memberikan syarat kepadanya supaya berhijrah ke suatu kawasan yang penduduknya soleh dan menyembah Allah bersama-sama dengan mereka dan dilarang dari kembali ke tempat asalnya yang dipenuhi oleh orang yang derhaka kepada Allah. Maka bertolaklah lelaki tersebut sehingga apabila di tengah-tengah perjalanan maka dia pun mati. [6]

            Jahil murakkab ialah jahil yang paling bahaya dan berat berbanding semua kejahilan dan peringkat. Kalimah murakkab bermaksud tingkatan atau susunan yang berlapis-lapis dan hal ini mengambarkan keadaan si jahil itu yang mempunyai jumlah kejahilan yang menebal dan berlapis-lapis sehingga tidak mudah untuk diperbaiki dan dipulihkan. Selepas selapis masih ada lagi selapis kejahilan yang perlu dihuraikan. Namun yang paling bahaya dari kejahilan murakkab ini ialah kerana sikapnya yang menentang dan memusuhi kebenaran.

Firman Allah SWT tentang kejahilan yang berlapis-lapis dalam surah An-Nur yang bermaksud : “Atau seperti gelap-gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) seperti awan, gelap-gelita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya maka tidaklah dia dapat pula melihatnya, (dan) barangsiapa yang tidak diberikan cahaya (petunjuk) oleh Allah maka tiadalah dia mempunyai cahaya walau sedikitpun.” (An-Nur : 40) 

Jika si jahil yang ringkas memakai tudung tetapi tidak mengetahui hujah-hujah bertudung dan si jahil pertengahan pula tidak memakai tudung dan tidak mengetahui hujah-hujahnya maka si jahil murakkab adalah yang paling teruk di antara semua apabila dia bahkan menentang sebarang usaha memakai tudung dan berjuang bersungguh-sungguh untuk memastikan manusia tidak pula memakai tudung.

Jahil murakkab ialah kebathilan yang sudah tersusun rapi sehingga ianya menjadi sebuah kebenaran dan keyakinan bagi manusia-manusia yang tersumbat di dalamnya. Mereka berpendapat bahawa kebenaran itulah palsu dan penipuan, agama yang diturunkan oleh Allah SWT itu adalah sebuah penindasan dan pencabulan hak manusia serta merasakan bahawa Al-Quran dan as-sunnah yang dipegang oleh umat Islam itu sebagai penghalang kemajuan dan kemodenan. Mereka merasakan diri mereka sebagai bijak dan berprestij dari segi penampilan, gaya dan mutu keunggulan tetapi sebenarnya mereka di sisi Allah SWT adalah sangat hina dan jelek lagi buruk.

Wanita-wanita yang berada di dalam kategori jahil murakkab ini sangat menentang usaha menutup aurat kerana menganggap ianya menghina kaum wanita dan menindas mereka. Mereka suka dan bergembira melihat lelaki bertepuk tangan apabila mereka memakai pakaian yang cantik dan menampakkan bentuk badan dan susuk tubuh mereka. Sesekali mereka sengaja mengeluarkan sebahagian anggota sulit dari pakaian agar kelihatan seksi demi memancing dan menggoda lelaki berhidung belang supaya tunduk kepada kehendak mereka.

Hakikatnya mereka tidak lain hanyalah menjadi hamba nafsu kepada orang-orang lelaki dan dipermainkan oleh Iblis dan ditipu oleh syaitan. Setelah puas dipergunakan sebagai model, dan patung permainan lelaki maka mereka pun akan dilupuskan. Malangnya kejahilan mereka itu bertingkat-tingkat. Seks bebas dilabelkan sebagai hak peribadi, pakaian yang mendedahkan aurat dan menghinakan maruah diri mereka sendiri digelarkan sebagai fesyen.

Itulah ciri-ciri kejahilan murakkab apabila ianya mempunyai nama dan label-label tersendiri yang menampakkan kejahilan itu sebagai berstatus dan memiliki kedudukan tinggi disisi manusia. Meminum arak dianggap sebagai budaya, porno dan gambar bogel pula dianggap sebagai seni. Acara tarian ballet, aksi wanita berenang dan gimnastik yang tidak memberikan apa-apa faedah kepada negara itu pula dipanggil sebagai sukan. Sedangkan semua yang mereka lakukan hanyalah demi untuk memenuhi nafsu serakah dan syahwat mereka yang tidak pernah kehabisan.

Berkenaan dengan golongan yang berada di dalam kategori jahil murakkab, mereka ini adalah syaitan-syaitan manusia yang perlu diperangi jika mereka mempunyai kuasa dan berkedudukan yang boleh membahayakan kepentingan Islam dan umatnya. Namun jika mereka tidak membahayakan Islam dan tidak menzahirkan penentangan mereka maka hendaklah kumpulan mereka dijauhi dan ditinggalkan.

Ini bertepatan firman Allah SWT : “Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka pun berpaling daripadanya dan mereka berkata: "Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang yang jahil." (Al-Qassos : 55)

---

[1] Syarah Salasah Usul, ms. 18. Cet. Muasasah Ar-Resalah.

[2] Hadith riwayat Hakim no. 7677 di dalam kitab Mustadrak.

[3] Hadith riwayat Muslim no. 1716.

[4] Hadith riwayat Muslim no. 362.

[5] Hadith riwayat Muslim no. 537.

[6] Hadith riwayat Muslim no. 2766.

Adab wanita muslimah ketika bekerja

Islam tidak melarang kaum wanita bekerja dan mencari nafkah bagi memenuhi keperluan hidup mereka dan juga demi membantu keperluan keluarga. Hal ini disebutkan secara umum dalam Al-Quran bahawa Allah SWT berfirman : “Sesungguhnya Aku tidak mensia-siakan amalan orang-orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki mahu pun perempuan, (kerana) sebahagian kamu adalah keturunan dari sebahagian yang lain.” (Ali-imran : 195)

Begitu juga diriwayatkan bahawa para isteri sahabat dan wanita di zaman rasulullah salallahualaihiwassalam selalu ikut membantu ahli keluarga mereka bekerja dan menunaikan keperluan harian seperti yang dilakukan oleh Asma binti Abu Bakar ra, isteri kepada Zubair Al-Awwam ra

Daripada Asma’ binti Abu Bakar katanya: “Az-Zubair mengahwini aku dalam keadaan dia tidak mempunyai harta, hamba dan apa pun di muka bumi ini kecuali seekor kuda”. Kata Asma’ lagi: “Akulah yang memberi makan kudanya, mencukupkan keperluan makannya, menguruskannya, menumbuk biji kurma sebagai minumannya, memberinya makan, minum air, melubangi timbanya dan mengadun roti. Tetapi aku tidak mampu membuat roti dengan baik maka kaum wanita Ansorlah yang biasa membuatkan roti untukku. Mereka adalah para wanita yang ikhlas”. Beliau berkata lagi: “Aku biasa mengangkat biji kurma di atas kepalaku dari kebun Az-Zubair iaitu tanah yang diberikan oleh Rasulullah salallahualaihiwassalam. Tanah itu terletak kira-kira  satu pertiga farsakh dari kota.” (hadith riwayat Muslim)

Satu pertiga farsakh menyamai hampir dua kilometer pada hari ini dan menjadi kebiasaan bagi kaum wanita arab untuk bekerja di kebun kurma, menternak binatang dan membantu suami serta ahli keluarga mereka di pasar-pasar dan kedai perniagaan. 

Walaubagaimanapun terdapat syarat dan adab yang  perlu dipatuhi oleh umat Islam di dalam  membenarkan kaum wanita bekerja agar tidak berlaku fitnah dan kerosakan seperti yang disebut di dalam hadith nabi Salallahualaihiwassalam: "Tidaklah ada fitnah yang lebih berat bagi kaum lelaki selepas peninggalanku daripada fitnah wanita." (Muttafaq Alaih)
 
Perempuan adalah kelemahan lelaki dan merupakan sumber kepuasan dan keseronokan bagi golongan lelaki. Melihat perempuan sahaja sudah cukup mengembirakan lelaki apatah pula apabila kaum lelaki dapat bersama-sama dengan orang perempuan di dalam pekerjaan dan urusan kehidupan. Nabi Salallahualaihiwassalam diriwayatkan bersabda : “Perempuan ialah aurat, apabila mereka keluar dari rumah mereka maka syaitan akan merasa bersemangat. Wanita tidak lebih dekat dengan Allah berbanding ketika dia menetap di dalam rumahnya. (hadith riwayat Ibn Hibban dan Ibn Kuzaimah, disahihkan oleh Syeikh Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah)

Demi menjaga kehormatan dan kesucian kaum wanita maka terdapat tujuh syarat dan adab yang penting yang perlu diperhatikan bagi kaum wanita di dalam pekerjaan.

1) Tidak mengabaikan ibadah dan kewajipan syarak yang ditetapkan oleh Allah SWT dan rasul seperti bertauhid, menjauhi syirik, mendirikan solat, puasa, zakat, haji,menutup aurat, menuntut ilmu dan sebagainya.

Pekerjaan ialah termasuk di dalam ibadah yang umum kepada Allah SWT dan dilakukan kerana mencari nafkah dan rezeki yang halal. Pekerjaan bukanlah satu matlamat atau tujuan hidup seseorang muslim tetapi ia adalah merupakan wasilah atau alat bagi mendapatkan belanja keperluan hidup dan menunaikan kewajipan sosial dalam masyarakat.

Wanita diharuskan bekerja seperti lelaki selama pekerjaan itu tidak menghalangnya daripada menunaikan kewajipan sebagai hamba Allah SWT dan beribadah kepada-Nya. Firman Allah SWT : “Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (Az-zumar : 11)

2) Pekerjaan tersebut bukanlah pekerjaan yang haram dan menyalahi syariat Islam atau menyumbang kepada sesuatu yang haram atau membahayakannya.

Tidak boleh bagi lelaki dan perempuan melakukan sesuatu pekerjaan yang menyalahi syariat Islam atau terlibat dalam menyumbang kepada sesuatu yang haram seperti kaedah yang ditunjukkan di dalam hadith berkenaan arak. Rasulullah salallahualaihiwassalam bersabda yang bermaksud:”Allah melaknat arak, orang yang meminumnya, orang yang menuangkannya, penjualnya, pembelinya, orang yang memerahnya, orang yang mengambil hasil perahannya, orang yang menghantarnya dan orang yang meminta dihantarkan. (hadith riwayat Abu Daud dan Ibn Majah)

3) Pekerjaan itu hendaklah tidak menghalang tugas fitrahnya sebagai seorang isteri dan ibu kepada anak-anaknya kerana seseorang wanita itu adalah bertanggungjawab di sisi agama untuk melayani suami dan keluarganya melebihi tanggungjawabnya yang lain selain menyembah Allah SWT.  

Adalah tidak boleh bagi seorang wanita untuk bekerja sehingga menganggu perjalanan fitrahnya untuk memenuhi keperluan suaminya seperti keperluan seksual, keperluan menemani suami dan melayaninya.  Ini kerana tugas-tugas ini adalah fitrah dan merupakan kewajipan agama dan manusiawi yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai tanggungjawab dan keperluan manusia sejak zaman Adam. Kegagalan menunaikan keperluan dan tanggungjawab fitrah ini akan menyebabkan mudharat kepada manusia dan merosakkan fitrah dan jiwa mereka.

Buktinya di dalam hadith yang sahih baginda nabi salallahualaihiwassalam bersabda : Demi zat yang jiwaku berada di tanganNya, tidak ada seorang pun suami yang mengajak isterinya ke tempat tidur lalu isterinya enggan memenuhi panggilan suaminya melainkan Yang di atas langit menjadi murka kepadanya sehinggalah suaminya kembali redha kepadanya. (hadith riwayat Muslim) 

Begitu juga dengan tugas seorang ibu yang ditetapkan oleh agama seperti tanggungjawab menyusukan anak-anak yang disebut di dalam Al-Quran : “Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.” (Al-Baqarah : 233) Perintah ini merupakan satu penegasan bahawa tugas seorang ibu itu ialah fitrah yang ditetapkan ke atas kaum wanita. 

Fitrah maksudnya ialah semulajadi dan ketetapan asal yang dijadikan oleh Allah SWT secara fizikal dan mental bagi kaum wanita termasuk keperluan hormon dan kejiwaannya. Para doktor dan pakar perubatan menyebutkan bahawa banyak keburukan terjadi ke atas wanita yang tidak menyusukan anak-anaknya termasuk risiko kanser payudara. 

4) Hendaklah pekerjaan yang diceburi itu tidak memberikan tekanan kepada seorang perempuan atau menyekatnya daripada berkahwin (jika belum) dan melahirkan anak atau menjadi seorang ibu kerana hal yang sedemikian merupakan kewajipannya terhadap agama, fitrah dan keluarga.

Firman Allah SWT : “Fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada peubahan pada fitrah Allah.” (Ar-Rum : 30)

Amatlah menyedihkan bahawa sesetengah pekerjaan menghalangi kaum wanita daripada bernikah dan melahirkan anak. Ini adalah suatu penindasan terhadap fitrah dan kezaliman kepada kaum wanita dan agama. Apabila seorang anak gadis meningkat dewasa maka adalah merupakan suatu tuntutan biologi dan fitrah ke atas dirinya untuk bernikah, memiliki suami dan keluarga.

Menurut pakar perubatan, terdapat dua hormon yang penting bagi perempuan iaitu hormon Estrogen dan Oksitosin. Hormon Estrogen ialah hormon yang bertanggungjawab membentuk dan mengawal fungsi kewanitaan dalam badan seorang perempuan seperti kitaran haid, bentuk fizikal dan emosi serta kesihatan bagi perempuan.  Hormon ini diperlukan bagi wanita untuk meneruskan kehidupan normal sebagai perempuan. Manakala hormon oksitosin pula ialah hormon yang memberikan perasaan bahagia dan gembira dalam diri manusia dan hormon ini dikatakan tinggi dalam badan perempuan sewaktu melakukan hubungan seksual dan menyusukan anak bahkan jika tiada hormon ini pada tubuh wanita maka susu dalam badannya pun tidak akan keluar.

Menghalang wanita berkahwin atau menyekat dan melewatkan mereka daripada bernikah merupakan suatu kezaliman kepada biologi dan fitrah wanita disamping satu penyeksaan dan tekanan kepada mental dan emosi seorang perempuan. Hal ini amatlah tidak sihat dan membahayakan serta memberi keburukan kepada masyarakat dan memberikan impak negatif kepada sosial umat Islam.

Banyak wanita kerjaya hari ini melewatkan perkahwinan kerana terikat dengan kerja dan situasi pekerjaan yang tidak memberi sokongan kepada perkahwinan. Hal ini tidak bagus khususnya kepada wanita yang mempunyai tempoh terhad untuk melahirkan anak iaitu sebelum umur 40 tahun (menopaus) dan pakar perubatan menyebutkan bahawa perkahwinan lewat memberi risiko anak cacat dan ketidak suburan serta pelbagai lagi keburukan.

Prinsip Islam seperti yang disebut di dalam hadith ialah “Tidak melakukan mudharat dan tidak boleh mendatangkan mudharat.” (hadith riwayat Hakim)

5) Mengutamakan bernikah dan menetap diri di rumah jika mampu dan tidak bekerja kecuali kerana ada keperluan dan kepentingan terhadap keluarga, agama dan masyarakat.

Adalah kebaikan kepada kaum perempuan untuk menetap di rumahnya jika tiada keperluan untuk keluar bekerja dan bercampur dengan lelaki apabila dia berasal daripada keluarga yang berkemampuan dan boleh menyara dirinya tanpa bekerja. Bahkan adalah lebih afdhal bagi wanita untuk bersolat di rumahnya berbanding di masjid berdasarkan hadith dari riwayat Abu Daud.

Selain itu bagi anak-anak gadis adalah menjadi auwlawiyat (keutamaan) untuk mendahulukan nikah dan perkahwinan sebelum pekerjaan. Ini kerana semasa mereka belum bernikah maka nafkah dirinya adalah dibawah tanggungjawab para wali mereka kecuali kerana kemiskinan dan walinya tidak mampu seperti yang berlaku kepada keluarga nabi Allah Syuaib ra. 

Firman Allah SWT : “Dan tatkala dia (Musa) sampai di sumber air negeri Mad-yan dia menjumpai di sana sekumpulan orang yang sedang memberi minum (ternakannya), dan dia mendapati di belakang orang yang ramai itu, terdapat dua orang perempuan yang sedang menghambat (ternakannya). Musa berkata: "Apakah maksud kamu (dengan berbuat begitu)?" Kedua wanita itu pun menjawab: "Kami tidak dapat memberi minum (ternakan kami), sebelum pengembala-pengembala itu pulang dengan (ternakan mereka), sedang bapa kami adalah orang tua yang telah lanjut umurnya. Maka Musa memberi minum ternakan itu untuk (menolong) keduanya, kemudian dia kembali ke tempat berteduh lalu berdoa: "Ya Tuhanku sesungguhnya aku sangat memerlukan sesuatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku." (Al-Qasos : 23-24)

6) Menjaga batasan dengan kaum lelaki dan tidak berhubung kecuali atas keperluan dan pekerjaan 

Allah menetapkan bahawa kaum lelaki dan perempuan harus menjaga batasan dan tidak berhubung kecuali dalam hal yang dibenarkan. Kaum perempuan hendaklah menundukkan pandangan dan mengelak diri dari bertembung dengan lelaki atau bersama mereka secara khalwat dan menimbulkan fitnah. Perkara yang sama juga dituntut ke atas orang lelaki agar memelihara maruah mereka dengan tidak mengambil kesempatan ke atas kaum wanita dengan alasan pekerjaan. 

Hal ini bermaksud adab seorang perempuan itu ialah memelihara dirinya daripada bergaul bebas dengan lelaki seperti makan sekali, berjalan berdua-duaan, menaiki kereta dan kenderaan yang sama tanpa mempunyai ikatan yang sah. Perbualan yang tidak membawa manfaat dan keperluan hendaklah dielakkan kerana sesungguhnya dosa zina itu selalunya bermula dengan penglihatan dan percakapan. 

Dalam hadith yang sahih menyebutkan bahawa dosa zina itu sukar dielakkan kerana mata itu berzina dengan memandang, mulut dengan bercakap, telinga dengan mendengar, tangan memegang, kaki melangkah dan kemaluan akhirnya membenarkan atau menolak.  

7) Menutup aurat dengan sempurna dan menjaga cara berpakaian, perbuatan dan perbicaraan serta pergerakan mereka apabila berada di hadapan bukan mahram dan diluar rumah. 

Hendaklah wanita yang bekerja menutup aurat dengan sempurna dan menjaga bahagian-bahagian badannya daripada kelihatan dan dapat dipandang oleh lelaki. Antara bahagian badan yang selalunya dipandang oleh lelaki ialah kemaluannya baik depan dan belakang, dadanya dan juga wajahnya.

Hal ini boleh dilihat dalam perintah Allah SWT pada surah An-Nur ayat 31.

Islam menetapkan aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan tapak tangan, tetapi itu bukanlah bermaksud wajahnya boleh dihiasi dan ditampal dengan make-up yang boleh menarik dan menggoda lelaki. Kemudian bahagian dadanya hendaklah dilindungi dengan melabuhkan pakaian agar tidak nampak bonjolan dada dan saiz serta bentuknya yang menggoda lelaki untuk memandang dan membayangkan bentuknya. Begitu juga pakaian bawahnya harus longgar agar pinggulnya, bentuk kemaluan hadapan dan belakang tidak dilihat dan kelihatan diluar pakaian. 

Ini kerana sesetengah wanita memakai pakaian yang ketat seperti seluar yang sendat dan menzahirkan punggungnya dan peha serta bentuk badannya dan hal itu ialah haram.

Termasuk juga larangan yang penting bagi wanita ialah tidak memakai minyak wangi dan haruman yang kuat dan boleh dihidu oleh lelaki kerana ianya disebutkan dalam hadith yang sahih sebagai dosa dan baginda mengelar wanita yang melakukannya sebagai pelacur.

Kesimpulannya, Islam membezakan fungsi dan peranan lelaki dan perempuan dan hal ini telah ditegaskan oleh Al-Quran di dalam ayat 36 Surah Ali-Imran dengan maksudnya : “Maka tatkala isteri 'Imran melahirkan anaknya, diapun berkata: "Ya Tuhanku, sesunguhnya aku melahirkannya seorang anak perempuan; dan Allah lebih mengetahui apa yang dilahirkannya itu; dan anak laki-laki itu tidaklah sama seperti anak perempuan.” (Ali-Imran : 36)

Kata Al-Imam Ibn Katsir bahawa perbezaan itu bermaksud dari sudut fizikal dan kekuatan untuk berkhidmat di masjid Al-Aqsa (Tafsir Al-Quran Al-Azim, Ibn Katsir) Maknanya kepada kita ialah fungsi perempuan itu adalah berbeza dengan fungsi lelaki. Namun kerana penjajahan minda dan budaya oleh masyarakat barat maka umat Islam sudah mula menanggalkan tabir yang memisahkan fungsi lelaki dan perempuan sehingga kaum wanita turut bercampur sekali dengan lelaki dan ditindas oleh sistem-sistem dan budaya kehidupan yang tidak menyebelahi fitrah dan keperluan kaum perempuan. 

Bermula sejak daripada kanak-kanak pemisahan di antara lelaki dan perempuan sepatutnya perlu dititik-beratkan dengan memberikan pakaian, tempat tidur dan cara layanan yang berbeza daripada anak lelaki agar sesuai dengan perkembangan fitrahnya. Ini disebutkan di dalam hadith pendidikan anak-anak yang berbunyi :

مروا أولادكم بالصلاة لسبع، واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع

Maksudnya : “Perintahkanlah anak-anakmu untuk (menunaikan)solat pada umur 7 tahun. Dan pukullah mereka jika (meninggalkan) solat pada umur 10 tahun, dan pisahkanlah antara mereka pada tempat tidurnya.” (Hadith riwayat Ahmad, Abu Daud dan Hakim)

Pelajaran penting daripada suruhan di atas ialah supaya anak-anak perempuan dapat membesar menjadi permata dan perhiasan Islam yang bernilai dan memenuhi keperluan fitrahnya dan terpelihara daripada penyelewengan sosial dan jiwa dalam kehidupan. Ramai ibubapa mengambil ringan hal ini dengan membiarkan anak-anak mereka bercampur gaul tanpa batasan dan memandang ringan soal pembentukan fitrah. Mereka memakaikan anak perempuan dengan pakaian lelaki, memberinya permainan lelaki dan melayan serta menyuruhnya bekerja seperti anak-anak lelaki sehingga dia membesar dengan memiliki acuan yang salah. 

Lebih teruk daripada itu mereka mendidik dan memberikannya pelajaran yang sama dengan anak-anak lelaki sehingga berlaku persaingan dan pertembungan antara fitrah lelaki dan perempuan. Pendidikan adalah wajib dan mustahak kepada semua anak-anak lelaki dan perempuan tetapi cara mendidik dan isi pelajarannya sepatutnya adalah berbeza dan tidak wajar disamakan kerana fungsi dan keperluan kedua-dua gender itu adalah berbeza.

(Gambar Hiasan : Keadilan bukan bermaksud sama tetapi meletakkan sesuatu pada tempatnya)

Anak-anak lelaki perlu dididik untuk menjadi pemimpin dan mempunyai tanggungjawab manakala anak-anak perempuan perlu dibentuk menjadi pengikut dan penyokong yang baik dengan kemahiran-kemahiran yang dapat memenuhi keperluan sosial yang diperlukan oleh mereka. Apa yang berlaku apabila perbezaan fitrah ini tidak diambil berat ialah muncul ketegangan dalam rumahtangga dan kehidupan apabila pihak lelaki gagal mendapatkan “keperluan” yang diperlukan daripada kaum perempuan seperti seksual, kasih sayang, sokongan emosi kerana kegagalan golongan perempuan menyediakan keperluan tersebut kepada golongan lelaki disebabkan mereka tidak diberi persediaan ke arah itu semenjak kecil.

Begitu juga apabila kegagalan pihak lelaki membekalkan “keperluan” yang diperlukan oleh kaum perempuan seperti perlindungan, pendidikan, penjagaan dan keadilan sehingga akhirnya kaum perempuan terpaksa bangkit dan keluar daripada fitrahnya untuk memenuhi keperluannya agar dapat meneruskan kehidupannya. Tuhan telah menetapkan fitrah manusia dan memilih untuk menjadikan manusia kepada lelaki dan perempuan agar dapat saling melengkapi dan memerlukan sebagai tanda kebesaran-Nya. Firman Allah SWT : “Dan Kami jadikan kamu dalam keadaan berpasang-pasangan.”(An-Naba : 8)

Namun sistem kehidupan barat yang dibentuk dengan hawa nafsu menjadikan lelaki dan perempuan sebagai saling bersaing antara satu sama lain sejak dari kanak-kanak sehinggalah kepada dewasa apabila mereka dicampurkan dalam sistem pendidikan, pekerjaan dan kemasyarakatan yang jauh daripada pertunjuk wahyu. Hal ini telah merubah fitrah dan merosakkan acuan yang dibentuk oleh tuhan di dalam jiwa manusia sehingga menimbulkan fitnah dan kerosakkan. 

Firman Allah SWT : “Celupan Allah. Dan siapakah yang lebih baik acuannya daripada Allah? Dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.”(Al-Baqarah : 138)

Wallahua'lam bissowab.