Perbezaan Pendapat dalam Isu Aqidah

Sikap Ahli Sunnah Wal Jamaah Menghadapi Perbezaan Pendapat dalam Isu Aqidah

Berikut ialah senarai ringkas sikap Ahlul Sunnah Wal Jamaah di dalam menghadapi perbezaan mazhab aqidah di dalam Islam.

1. Menetapkan garis pemisah dan mengenal dasar pembeza di antara ahlul sunnah dan golongan yang menyelisihinya

Hal ini penting misalnya ramai orang berkata Syiah itu sesat tetapi mereka sendiri tidak mengetahui dasar-dasar Syiah sehingga tanpa disedari mereka telah terpengaruh dengan ajaran tersebut lalu menyangka ianya merupakan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Setiap ajaran dan mazhab aqidah memiliki dasar dan prinsipnya yang tersendiri maka hendaklah dikenali apakah perbezaan dan dasar masing-masing.

2. Memerhatikan tahap perbezaan dan melayani serta menangani pihak yang menyelisih sesuai dengan tahap perbezaannya

Melayani dan menghadapi setiap orang adalah berbeza ini disebabkan Islam tidak mengamalkan kaedah “pukul rata” sebaliknya di dalam Islam setiap hukum adalah dijatuhkan berdasarkan bukti dan kesalahan yang dilakukan.

Seorang Syiah yang tidak mengkafirkan para sahabat dengan Syiah yang mengkafirkan para sahabat adalah tidak sama. Mereka perlu dihadapi dengan cara dan situasi yang berbeza.

3. Menyeru kepada sunnah dengan hikmah dan keikhlasan

Sunnah ialah panduan dan jalan kebenaran dan sesiapa yang menyalahinya pasti akan tersesat. Maka menyeru manusia kepada sunnah ialah satu kewajipan dan hendaklah kita menyeru manusia kepada sunnah dengan ikhlas semata-mata mengharap keredhaan Allah bukan selain-Nya.

Hikmah bermaksud menyeru dengan bijaksana dan menepati kehendak situasi dan keadaan yang berlaku sehingga berhasil mencapai maksud syarak di dalam tindakan kita.

4. Menanggani perselisihan dengan berpandukan kepada kitab dan sunnah

Ahlul Sunnah sentiasa menjadikan Kitab dan sunnah sebagai pemutus dan panduan di dalam sebarang perselisihan dan permasalahan. Hukuman yang hendak dijatuhkan, tindakan yang hendak diambil haruslah didasari kepada dua sumber ini kerana Ahlul Sunnah sentiasa mendokong kedua-dua sumber ini dalam tindakan mereka.

5. Tegas di dalam perkara dasar dan menjaga maslahat umat

Adalah perlu difahami bahawa sekalipun aqidah merupakan dasar Islam namun perkara Aqidah itu sendiri terbahagi kepada bahagian dasar dan furu’ (ranting) yang mempunyai ruangan untuk wujud perbezaan pendapat dan diwajibkan bertolak ansur serta menangani masalah tersebut dengan penuh berhati-hati.

Begitu juga dengan perkara dasar yang termuat di dalam bahagian Aqidah apabila ianya wajib dipercayai dan diimani tanpa ragu serta tiada tolak ansur. Misalnya persoalan tauhid dan lawannya yang disebut syirik yang tiada kompromi atau tolak ansur di dalam Islam kerana ianya merupakan seruan asasi seluruh ajaran Islam.

Permasalahan yang berlaku ialah dalam memahami makna dan konsep ahlul sunnah wal jamaah itu sendiri jika kita terkeliru di situ maka seluruh pemahaman akan terkucar kacir. Al-Imam Ibnul Jauzi mengatakan : "Tidak diragukan bahwa Ahli naqli dan atsar pengikut Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam dan atsar para sahabatnya, mereka itu Ahlus Sunnah."[1]

Adapun penamaan Ahlus Sunnah adalah sesudah terjadinya fitnah ketika awal munculnya firqah-firqah. Ibnu Sirin rahimahullah mengatakan : "Mereka (pada mulanya) tidak pernah menanyakan tentang sanad. Ketika terjadi fitnah (para ulama) mengatakan : Tunjukkan (nama-nama) perawimu kepada kami. Kemudian mereka melihat kepada Ahlus Sunnah sehingga hadithnya mereka ambil dan apabila melihat kepada Ahlul Bi'dah maka hadith mereka tidak diambil." [2]

Al-Imam Malik rahimahullah pernah ditanya : "Siapakah Ahlus Sunnah itu ? Beliau menjawab : Ahlus Sunnah itu mereka yang tidak mempunyai laqab (julukan) yang sudah terkenal yakni bukan Jahmi, Qadari, dan bukan pula Rafidhi".

Manakala selepas generasi mereka pula muncul pelbagai aliran dan fahaman terhadap Islam yang banyak bercanggah dengan fahaman asal yang dibawa oleh rasulullah.

Diriwayatkan telah berkata Malik (Imam Malik) : “ Demi Allah kebenaran itu hanyalah satu dan perkataan dua orang yang berselisih itu bagaimana mungkin wujud sahih kedua-duanya ? Tiadalah benar dan sahih melainkan hanya satu”.

Pernah Umar Al-Khattab ra memarahi Ibn Mas’ud ra dan Ubai bin Ka’ab ra lantaran berbeza pendapat dalam masalah solat dengan memakai pakaian yang hanya satu sahaja.[3]

Oleh kerana itu kita tidak wajar mengatakan seseorang ulama itu bukan ahlul sunnah wal jamaah dan ulama sekian ialah ahlul bid’ah kerana perselisihan dan kesalahan memang pasti sentiasa akan berlaku lalu dalam hal ini apa yang menjadi kayu ukur sebenarnya tidak lebih dari mengatakan bahawa seseorang itu benar pada kefahamannya dalam hal ini dan salah dalam hal yang lain dan tidak boleh terus kita mengelompokkan perlaku kesilapan itu sebagai ahlul bid’ah.

Ditanyakan kepada Qasim bin Muhammad tentang bacaan dibelakang imam dalam solat yang tidak jahar (tidak lantang) maka dijawab : “Jika engkau membaca maka bagi engkau contoh teladan dari sahabat rasulullah (yakni pernah dibuat oleh sahabat) dan jika engkau tidak membaca maka bagi engkau seorang lelaki dari sahabat rasulullah sebagai contoh teladan (yakni juga pernah dibuat oleh sebahagian sahabat).”[4]

Kiranya kita perlu bezakan antara perkara dasar dan qath’ie dengan hal ijtihad apabila ijtihad itu diberi kaedah oleh ulama sebagai tidaklah membatalkan ijtihad dengan ijtihad yang sepertinya. Patutlah juga kita lihat bahawa dari riwayat Anas ra yang menyebut : “ Sesungguhnya sebahagian sahabat rasulullah ketika musafir ada yang diantaranya berpuasa dan ada yang berbuka dan ada yang bersolat penuh dan ada yang melakukan qasar (memendekkan solat) dan tidaklah mencela orang yang puasa kepada yang berbuka dan yang berbuka kepada yang berpuasa juga yang bersolat penuh kepada yang solat qasar dan yang solat qasar kepada yang bersolat penuh”[5]

Dikatakan kepada Imam Ahmad ra : “Sekiranya Imam keluar darah dan tidak berwudhuk apakah orang boleh bersolat dibelakangnya ?” Menjawab Imam Ahmad ra dengan katanya : “Bagaimana mungkin aku boleh tidak sampai bersolat dibelakang Imam Malik dan Said bin Musayyib ra ?” [6]

Lalu dalam hal ini kita wajar memahami bahawa bukanlah anda atau sesiapa menjadi salafi hanya kerana kita tidak berqunut subuh konon berhujah itu ialah pegangan salaf soleh kerana Imam Syafie ra sendiri berqunut sekalipun kita ada hujah untuk menolak pendapat beliau.

6. Berhati-hati dalam menjatuhkan hukum dan cermat menanggani perselisihan

Setiap hukum dan sikap yang diambil ketika melayani dan menghadapi golongan yang menyisih ahlul sunnah dilakukan dengan penuh berhati-hati dan cermat serta tidak dilakukan secara gopoh atau melulu. Perselisihan yang berlaku haruskan diteliti apakah berpunca daripada masalah dasar atau furu’ (ranting) supaya tindakan serta hukum yang dijatuhkan tidak salah atau menyeleweng.

Banyak proses dan tahap yang perlu dilalui sebelum mengeluarkan hukum sesat, kafir atau menjatuhkan hukuman kepada golongan yang menyelisih Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Berkata Imam Az-Zahabi ra dalam kitabnya tentang Ibnu Khuzaimah ra dan takwil Imam Ibn Khuzaimah pada hadis sifat dan menyebut bahawa : “...Hendaklah diingatkan bahawa pegangan salaf ialah tidak mentakwilkan tanpa dalil sebaliknya beriman dan berpada dengan apa yang datang dari Allah dan rasul dan sekalipun beliau (Imam Ibn Khuzaimah ) salah pada ijtihadnya namun dengan kebenaran iman beliau yang diketahui oleh kita tidaklah kita sampai membid’ahkan beliau dan mencela beliau dan sekiranya setiap yang salah dalam ijtihadnya itu kita hendak bid’ahkan dan mencela dia maka nescayalah sangat sedikit sekali para imam yang terselamat dari celaan kita.” [7]

Berusaha memperbaiki situasi dan keadaan umat Islam tanpa berputus asa walau menghadapi cabaran adalah merupakan tanggungjawab Ahlul Sunnah untuk bersikap positif dan sentiasa berusaha menyeru masyarakat kepada kefahaman Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang sahih dan bersih daripada penyelewengan dan kepalsuan. Kesalahan dan kesilapan ajaran-ajaran Aqidah yang menyeleweng daripada Ahlul Sunnah Wal Jamaah perlu diperjelaskan supaya umat Islam berpeluang menjalani kewajipan agama dan meniti syariat Islam di atas pertunjuk dan panduan yang benar dan sahih yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Dalam hal ini kebenaran hanyalah satu iaitu apa yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan apa yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh baginda rasulullah sudah pastinya salah namun malangnya tidak ada sesiapa yang mampu mengetahui semuanya yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan memahami dengan sepenuhnya.

Allah swt telah berfirman dalam Al-Qur’an yang suci dengan menyebutkan : “Jika tuhan-mu menghendaki nescaya akan dijadikan manusia itu umat yang satu tetapi mereka itu sentiasa berselisih.” (Hud : 118).

Oleh kerana itu di dalam zaman para sahabat sendiri dalam beberapa hal wujud perselisihan dan paling besar sehingga berlaku peperangan Jamal dan Siffin serta pelbagai lagi peristiwa akibat tidak semua memahami apa yang disampaikan oleh rasulullah dengan fahaman yang sama dan mengamalkannya. Maka kita lihat sepanjang zaman semua ulama yang ikhlas dan benar niat dan kehendak berusaha memahami dan mengamalkan dan mengajarkan umat dengan pemahaman yang sahih yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat namun pastinya mereka tidak sempurna dan tidak mengetahui semua perkara lalu pada beberapa perkara wajar mereka tersalah dan fahaman mereka bertentangan oleh apa yang dibawa oleh rasulullah.

Berkata Imam Adz-zahabi pada terjemah Imam Qatadah ra ketika mengulas kesalahan Qatadah beliau menyebut : “...Kemudian sesungguhnya sekiranya ulama itu banyak kebaikannya dan ilmunya dan kesungguhnya kepada kebenaran dan luas ilmunya dan jelas kecerdikannya dan diketahui kesolehannya dan wara’nya dan keikutannya pada sunnah maka kita memaafkannya dan tidaklah menyesatkannya serta melemparkannya dan melupakan segala jasa-jasanya juga benar memang kita tidak mengikuti bid’ah dan kesilapan mereka bahkan mengharapkan mereka bertaubat dari kesalahan itu..” [8]

Oleh itu menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah atau tidak bukanlah satu perkara yang besar sehingga kita telah menjadi Islam dan beriman kepada Allah dan rasul. Kemudian dengan ilmu dan pengajian maka kita beroleh kemuliaan apabila dapat mengetahui kebenaran Islam dan menemui pemahaman Islam yang sahih yang dibawa oleh rasulullah kepada para sahabat ra.

Pemahaman Islam yang sahih ini kita namakan sebagai pemahaman ahlul sunnah wal jamaah atau salaf soleh dan pengikut fahaman ini dinamakan atau disebut salafi lantaran disebabkan wujud pelbagai fahaman dalam umat Islam baik syiah, muktazilah, qadariyah, khawarij dan lain-lain.

“Bahkan mereka itu tidak memahami melainkan sedikit sekali” (Al-Fath : 15).

Kita sendiri tidak mengetahui semua perkara dalam agama dan tidak mengetahui semuanya yang disampaikan oleh Allah dan rasul dan juga tidak mengetahui apakah pemahaman kita ini benar semuanya kecuali sedikit lalu tidak wajar kita mengelompokkan mana-mana kumpulan orang sebagai ahli bid’ah dan mengeluarkan ramai umat Islam dari golongan ahlul sunnah kecuali apabila jelas perbuatan mereka bertentangan dengan pemahaman Islam yang sahih dengan disertai hujah dan hendaklah kita mencela dan menentang perbuatan dan pemahaman yang salah itu tetapi tidak sampai mengeluarkan mereka dari Islam dan merampas hak mereka sebagai muslim selagi tiada hujah dan dalil yang jelas.

Berkata Imam Adz-Zahabi lagi pada ulasan mengenai berselisih orang pada Imam Al-Ghazalie ra antara pujian dan celaan dengan menyebut : “ Tidaklah berlalu ulama daripada sentiasa berselisih dan bercakap mengenai orang alim pada ijtihadnya dan setiap dari mereka ada yang benar dan ada yang salah dan siapa yang menyalahi ijmak maka salahlah dia dan kepada Allah kembali segala urusan.”[9]

Generasi awal Islam ini yang disebut sebagai salaf soleh dan merupakan sebaik-baik umat dan kefahaman Islam mereka merupakan sebenar-benar kefahaman. Sabda baginda salallahualaihiwasalam melalui riwayat Aisyah ra : “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien). “[10]

---

[1] Lihat : Talbisul Iblis oleh Ibnul Jauzi ms.16 dan lihat Al-Fashlu Jilid 2 ms. 10.

[2] Lihat Muqadimah Sahih Muslim, ms. 15.

[3] Lihat : “Al-Madhkal Fiqhiyah” oleh Ustaz Dr Al-Zarqa.

[4] Lihat : At-Tamhid oleh Ibnu Abi Bar, Jilid 11, ms. 54

[5] Lihat : Sunan Baihaqi no. 5225.

[6] Lihat : Al-Fatawa Jilid 20, ms. 364.

[7] Lihat : Siyar A’lamun Nubala , Jilid 14, ms. 374.

[8] Lihat : Siyar Alamun Nubala Jilid 5, ms. 271.

[9] Siyar Alamun Nubala Jilid 19, ms. 322.

[10] Hadis Sahih riwayat Muslim, jilid 2, no 1965, Abu Daud Jilid 5, no. 44.

Sumber Aqidah Islam Di sisi Ahli Sunnah

Nikmat Iman dan Islam merupakan anugerah Allah kepada hambanya yang dipilih berdasar kehendaknya. Hanya dengan Iman dan Islam yang akan dapat menyelamatkan seseorang daripada azab api neraka dan dengan Iman serta Islam jualah maka seseorang itu boleh berpeluang ke syurga yang indah dan mengecapi nikmat kekal abadi.

Sebagaimana firman Allah swt dalam Al-Quran :

Maksudnya :

" Dan sebelumnya kamu tidak pun mengetahui apakah itu Al- Kitab (Al-Quran) dan tidak juga mengetahui apakah itu Iman. Tetapi kamilah yang menjadikan Al-Quran itu cahaya dan pertunjuk kepada sesiapa yang kami kehendaki dari kalangan hamba kami." - As-Syura : 52.

Membincangkan perkara Aqidah seperti perihal Iman merupakan satu perbincangan yang mulia dan amat penting. Aqidah merupakan perkara dasar dan menjadi pokok serta usul kepada agama Islam. Bahkan seawal-awal perkara yang wajib diketahui bagi setiap mukallaf sebelum solat dan lain-lain kewajipan fiqhiyah ialah perkara aqidah dan mengucapkan syahadah. Maka tidak hairanlah mengapa Imam Abu Hanifah ra mengelarkan Aqidah perihalnya sebagai “Fiqh Akbar.”[1]

Sebagaimana disebut oleh Imam Abd Izz dalam kitabnya Syarah Aqidah Tahawiyah menyebutkan bahawa hendaklah setiap muslim itu berada di dalam aqidah yang sahih dan tetap meninggalkan dunia dengan aqidah yang sahih juga sebagaimana sabda baginda salallahualaihiwasalam (yang bermaksud) : “ Barangsiapa yang mati dalam keadaan mengetahui bahawa tiada tuhan selain Allah ( memiliki aqidah yang benar) maka sesungguhnya dia akan masuk syurga.”[2]

Sesungguhnya memahami masalah Iman dan mempelajarinya tidaklah sama seperti mempelajari ilmu-ilmu lain seperti Feqah sekalipun ianya turut melibatkan soal halal dan haram namun perkara berkait masalah keimanan bahkan lebih bahaya kerana ia melibatkan soal benar atau sesat dan membawa akibat syurga atau neraka.

Memiliki Aqidah yang sahih dan benar mestilah dengan cara dan jalan ilmu pengetahuan serta menuruti apa-apa yang sudah jelas dan sabit yang telah diputuskan oleh para ulama’ salaf soleh terdahulu yang mengetahui kebenaran Islam daripada tafsiran rasulullah.

Iman merupakan perkara yang sudah disepakati oleh para ulama’ Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan para Imam salaf soleh sebagai termasuk dalam bab “Tauqifiyah” (iaitu perkara-perkara yang tidak diistinbatkannya melainkan dengan wujudnya dalil syarak yang qatie seperti Al-Quran dan As-Sunnah). Dalil syarak bermaksud Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih yang menjadi rujukan kepada sebarang permasalahan utama dalam hal agama yang melibat perihal Iktiqadiyah (kepercayaan) .[3]

Oleh yang demikian para ulama’ bersepakat mengatakan sumber Aqidah Islam termasuk rujukan berkenaan dengan masalah Iman ialah hanya Al-Quran dan As-Sunnah sahihah semata-mata dan diberhentikan setakat itu tanpa memperpanjangkan sesuatu hal yang tiada dalil daripada keduanya. Kerana itu ia dinamakan perkara tauqifiyah iaitu yang bermaksud berhenti.[4]

Dengan itu, setiap perkara yang tidak disebut dalam Al-Quran dan As-Sunnah maka ianya tidaklah menjadi rujukan dan sumber kepada Aqidah bahkan ditolak sebagai hujah dan menjadi dasar atau prinsip dalam ilmu aqidah atau sebagai hujah di dalam permasalahan Iman.

Maksudnya :

“ Dan tiadalah pertunjuk melainkan dengan pertunjuk Allah dan kepadanya aku bertawakkal dan kepadanya aku kembali.” -Surah Hud :88.

Al-Quran sebagai sumber rujukan utama perkara Keimanan

Para ulama mengambil dasar perkara Aqidah dan isi pokok Keimanan daripada Al-Quran dan hal ini merupakan kewajipan asas ke atas setiap Muslim. Ini jelas berdasarkan firman Allah swt :

Maksudnya :

“(Dan ingatlah) Akan datang hari (ketika) Kami bangkitkan pada tiap-tiap umat seorang saksi atas mereka dari mereka sendiri dan Kami datangkan kamu (Muhammad) menjadi saksi ke atas seluruh umat manusia dan Kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” - Surah An-Nahl : 89.

Ibnu Mas’ud radiallahuanhu berkata : “ Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa seluruh ilmu pengetahuan dan segalanya telah diterangkan oleh Al-Quran.” [5]

Baginda nabi salallahualaihiwasalam pernah memperingatkan umatnya akan kehujahan dengan Al-Quran melalui sabdanya yang bermaksud : “Al-Quran itu hujah bagi kamu dan hujah ke atas kamu.”[6]

Maksudnya :

“Katakanlah (wahai Muhammad) al-Quran itu diturunkan oleh Ruhul Qudus (Jibril) daripada Tuhanmu dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat untuk meneguhkan iman orang yang beriman dan untuk menjadi hidayah petunjuk serta berita yang menggembirakan bagi orang Islam. Dan demi sesungguhnya Kami mengetahui bahawa mereka yang musyrik itu berkata: Sebenarnya dia diajar oleh seorang manusia. (Padahal) bahasa orang yang mereka sandarkan tuduhan kepadanya itu ialah bahasa asing sedangkan al-Quran ini berbahasa Arab yang fasih nyata.”- Surah an-Nahl : 102-103.

Para ulama’ menyebutkan bahawa dalam perkara Iman tidak boleh wujud perkara-perkara ijtihad dan pendapat akal, kerana perkara Keimanan merupakan soal ghaib dan tidak dapat dilihat dengan pancaindera sebaliknya Iman merupakan iktiqad kepercayaan yang melibatkan dalil syara semata-mata.[7]

Malahan apabila membincangkan soal Aqidah Islam dan perihal berkait masalah Iman ini maka hanya Allah swt sahaja yang mengetahui akan kebenaran tanpa selain-Nya. Oleh itu adalah sewajarnya setiap hamba menyembah-Nya dengan panduan dan pertunjuk yang diberi.

Sehinggakan para rasul juga tidak terkecuali daripada termasuk di kalangan mereka yang tidak mengetahui perihal ghaib.

Maksudnya :

“Katakanlah : aku tidak mengatakan kepadamu, bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahawa aku seorang malaikat. aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. Katakanlah: "Apakah sama orang yang buta dengan yang melihat?" Maka Apakah kamu tidak memikirkan(nya)?." -Surah Al-An’am : 50.

Telah menjadi pedoman dan pegangan ulama’ salaf soleh dalam masalah aqidah dengan berpada kepada dalil Al-Quran dan As-Sunnah serta meninggalkan akal dan pendapat waras serta logik di dalam memahami perkara Keimanan dan mengistinbatkan maksud dasar aqidah dari dalil-dalil syara’ baik Al-Quran dan As-Sunnah mengikut teladan salaf soleh semata-mata.

Marilah kita mengambil iktibar dari kalam Imam Ibn Taimiyyah ra yang diriwayatkan pernah berkata : “Sesungguhnya iktiqad (kepercayaan dan pegangan agama) tidaklah diambilnya dari aku atau sesiapa yang lebih hebat dari diriku sebaliknya ambillah dari Allah dan dari rasul-Nya dan apa yang dihimpunkan oleh ulama salaf dan jika ianya dari Al-Qur’an wajiblah kita beriktiqad dengannya begitulah juga apa yang sabit jelas datang dari hadis yang sahih seperti Bukhari dan Muslim.”[8]

As-Sunnah sebagai rujukan kedua di dalam Masalah Iman

Apa yang disebut dan dijelaskan di dalam Al-Quran dan As-sunnah maka dipegang pada berdasarkan kaedah dan pertunjuk salaf dan diimani. Sesungguhnya akal tidaklah dapat mengetahui perkara –perkara ghaib bahkan juga tidak mengetahui akan keadaan Allah dan bagaimanakah cara untuk beriman kepada Allah dengan yang sepatutnya.

Al-Imam As-Syafie rahimahullah berkata : "Setiap apa yang datang daripada As-sunnah merupakan penjelasan kepada Al-Quran. Maka setiap orang yang menerima Al-Quran maka wajib kepadanya untuk menerima sunnah rasulullah, kerana Allah telah mewajibkan kepada hamba-Nya untuk mentaati rasul-Nya dan mematuhi hukum-hukumnya yang diputuskan olehnya. Orang yang menerima apa yang datang dari rasulullah salallahualaihiwasalam bermakna dia telah menerima apa yang datang daripada Allah swt kerana Allah telah mewajibkan kepada kita untuk mentaatinya."[9]

Pengertian hadis di dalam Islam ialah “Setiap sesuatu yang disandarkan kepada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam baik berupa perkataan, perbuatan, pernyataan atau sifat.”[10]

Maka apabila disebut perkataan hadis yang menjadi maksud kita ialah hadis yang sahih kerana hadis itu membawa maksud perkataan dan ucapan nabi salallahualaihiwasalam dan hanya hadis yang sahih ini sahaja yang diyakini datang daripada nabi.

Pengertian hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, kuat ingatannya serta sanadnya bersambung dan tidak pula ada kecacatan (Illat) juga kejanggalan (Syaz) pada hadis.[11]

Oleh yang demikian, apabila sesebuah hadis sahih itu sampai kepada kita maka beriman dan menerima hadis tersebut ialah wajib. Ini kerana peranan hadis atau sunnah rasulullah itu ialah sebagai penerang dan penjelas isi kandungan Al-Quran.

Seperti firman Allah swt :

Maksudnya :

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) Sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” -Surah Ali Imran :164.

Peranan Rasulullah ialah mengajarkan isi kandungan Al-Quran kepada umat baginda dan setelah kewafatan baginda yang sampai dan tinggal kepada kita ialah Hadis baginda dan teladan serta para sahabat baginda yang menjadi rujukan kita di dalam beragama.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Maksudnya :

“Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka.”-Surah An-Nahl :44.

Lihatlah bagaimana Allah swt menggunakan kalimah “ûÎiüt7çFÏ9” yang bermaksud “untuk menerangkan dan mengajarkan manusia tentang apa yang diturunkan oleh Allah dan memelihara perintah Allah serta mengikutinya.” [12]

Inilah bukti kukuh peranan rasul ialah untuk menerangkan isi kandungan Al-Quran dan hadis baginda yang mengandungi penerangan-penerangan terhadap agama ini perlu dijadikan hujah dan panduan di dalam beragama. Allah memerintahkan kita mengikut hadis rasulullah dan mengikuti pertunjuk baginda di dalam beragama sebagaimana disebut oleh baginda salallahualaihiwasalam sendiri :

Maksudnya :

“Bukankah aku ini diberikan Al-Quran kepadaku dan sesuatu yang menyerupainya (iaitu Sunnah).” [13]

Inilah jalan dan pertunjuk yang sahih dalam beribadah iaitu menetap pada pertunjuk sunnah yang dibawa dari Al-Qur’an dan ajaran rasul kepada umat-Nya iaitu para sahabat ra dan dipelihara oleh ummah melalui ilmu dan manhaj yang dikenali sebagai salafus soleh.

Ilmu manusia adalah sangat terhad dan tidak wajar bagi kita untuk mengatakan sesuatu di dalam masalah Iman tanpa ilmu pengetahuan atau dengan ketiadaan pertunjuk salaf. Sungguh manusia selamanya tidak akan mampu dengan fikirannya dan akalnya yang terbatas untuk mengetahui hakikat dan perihal aqidah melainkan apa yang ditunjukkan oleh Allah swt . Demikianlah para ulama salaf soleh berpegang dan menetapkan aqidah dan kepercayaan berdasarkan dalil yang sahih sebagaimana berkatanya Imam As-Syafie rahimahullah : “ Aku beriman dengan Allah atas apa yang di datangkan oleh Al-Quran dan As-sunnah dan aku beriman kepada rasul atas apa yang dibawanya iaitu sunnah.”[14]

Sesungguhnya perkara keimanan yang merupakan asas agama tidaklah diambil dari mana-mana pendapat imam , bahkan tidak pula dari ijtihad mana-mana ulama’ atau manusia sebaliknya Iman di ambil secara langsung dan khusus dari sumber asli Islam iaitu wahyu dari Allah swt dan juga panduan serta hidayah rasul-Nya iaitu sunnah yang tidaklah rasul itu berbicara melainkan dari wahyu juga.

Maksudnya :

“Dan Tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” – Surah An-Najm : 3-4.

Ijmak sebagai Pegangan di dalam Perkara Keimanan

Pada sudut bahasa Al-Ijmak bermaksud kesepakatan (berhimpun) di atas sesuatu dan juga bermaksud keazaman pada sesuatu perkara dan keputusan teguh padanya dan para ulama berselisih dalam menetapkan makna Ijmak menurut Istilah namun menurut Imam Ibnu Munzir rahimahullah bahawa sebahagian besar di kalangan ulama, ramai yang mengatakan bahawa Ijmak itu ialah apa yang disepakati oleh keseluruhan ulama dalam sesuatu pendapat dan tiada yang menyelisihi pendapat tersebut walaupun seorang dan jika terdapat yang menyelisihinya maka ia bukanlah merupakan ijmak dan definisi ini dipegang oleh Al-Imam Ibnu Jarir At-Tabari.

Juga ada yang mengatakan seperti yang disebut oleh Imam Al-Ghazalie ra bahawa Ijmak itu ialah apa yang disepakati oleh umat Muhammad salallahualaihiwasalam khasnya pada perkara yang berkait soal keagamaan. [15]

Imam As-Syirazi rahimahullah pula mengatakan bahawa Ijmak bermaksud kesepakatan ulama pada sesuatu zaman terhadap hukum yang baru yakni yang tiada disebut secara jelas dan terang di dalam Al-Qur’an dan sunnah.[16]

Ijmak Salaf di dalam Aqidah ialah Hujah

Kesepakatan para salaf di dalam masalah Aqidah seperti berkait permasalahan Iman menjadi hujah dan ikutan kepada Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Ini berdalilkan kepada pertunjuk Kitab dan As-Sunnah sendiri.

Maksudnya :

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan dia berleluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan dia ke dalam jahannam, dan jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” – Surah An-Nisa : 115.

Al-Imam Baidhawi rahimahullah berkata ayat di atas menunjukan kehujahan Ijmak dan larangan menyalahinya dan dalil di dalam ayat ini ialah wujudnya ancaman kepada mereka yang menyalahi jalan orang-orang yang beriman dan ulama usul menjadikan ayat ini sebagai hujah bahawa menetap di atas jalan dan pegangan orang-orang yang beriman yang mencapai tahap Ijmak itu sebagai wajib.” [17]

Kefahaman salaf dan kesepakatan mereka di dalam agama ialah hujah ini berdasarkan hadis riwayat Aisyah radiallahuanha bahawa baginda rasulullah pernah bersabda yang bermaksud : “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’in). “[18]

Begitu juga seperti yang disampaikan oleh Sufyan bin Uyainah rahimahullah dengan berkata aku mendengar Asim berbicara kepada Abu Al-Aliyah dengan katanya “Tetaplah kamu kepada perkara yang awal-awal dipegang dan diperintahkan (oleh para sahabat) sebelum terjadi khilafnya ummat”. Dan telah berkata juga Imam Al-Auza’ie “Bersabarlah di atas sunnah dan berhentilah pada apa yang golongan terdahulu telah berhenti padanya (yakni pada perkara yang para sahabat berhenti dari melakukannya) dan berkatalah dengan apa yang dikatakan oleh mereka (para sahabat) dan berpadalah dengan apa yang mereka merasa cukup (sebagai panduan mereka) dan tempuhilah jalan salaf soleh.”[19]

Allah swt menyuruh kita tidak bersikap memandai-mandai di dalam urusan agama khususnya di dalam persoalan ghaib dan berkait masalah Iman.

Maksudnya :

“Ataukah kamu hanya mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui?" -Surah Al-Baqarah : 80.

Bahkan pernah diriwayatkan bahawa Khalifah Abu Bakar radiallahuanhu pernah ditanya akan maksud ayat وفاكهة و أبا di dalam surah Abasa ayat 31 iaitu apakah dimaksudkan dengan أبا lalu beliau pun berkata : “Di langit manakah akan aku berlindung dan di bumi manakah akan aku berpijak jika aku berani mengatakan sesuatu tentang kitab Allah akan apa yang aku tidak ketahui.”[20]

Begitulah juga dengan kalam dari Imam Ahmad ra : “Kami beriman kepada Allah melalui Al-Quran dan As-Sunnah tanpa membagaimanakan atau memperumpamakan dan kami beriman dengan segala apa yang datang dari rasul (sunnah).”[21]

Inilah prinsip ulama salaf dalam mengambil sumber aqidah seperti kalam Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah : “ Tidaklah aku menghimpunkan di dalam kitabku melainkan aqidah salaf soleh dan bukanlah juga hanya dari Aqidah Imam Ahmad sahaja dan bahkan Imam Ahmad itu sendiri pun hanya menyampaikan ilmu yang datang dari nabi salallahualaihiwasalam dan andai sekiranya apa yang disampaikan oleh Imam Ahmad itu ialah dari dirinya sendiri maka nescayalah kami tidak akan menerimanya.”[22]

Demikianlah pegangan aqidah yang benar yang dipegang oleh para ulama salaf soleh . Sesungguhnya aqidah mereka diambil dari sumber yang sahih iaitu Al-Qur’an dan sunnah. Persoalan Iman bukanlah termasuk masalah feqah yang mana mazhab atau pegangan ijtihad dapat dibuat oleh mana-mana ulama dan mana-mana orang boleh memilih pendapat yang disukainya untuk dipegang sebaliknya masalah Iman ialah salah satu dasar dalam agama yang jelas dan kukuh tanpa goyah yang di ambil dari asas Islam iaitu kitab dan sunnah.[23]

Maksudnya :

“Pada hari ini telah aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku, dan telah aku-redhai Islam itu sebagai agama kepada kamu.“ -Surah Al-Maidah : 3.

---

[1] Lihat : Syarah Aqidah Thahawiyah ms. 124.

[2] Hadis sahih, riwayat Muslim no.43 dan Ahmad, Jilid 1, ms.69.

[3] Lihat : Aqidah Tauhid, ms. 8.

[4] Lihat : Lisanul Arab Jilid 9, ms. 380.

[5] Lihat : Tafsir Al-Quran Al-Azim, oleh Ibnu Katsir rahimahullah Jilid 2, ms. 768.

[6] Hadis sahih, riwayat Muslim no.223.

[7] Lihat : Syarah Aqidah Tahawiyah ms. 32

[8] Hikayah Manazir Fi Wasitiyyah Jilid 3, ms. 161, Muqadimah Syarah Aqidah Wasitiyyah.

[9] Lihat : Kitab Ar-Risalah, ms. 32.

[10] Lihat : Mustolah Al-Hadis Wa Rijal, tulisan Syeikh Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli Al-Ahdal ms.11.

[11] Ibid.

[12] Tafsir Al-Quran Al-Azim, oleh Ibnu Katsir, Jilid 2, ms. 754.

[13] Hadis Sahih, riwayat Abu Daud no. 4604, lihat dalam Sahih Jami’ no. 2643.

[14] Lihat : Syarah Lumatul Iktiqad oleh Ibn Qudamah ms. 25.

[15] Lihat : Kitab Al-Mustasfa Jilid 1, ms.173.

[16] Lihat : Al-Luma’ Fi Usul Fiqh ms. 179.

[17] Lihat : Raudhotun Nazir, Jilid 1, ms. 335.

[18] Hadis sahih riwayat Muslim, Jilid 2, no. 1965 dan Abu Daud, Jilid 5, no. 44.

[19] Riwayat Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya Jilid 6, ms.143.

[20] Lihat : Syarah Aqidah Thahawiyah Jilid 1, ms. 295.

[21] Riwayat dari Abu Ya’la dalam Ibthal Ta’wilat lil Akhbar As-Sifat Jilid 1, ms. 44.

[22] Lihat : Muqadimah Syarah Aqidah Wasitiyyah, Majmuk Fatawa Jilid 3, ms. 159.

[23] Lihat : Syarah Aqidah Thahawiyah, Jilid 1, ms. 33.