Ramai orang yang berkata jangan menggunakan akal dalam agama dan jangan pula berhukum dengan menggunakan logik akal sebagai panduan dan menyuruh kita semua hanya berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-sunnah yang sahihah semata-mata.
Kata-kata ini adalah benar separuh iaitu ianya benar untuk mengajak kita supaya berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-sunnah tetapi ianya salah dan menyimpang bahkan sangat bodoh dan keliru apabila ia bermaksud melarang manusia supaya jangan menggunakan akal di dalam memahami Al-Quran dan As-sunnah !
Apabila akal tidak digunakan dalam memahami atau membaca Al-Quran dan As-sunnah lalu apa yang dipakai ketika memahami Al-Quran dan as-sunnah itu ?
Bukankah hawa nafsu ?
Mereka yang tidak menggunakan akal yang waras dalam memahami kitab Allah dan sunnah rasulullah ialah seperti golongan yang sesat dan hanyut di dalam kegilaan tetapi cuba merungkai dan mendalami sesuatu yang tinggi dan mulia dalam kehidupan.
Lalu bagaimanakah hal itu bisa terjadi ? (gaya bahasa Indo sikit..hehe)
Al-Quran dan As-sunnah itu seperti cahaya dan akal itu pula ibarat cermin
Banyak perumpamaan yang diberikan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran dan apa yang disampaikan oleh nabi salallahualaihiwassalam daripada as-sunnah adalah sangat jelas MEMAKSA dan MEWAJIBKAN kita menggunakan akal kerana tanpa berfikir dan bertadabbur dengan ayat-ayat-Nya dan hadis rasul-Nya nescaya kita tidak akan dapat memahami apakah yang ingin disampaikan oleh kedua-dua-Nya.
Kerana itu penurunan Al-Quran itu sendiri adalah diKHUSUSkan untuk golongan yang berakal !
Firman Allah SWT : “Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang memberi penerangan, dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu dan pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa. Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (iaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (An-Nur : 34-35)
Allah SWT menyifatkan bahawa hidayah iaitu adalah Al-Quran dan As-sunnah yang mempunyai sifat seperti cahaya yang menyinari manusia dan mampu menyuluh kehidupan agar ianya terang daripada kegelapan. Tetapi cahaya tetap cahaya ianya datang dan pergi dan ianya menyuluh manusia tetapi untuk melihat diri sendiri dan mengambil manfaat daripada cahaya itu sebuah ALAT diperlukan bagi menangkap, menyimpan dan memanfaatkan cahaya tersebut.
Akal ialah cermin yang digunakan bagi memantulkan cahaya untuk menyuluh wajah manusia dan melihat diri sendiri di hadapan cermin melalui cahaya yang menyuluhnya.
Tanpa cahaya cermin tidak ada fungsinya, tanpa Al-Quran dan As-sunnah akal akan kehilangan arah dan tidak tahu kemanakah mahu dituju.
Allah SWT Berfirman : “ Musa berkata (kepada Firaun): "Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya: (Itulah Tuhanmu) jika kamu mempergunakan akal." (As-Syuara : 28)
Tetapi cahaya tanpa cermin atau alat yang mampu mengurungnya, memancarkan cahayanya maka cahaya hanya tinggal cahaya tanpa dapat dimanfaatkan oleh manusia.
Firman Allah SWT : “Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,” (At-Talaq : 10)
Akal itu alat dan Al-Quran dan as-sunnah itu ialah bahan mentahnya serta melalui proses berfikir dan mengkaji menggunakan akal maka lahirlah ijtihad-ijtihad dan istinbat hukum syarak yang menghasilkan hukum halal, harus, haram, wajib, sunat dan makruh.
Lalu dimanakah salahnya menggunakan akal dalam memahami syarak dan nass agama ?
Golongan yang menakut-nakutkan manusia akan bahaya akal sebenarnya ialah mereka yang lemah jiwanya dan tidak mampu berfikir dan mengkaji ayat-ayat Allah SWT dan tidak pula mampu memahami sunnah-sunnah rasulullah dengan kefahaan yang baik dan penguasaan yang jitu serta tidak pandai untuk memanfaatkan cahaya tersebut dengan keperluan demi keperluan umat Islam yang semakin lama semakin berkembang dan berubah-ubah.
Mereka lebih suka berada di takuk lama, tidak berijtihad, ta’asub kepada satu pendapat dan mahukan pengikut mereka untuk terus mengikuti dengan tidak banyak bersoal dan berbicara kerana sudah ada dalil dan hujah lalu buat apa mahu berfikir panjang.
Firman Allah SWT : “Dan orang-orang yang menjauhi thaghut (iaitu) tidak menyembah- nya dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba- hamba-Ku, yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az-Zumar : 17-18)
Hakikatnya fikir panjang tidak pernah mengundang mudharat kepada agama tetapi berfikir singkatlah yang sering membawa petaka, bencana dan mudharat dalam kehidupan di dunia dan di akhirat !
Seruan supaya jangan menggunakan akal dalam agama ini adalah seruan orang yang jahil dan bodoh kerana mereka tidak pun mengetahui dan dapat membezakan di manakah letak duduknya akal dan di manakah pula letak duduknya nafsu dan keinginan. Sedang perbezaan di antara kedua-duanya adalah amat besar dan jelas .
Akal terletak di dalam kepala iaitu letak duduk akal itu berada di dalam otak dan tugasnya ialah untuk berfikir dan memproses maklumat yang diterima oleh seluruh pancaindera badan manusia seterusnya membuat keputusan yang tepat tentang apa yang harus dilakukannya.
Manakala tempatnya nafsu dan keinginan manusia itu berada di dalam hati dan tugasnya pula ialah untuk mendorong manusia atau jiwa itu supaya melakukan sesuatu yang memenuhi keperluannya dan keinginannya.
Peranan akal dan hawa nafsu jauh sama sekali berbeza dan kedua-duanya saling bertentangan di antara satu sama lain dan manusialah yang seterusnya memilih apakah mahu mengikuti akalnya atau pun hawa nafsu !
Kedatangan wahyu adalah demi menyokong akal dalam pertarungan abadi dan kekal dengan hawa nafsu. Kedatangan wahyu ialah sebagai suatu kuasa dan usaha dari Tuhan supaya hawa nafsu itu dapat ditundukkan oleh akal dan dipergunakan kepada manfaat manusia.
Nafsu makan, nafsu minum, nafsu kahwin semuanya adalah nafsu yang asalnya buruk dan jahat tetapi dengan akal semata-mata nafsu-nafsu ini tidak dapat ditundukkan apatah lagi dikawal. Justeru itu masih ramai cendiakawan dan sarjana barat yang bijak-bijak belaka masih dapat dikalahkan oleh hawa nafsu. Tetapi apabila wahyu datang kepada manusia maka nafsu dan hawa pun dapat dijinakkan dan kemudian ditewaskan melalui kekuatan wahyu dan dapatlah akal menggunakan nafsu untuk melakukan tugas-tugasnya di dalam kehidupan.
Akal ialah manusia, hawa nafsu pun berada dalam jiwa manusia tetapi wahyu adalah daripada tuhan dan hanya mengikuti wahyu tanpa menggunakan akal atau hawa nafsu ialah sesuatu yang mustahil dilakukan.
Pertembungan akal dan wahyu tidak boleh berlaku !
Adalah tidak mungkin akal bertembung dengan wahyu kerana akal itu terhad dan wahyu itu tidak terbatas. Yang terjadi selalunya ialah wahyu tidak dapat difahami oleh akal bukan bertembung kerana akal itu tugasnya mengenal dan memproses dan itulah fungsinya. Manakala peranan wahyu pula ialah memandu dan menyuluh manusia dan itulah fungsinya.
Dalam hal ini kita perlu menjelaskan maksud kata-kata Ali bin Abu Talib ra yang diriwayatkan berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini terbina atas dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah khuf itu lebih afdhal berbanding atasnya. Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu Hajar mengatakan sanadnya sebagai sahih serta demikian juga Syeikh Al-bani dalam Irwa al-ghalil)
Apa yang dimaksudkan oleh Ali ra bukanlah bermakna akal itu mendahului wahyu tetapi bermaksud bahawa batas-batas akal manusia ialah ianya tidak mampu memikirkan persoalan bagaimanakah cara yang benar dalam beribadah kepada Allah yang Maha Ghaib dan dalam persoalan ibadah ini kita sewajibnya perlu mengikuti wahyu tanpa mengadakan sebarang tafsiran logik dan kerana itulah kaedah dalam beribadah ialah mengikuti wahyu kerana akal tidak mampu mengenal pasti cara yang benar dalam beribadah disebabkan ruangan ibadah termasuk dalam ruangan ghaib yang hanya dapat diketahui melalui suluhan wahyu.
Aisyah ra meriwayatkan hadis bahawa rasulullah pernah bersabda : “Barangsiapa yang mengada-adakan urusan baru dalam urusan kami ini sedangkan ianya bukan daripadanya maka ianya tertolak.” (hadis sahih riwayat Bukhari)
Ibadah ialah hubungan antara manusia dengan Tuhan dan kerana itu akal berhenti daripada mencampuri urusan ini dan menyerahkan kepada wahyu. Pun begitu akal berperanan menapis dan mengenal pasti wahyu yang sahih (tafsiran ayat quran dan hadis sahih) daripada wahyu yang palsu (tafsiran menyeleweng dan hadis palsu)
Manakala dalam perihal muamalah kehidupan, politik dan dakwah yang mana hubungan antara manusia dan manusia lebih menjadi keutamaan maka akal lebih berperanan dan wahyu pula berfungsi sebagai pengawal dan penunjuk akal.
Ini kerana baginda sendiri mengatakan yang sedemikian dalam hadis baginda yang berkait isu penduduk Madinah yang mengahwinkan pokok Tamar. Mereka mengatakan mereka mengahwinkan pokok tamar. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apa yang kamu lakukan? Mereka menjawab: “Kami sering kali melakukannya. Baginda bersabda, boleh jadi kalau tidak melakukannya tentu lebih baik. Kemudian mereka tidak melakukannya lalu buah menjadi tidak bermutu atau kurang. Rafi’ berkata: Mereka pun mengadu hal kepada baginda dan baginda bersabda: “Sesungguhnya aku seorang manusia, apabila aku memerintah kepada kamu dengan sesuatu urusan agama kamu maka hendaklah kamu berpegang dengannya dan apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu pandangan aku sendiri maka aku hanyalah seorang manusia.” (hadis ini diriwayatkan oleh Muslim)
Demikian juga hadis yang menyebut kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam sahih mereka dan yang seumpamanya menjadi isyarat bahawa peranan wahyu adalah mengawal dan menjaga perbatasan kehidupan manusia agar akal tidak terpesong atau melanggar batas-batas yang ditetapkan oleh Allah swt.
Imam al-Nawawi ra menjudulkan hadis ini dengan judul yang membayangkan hukum yang difahami daripada sabda berkenaan, iaitu:
وُجُوبُ امْتِثَالِ مَا قَالَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ شَرْعًا، دُونَ مَا ذَكَرَهَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَعَايِشِ الدُّنْيَا عَلَى سَبِيلِ الرَّأيِ
Terjemahan: “Wajib mematuhi sabda Nabi saw yang berupa hukum syarak, tetapi tidak diwajibkan mematuhi sabda baginda yang berupa pendapat yang berhubung urusan keduniaan.”
Selama dalam batas dan dalam hak lingkungan yang terkawal maka akal bebas mentakwil, menafsir dan berijtihad dalam hak dan keperluannya sendiri demi meneruskan kepentingan dan keperluan manusia di atas mukabumi dengan sokongan dan galakan daripada syarak atau wahyu itu sendiri.
Firman Allah SWT :
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakkan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakkan.” (al-Qassos : 77)
Apa yang perlu dilakukan ialah akal haruslah mengikuti suluhan dan panduan wahyu supaya akal berada di bawah naungan Allah swt dan menuju kepada keredhaan Allah SWT.
Oleh yang demikian menggunakan akal dan memanfaatkannya ialah suatu kewajipan dan membiarkan akal serta menyalahinya dalam hal yang tidak terlarang dan sangat-sangat mustahak pula seperti perihal politik, dakwah, hukum masyarakat dan membangun kehidupan adalah suatu kejahatan dan kerosakkan walaupun dilakukan oleh orang-orang yang beragama.
Kesimpulannya ambillah pelajaran wahai manusia yang berakal dan gunakanlah akalmu dalam memahami bicara Tuhan dan rasul utusan !
Rujukan cadangan :
1. Fasl al-Maqal oleh Ibn Rusyd
2. Dar’ Ta’arud al-Aql Wa An-Naql oleh Imam Ibn Taimiyyah
Kata-kata ini adalah benar separuh iaitu ianya benar untuk mengajak kita supaya berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-sunnah tetapi ianya salah dan menyimpang bahkan sangat bodoh dan keliru apabila ia bermaksud melarang manusia supaya jangan menggunakan akal di dalam memahami Al-Quran dan As-sunnah !
Apabila akal tidak digunakan dalam memahami atau membaca Al-Quran dan As-sunnah lalu apa yang dipakai ketika memahami Al-Quran dan as-sunnah itu ?
Bukankah hawa nafsu ?
Mereka yang tidak menggunakan akal yang waras dalam memahami kitab Allah dan sunnah rasulullah ialah seperti golongan yang sesat dan hanyut di dalam kegilaan tetapi cuba merungkai dan mendalami sesuatu yang tinggi dan mulia dalam kehidupan.
Lalu bagaimanakah hal itu bisa terjadi ? (gaya bahasa Indo sikit..hehe)
Al-Quran dan As-sunnah itu seperti cahaya dan akal itu pula ibarat cermin
Banyak perumpamaan yang diberikan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran dan apa yang disampaikan oleh nabi salallahualaihiwassalam daripada as-sunnah adalah sangat jelas MEMAKSA dan MEWAJIBKAN kita menggunakan akal kerana tanpa berfikir dan bertadabbur dengan ayat-ayat-Nya dan hadis rasul-Nya nescaya kita tidak akan dapat memahami apakah yang ingin disampaikan oleh kedua-dua-Nya.
Kerana itu penurunan Al-Quran itu sendiri adalah diKHUSUSkan untuk golongan yang berakal !
Firman Allah SWT : “Dan sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang memberi penerangan, dan contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu dan pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa. Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (iaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (An-Nur : 34-35)
Allah SWT menyifatkan bahawa hidayah iaitu adalah Al-Quran dan As-sunnah yang mempunyai sifat seperti cahaya yang menyinari manusia dan mampu menyuluh kehidupan agar ianya terang daripada kegelapan. Tetapi cahaya tetap cahaya ianya datang dan pergi dan ianya menyuluh manusia tetapi untuk melihat diri sendiri dan mengambil manfaat daripada cahaya itu sebuah ALAT diperlukan bagi menangkap, menyimpan dan memanfaatkan cahaya tersebut.
Akal ialah cermin yang digunakan bagi memantulkan cahaya untuk menyuluh wajah manusia dan melihat diri sendiri di hadapan cermin melalui cahaya yang menyuluhnya.
Tanpa cahaya cermin tidak ada fungsinya, tanpa Al-Quran dan As-sunnah akal akan kehilangan arah dan tidak tahu kemanakah mahu dituju.
Allah SWT Berfirman : “ Musa berkata (kepada Firaun): "Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya: (Itulah Tuhanmu) jika kamu mempergunakan akal." (As-Syuara : 28)
Tetapi cahaya tanpa cermin atau alat yang mampu mengurungnya, memancarkan cahayanya maka cahaya hanya tinggal cahaya tanpa dapat dimanfaatkan oleh manusia.
Firman Allah SWT : “Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (iaitu) orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,” (At-Talaq : 10)
Akal itu alat dan Al-Quran dan as-sunnah itu ialah bahan mentahnya serta melalui proses berfikir dan mengkaji menggunakan akal maka lahirlah ijtihad-ijtihad dan istinbat hukum syarak yang menghasilkan hukum halal, harus, haram, wajib, sunat dan makruh.
Lalu dimanakah salahnya menggunakan akal dalam memahami syarak dan nass agama ?
Golongan yang menakut-nakutkan manusia akan bahaya akal sebenarnya ialah mereka yang lemah jiwanya dan tidak mampu berfikir dan mengkaji ayat-ayat Allah SWT dan tidak pula mampu memahami sunnah-sunnah rasulullah dengan kefahaan yang baik dan penguasaan yang jitu serta tidak pandai untuk memanfaatkan cahaya tersebut dengan keperluan demi keperluan umat Islam yang semakin lama semakin berkembang dan berubah-ubah.
Mereka lebih suka berada di takuk lama, tidak berijtihad, ta’asub kepada satu pendapat dan mahukan pengikut mereka untuk terus mengikuti dengan tidak banyak bersoal dan berbicara kerana sudah ada dalil dan hujah lalu buat apa mahu berfikir panjang.
Firman Allah SWT : “Dan orang-orang yang menjauhi thaghut (iaitu) tidak menyembah- nya dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba- hamba-Ku, yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az-Zumar : 17-18)
Hakikatnya fikir panjang tidak pernah mengundang mudharat kepada agama tetapi berfikir singkatlah yang sering membawa petaka, bencana dan mudharat dalam kehidupan di dunia dan di akhirat !
Seruan supaya jangan menggunakan akal dalam agama ini adalah seruan orang yang jahil dan bodoh kerana mereka tidak pun mengetahui dan dapat membezakan di manakah letak duduknya akal dan di manakah pula letak duduknya nafsu dan keinginan. Sedang perbezaan di antara kedua-duanya adalah amat besar dan jelas .
Akal terletak di dalam kepala iaitu letak duduk akal itu berada di dalam otak dan tugasnya ialah untuk berfikir dan memproses maklumat yang diterima oleh seluruh pancaindera badan manusia seterusnya membuat keputusan yang tepat tentang apa yang harus dilakukannya.
Manakala tempatnya nafsu dan keinginan manusia itu berada di dalam hati dan tugasnya pula ialah untuk mendorong manusia atau jiwa itu supaya melakukan sesuatu yang memenuhi keperluannya dan keinginannya.
Peranan akal dan hawa nafsu jauh sama sekali berbeza dan kedua-duanya saling bertentangan di antara satu sama lain dan manusialah yang seterusnya memilih apakah mahu mengikuti akalnya atau pun hawa nafsu !
Kedatangan wahyu adalah demi menyokong akal dalam pertarungan abadi dan kekal dengan hawa nafsu. Kedatangan wahyu ialah sebagai suatu kuasa dan usaha dari Tuhan supaya hawa nafsu itu dapat ditundukkan oleh akal dan dipergunakan kepada manfaat manusia.
Nafsu makan, nafsu minum, nafsu kahwin semuanya adalah nafsu yang asalnya buruk dan jahat tetapi dengan akal semata-mata nafsu-nafsu ini tidak dapat ditundukkan apatah lagi dikawal. Justeru itu masih ramai cendiakawan dan sarjana barat yang bijak-bijak belaka masih dapat dikalahkan oleh hawa nafsu. Tetapi apabila wahyu datang kepada manusia maka nafsu dan hawa pun dapat dijinakkan dan kemudian ditewaskan melalui kekuatan wahyu dan dapatlah akal menggunakan nafsu untuk melakukan tugas-tugasnya di dalam kehidupan.
Akal ialah manusia, hawa nafsu pun berada dalam jiwa manusia tetapi wahyu adalah daripada tuhan dan hanya mengikuti wahyu tanpa menggunakan akal atau hawa nafsu ialah sesuatu yang mustahil dilakukan.
Pertembungan akal dan wahyu tidak boleh berlaku !
Adalah tidak mungkin akal bertembung dengan wahyu kerana akal itu terhad dan wahyu itu tidak terbatas. Yang terjadi selalunya ialah wahyu tidak dapat difahami oleh akal bukan bertembung kerana akal itu tugasnya mengenal dan memproses dan itulah fungsinya. Manakala peranan wahyu pula ialah memandu dan menyuluh manusia dan itulah fungsinya.
Dalam hal ini kita perlu menjelaskan maksud kata-kata Ali bin Abu Talib ra yang diriwayatkan berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini terbina atas dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah khuf itu lebih afdhal berbanding atasnya. Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu Hajar mengatakan sanadnya sebagai sahih serta demikian juga Syeikh Al-bani dalam Irwa al-ghalil)
Apa yang dimaksudkan oleh Ali ra bukanlah bermakna akal itu mendahului wahyu tetapi bermaksud bahawa batas-batas akal manusia ialah ianya tidak mampu memikirkan persoalan bagaimanakah cara yang benar dalam beribadah kepada Allah yang Maha Ghaib dan dalam persoalan ibadah ini kita sewajibnya perlu mengikuti wahyu tanpa mengadakan sebarang tafsiran logik dan kerana itulah kaedah dalam beribadah ialah mengikuti wahyu kerana akal tidak mampu mengenal pasti cara yang benar dalam beribadah disebabkan ruangan ibadah termasuk dalam ruangan ghaib yang hanya dapat diketahui melalui suluhan wahyu.
Aisyah ra meriwayatkan hadis bahawa rasulullah pernah bersabda : “Barangsiapa yang mengada-adakan urusan baru dalam urusan kami ini sedangkan ianya bukan daripadanya maka ianya tertolak.” (hadis sahih riwayat Bukhari)
Ibadah ialah hubungan antara manusia dengan Tuhan dan kerana itu akal berhenti daripada mencampuri urusan ini dan menyerahkan kepada wahyu. Pun begitu akal berperanan menapis dan mengenal pasti wahyu yang sahih (tafsiran ayat quran dan hadis sahih) daripada wahyu yang palsu (tafsiran menyeleweng dan hadis palsu)
Manakala dalam perihal muamalah kehidupan, politik dan dakwah yang mana hubungan antara manusia dan manusia lebih menjadi keutamaan maka akal lebih berperanan dan wahyu pula berfungsi sebagai pengawal dan penunjuk akal.
Ini kerana baginda sendiri mengatakan yang sedemikian dalam hadis baginda yang berkait isu penduduk Madinah yang mengahwinkan pokok Tamar. Mereka mengatakan mereka mengahwinkan pokok tamar. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apa yang kamu lakukan? Mereka menjawab: “Kami sering kali melakukannya. Baginda bersabda, boleh jadi kalau tidak melakukannya tentu lebih baik. Kemudian mereka tidak melakukannya lalu buah menjadi tidak bermutu atau kurang. Rafi’ berkata: Mereka pun mengadu hal kepada baginda dan baginda bersabda: “Sesungguhnya aku seorang manusia, apabila aku memerintah kepada kamu dengan sesuatu urusan agama kamu maka hendaklah kamu berpegang dengannya dan apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu pandangan aku sendiri maka aku hanyalah seorang manusia.” (hadis ini diriwayatkan oleh Muslim)
Demikian juga hadis yang menyebut kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam sahih mereka dan yang seumpamanya menjadi isyarat bahawa peranan wahyu adalah mengawal dan menjaga perbatasan kehidupan manusia agar akal tidak terpesong atau melanggar batas-batas yang ditetapkan oleh Allah swt.
Imam al-Nawawi ra menjudulkan hadis ini dengan judul yang membayangkan hukum yang difahami daripada sabda berkenaan, iaitu:
وُجُوبُ امْتِثَالِ مَا قَالَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ شَرْعًا، دُونَ مَا ذَكَرَهَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَعَايِشِ الدُّنْيَا عَلَى سَبِيلِ الرَّأيِ
Terjemahan: “Wajib mematuhi sabda Nabi saw yang berupa hukum syarak, tetapi tidak diwajibkan mematuhi sabda baginda yang berupa pendapat yang berhubung urusan keduniaan.”
Selama dalam batas dan dalam hak lingkungan yang terkawal maka akal bebas mentakwil, menafsir dan berijtihad dalam hak dan keperluannya sendiri demi meneruskan kepentingan dan keperluan manusia di atas mukabumi dengan sokongan dan galakan daripada syarak atau wahyu itu sendiri.
Firman Allah SWT :
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakkan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakkan.” (al-Qassos : 77)
Apa yang perlu dilakukan ialah akal haruslah mengikuti suluhan dan panduan wahyu supaya akal berada di bawah naungan Allah swt dan menuju kepada keredhaan Allah SWT.
Oleh yang demikian menggunakan akal dan memanfaatkannya ialah suatu kewajipan dan membiarkan akal serta menyalahinya dalam hal yang tidak terlarang dan sangat-sangat mustahak pula seperti perihal politik, dakwah, hukum masyarakat dan membangun kehidupan adalah suatu kejahatan dan kerosakkan walaupun dilakukan oleh orang-orang yang beragama.
Kesimpulannya ambillah pelajaran wahai manusia yang berakal dan gunakanlah akalmu dalam memahami bicara Tuhan dan rasul utusan !
Rujukan cadangan :
1. Fasl al-Maqal oleh Ibn Rusyd
2. Dar’ Ta’arud al-Aql Wa An-Naql oleh Imam Ibn Taimiyyah
Posts
2 comments:
Akal umpama kereta api dan syariat Islam umpama landasannya. Gunakanlah akal yang digunakan itu sebaik mungkin dan jangan lari daripada landasan yang telah ditetapkan...Akal perlu dipandu oleh syariat...Betul tak Ustaz???
Ana nak tanya macam mana bila seseorang itu mentafsir ayat2 al-Quran dan hadis2 mengikut kefahaman mereka sendiri tanpa berpandukan perbahasan yang telah dilakukan oleh para ulama' sedangkan mereka bukanlah pakar dalam bidang itu (maksudnya tak mempunyai asas ilmu yg cukup dlm mentafsir). Adakah ianya diperbolehkan???
Ustaz...saya harap ustaz dapat menolong saya dengan sedikit pencerahan barangkali dalam membedakan tadabbur dan tafsir?hendaknhya mudah dikeliru akan dia orang ramai seperti kami apabila di ajak tadabbur tetapi bunyinya seperti mengeluarkan akan kami perkara2 yang seakan tafsir...tolong ye ustaz.
Post a Comment