Kewajipan memahami makna bacaan dalam solat

Wajib faham apa yang dibaca dalam solat

Ibadah solat itu ialah merupakan suatu kewajipan yang paling penting bagi seorang Muslim selepas beriman dan mengucapkan dua kalimah syahadah .

Firman Allah SWT : “Dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat, dan taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.” (An-Nur : 56)

Daripada Ibn Umar ra, Rasulullah salallahualaihiwassalam bersabda : "Islam itu terbina di atas lima perkara, bersaksi bahawa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan dan rasul Allah ,Mendirikan Solat, Membayar zakat, Melaksanakan ibadah haji dan berpuasa dibulan Ramadhan.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Nasaie dan Tirmidzi ra pula, ada menyebutkan bahawa amalan yang pertama sekali akan dihisab di hari akhirat ialah amalan solat.

Sebenarnya banyak lagi hadis lain yang menceritakan tentang kepentingan dan kewajipan solat sebagai rukun Islam yang kedua selepas syahadah. Imam Ibnu Qayyim ra menyebutkan bahawa telah disepakati dikalangan ulama Islam bahawa meninggalkan solat dengan sengaja adalah merupakan dosa yang paling besar. Ianya bahkan lebih teruk daripada membunuh, mencuri dan berzina atau meminum arak. Orang yang meninggalkan solat akan mendapat kemurkaan Allah dan hukuman yang pedih serta kehinaan di dunia dan di akhirat. (Lihat Kitab As-Solah wa Hukmu Tarikuha )

Memandangkan kewajipan solat yang begitu besar dan penting dalam Islam maka adalah tidak wajar apabila ibadah tersebut tidak dilakukan dengan teliti dan cermat sebagaimana pentingnya perintah dan arahan daripada Allah SWT dan rasul-Nya supaya manusia mendirikan solat dengan khusyuk dan larangan agar tidak lalai serta leka sewaktu mendirikannya.

Firman Allah SWT :

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat, (iaitu) orang-orang yang solat dalam keadaan lalai.” (Al-Maun : 4-5)

Di antara yang dimaksudkan dengan lalai dalam solat ialah mendirikannya tanpa memahami maksud dan bacaan di dalamnya sehingga tidaklah seseorang itu berdiri menunaikan solat melainkan sekadar membaca apa yang dihafal seperti burung kakak tua namun tidak memahami dan mengerti isinya apatah lagi merasa insaf dan sedar akan maksud dan perintah di dalam ucapannya !

Wajib memahami makna bacaan dalam solat

Perintah memahami maksud dan bacaan dalam solat merupakan sesuatu yang sudah jelas dan terang daripada Al-Quran dan As-sunnah. Ini diterangkan oleh Allah SWT di dalam banyak ayat antaranya :

Firman Allah SWT : “Dan apabila dibacakan Al Quran, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat.” (Al-A’raaf: 204)

Menurut ulama tafsir antaranya Imam Ibn Katsir rahimahullah, bahawa ayat diatas bermaksud supaya orang yang mendengar bacaan Al-Quran itu segera berdiam diri dan tidak bercakap lalu menyemak bacaan tersebut dan memerhatikan maksud serta isinya. Kata Ibn Jarir pula, diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud ra bahawa para sahabat nabi salallahualaihiwassalam pernah bercakap di dalam solat dan memberi salam antara satu sama lain sehinggalah turunnya ayat diatas.

Ramai terkeliru dengan maksud Islam ialah agama yang memudahkan dan tidak menyusahkan dengan beranggapan bahawa cukuplah solat dengan membaca bacaan yang betul tanpa memahami maknanya daripada memahami maknanya tetapi membaca secara tidak betul.

Hal itu adalah salah !

Di dalam buku Fiqh Aulawiyat karya Dr. Yusof Al-Qaradhawi ada menyebutkan bahawa kefahaman itu adalah lebih utama daripada hafalan.

Di dalam Islam kefahaman itu lebih utama daripada hafalan bahkan lebih penting dari kepetahan atau kelancaran bacaan. Ini dibuktikan oleh hadis nabi salallahualaihiwassalam daripada Rafa’ah bin Rafi’ ra bahawa rasulullah salallahualaihiwassalam pernah bersabda : “Barangsiapa yang padanya ada Al-Quran maka bacalah dan jika tidak, maka (baginya) adalah Alhamdulillah, Allahuakbar dan Laailahaillallah, kemudian ruku’lah.” (hadis riwayat Abu Daud dan Tirmidzi)

Nabi salallahualaihiwassalam tidak membebankan pun para sahabat baginda yang merupakan orang arab itu untuk tergesa-gesa menghafal surah yang panjang-panjang sebaliknya menyarankan apabila mereka tidak menghafal al-quran maka hendaklah membaca zikir-zikir yang disebutkan lalu rukuklah. Apa yang penting ialah memahami maksud bacaan di dalam solat itu dan bukannya menghafal surah yang panjang-panjang seperti al-insan, as-sajdah untuk dibaca pada hari Jumaat tetapi jahil akan maknanya !

Ini kerana ada sahabat nabi sendiri yang tidak mampu menghafal bacaan di dalam solat sedangkan mereka adalah bangsa arab,mampu memahami maksud dan bacaannya namun tidak menghafalnya lalu baginda tidak membebankan ke atas mereka yang tidak mampu dan menyuruh mereka supaya mendirikan solat dengan membaca zikir-zikir seperti tasbih, takbir dan tahlil !

Daripada Abdullah bin Abi Aufa, beliau berkata: Seorang lelaki datang kepada Nabi Salallahualaihiwassalam, lalu berkata: Aku tidak dapat menguasai bacaan Al-Qur’an sama sekali, oleh kerana itu ajarlah aku bacaan yang kiranya mencukupi untuk solatku. Maka bersabdalah Nabi salallahualaihiwassalam : “Bacalah “ سبحان اللَّه والحمد للَّه ولا إله إلا اللَّه واللَّه أكبر ولا حول ولا قوة إلا باللَّه‏ “ (Maha Suci Allah, dan segala puji bagi Allah, tiada Tuhan kecuali Allah, dan Allah Maha Besar, tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah).” (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan Nasaie)

Lalu alangkah pelik bagi orang Melayu yang tidak memahami maknanya, tidak mengetahui isi bacaan yang dibaca di dalam solat tetapi begitu membebankan cara sebutan dan hafalan-hafalan seperti doa qunut yang panjang namun jahil dan tidak memahami akan isi kandungannya !

Syeikh Abd Aziz bin Baz rahimahullah di dalam salah satu fatwanya pernah ditanya berkenaan hukum solat sambil memegang dan membaca dari mushaf yang mempunyai tafsir di dalam solat qiamullai agar dapat memahami maksud dan bacaan di dalam solat tersebut dan beliau berfatwa sebagai harus kerana mengambil manfaat daripada perintah tadabbur dan suruhan supaya memahami isi makna bacaan dalam al-Quran. (Rujukan dari Islamqa.com)

Akhirnya kita boleh melihat di dalam Surah An-Nisa berkenaan larangan solat di dalam keadaan mabuk berkenaan perintah Allah supaya menangguhkan solat seseorang sehingga dia menyedari apa yang diucapkannya di dalam bacaan solat tersebut. Hal ini menjadi bukti yang paling jelas bahawa kewajipan solat itu haruslah didirikan dengan memahami makna bacaan dan mengerti tentang apa yang diucapkannya agar solatnya itu dapat diterima oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud : “ Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu dapat mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula menghampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, terkecuali sekadar berlalu sahaja, sehingga kamu mandi.” (An-Nisa : 43)

Kalimah “sehingga kamu mengerti atau mengetahui apa yang kamu ucapkan” ialah isyarat jelas bahawa perintah memahami maksud bacaan dalam solat ialah suatu kewajipan yang perlu diusahakan oleh setiap muslim yang mengaku beriman supaya dapat mendirikan solat dalam keadaan memahami makna bacaan.

Imam Ahmad rahimahullah meriwayatkan sebuah hadis daripada Anas bin Malik ra yang berkata telah bersabda rasulullah salallahualaihiwassalam : “Jika salah seorang daripada kamu mengantuk dalam solat maka hendaklah dia berundur (daripada solat) dan kembali tidur sehinggalah dia (dapat solat) dalam keadaan mengetahui apa yang dibacanya.” (hadis riwayat Ahmad dan terdapat riwayat yang serupa dari jalan Aisyah ra yang dikeluarkan oleh Imam Bukhari di dalam sahihnya)

Maka tidak ada alasan bagi orang yang beriman dan muslim yang telah menjadi Islam sejak puluhan tahun untuk tidak berusaha memahami dan mempelajari bahasa arab dan makna-makna di dalam solat serta tafsir Al-Quran sedangkan dalam waktu yang sama mereka mampu mempelajari pelbagai jenis bahasa asing dan membaca serta menulis dan bahkan bertutur di dalam bahasa tersebut.

Adalah merupakan suatu tanda yang jelas dari sifat kemunafikan yang terdapat di dalam umat Islam apabila mereka tidak mahu bersusah payah demi agama tetapi sanggup berusaha gigih dan bekerja keras demi dunia dan kesenangannya.

Firman Allah SWT : “Katakanlah: "Tuhanku menyuruh supaya menjalankan keadilan." Dan (katakanlah): "Luruskanlah muka (diri)mu di setiap solat dan sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ketaatanmu kepada-Nya. Sebagaimana Dia telah menciptakan kamu pada permulaan (demikian pulalah kamu akan kembali kepadaNya)." (Al-Araaf : 29)

Kerana Siapa Kita Berbeza Pendapat ?

Perbezaan pendapat ialah suatu kemestian yang mesti dihadapi oleh semua manusia dan hal ini adalah disebabkan kerana perbezaan pendapat termasuk di antara ujian Allah SWT kepada kita semua untuk melihat siapakah di antara kita yang layak menjadi orang yang beriman dan siapakah pula yang tidak.

Firman Allah SWT : “Jikalau Tuhanmu mengkehendaki, tentu Dia mampu menjadikan manusia umat yang satu, tetapi (Allah mahu) mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka (untuk diuji) . Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.” (Hud : 118-119)

Allah SWT dengan jelas telah memberitahu kita bahawa manusia memang telah ditakdirkan untuk senantiasa berbeza pendapat dan itu adalah termasuk di antara ujian Allah untuk melihat cara kita mengendalikan perbezaan tersebut apakah sebagai seorang yang beriman atau tidak.

Kerana siapa kita berbeza pendapat ?

Itulah soalan yang patut kita bertanya kepada diri kita sendiri !

Orang yang berbeza pendapat kerana Allah tidak akan memutuskan silaturahim, mencela atau menghina orang yang tidak bersetuju dengannya. Manakala orang yang berbeza pendapat kerana kepentingan dunia pasti akan memutuskan pertalian, mencela dan menghina orang lain kerana kepentingannya telah terjejas dan nafsunya tidak dapat dipenuhi. Percayalah kita berselisih bukan kerana hujah tetapi kerana ada kepentingan !

Kita mungkin boleh berkata saya hanya mengikut siapa yang lebih sahih dan kerana itu saya berpendapat sekian dan sekian kerana hujahnya lebih sahih.

Iika benar dakwaan kita itu maka cubalah pandang ke bawah dan bermuhasabah diri terlebih dahulu di kumpulan manakah kita berada. Kita belum pernah pun sempat mengkaji seluruh isi Al-Quran dan As-sunnah sebelum ini tetapi telah memilih parti A, jamaah B, atau kumpulan C sebagai jalan dalam hidup kita.

Apakah kita telah selesai mengkaji Al-Quran dan As-sunnah sehingga boleh membuat dakwaan sebegitu mudah bahawa saya hanya mengikut apa yang sahih ?

Kita tidak pernah pun mengkaji !

Mengapa sebelum memilih untuk bersama kelompok tertentu itu kita tidak mengkaji terlebih dahulu ? Percayalah jika kita jujur dan benar-benar mahu mencari kebenaran sebelum menyertai mana-mana kumpulan nescaya kita tidak akan pernah mampu atau sempat untuk menyertai mana-mana kumpulan atau jamaah disebabkan terlalu sibuk menuntut ilmu sehingga akhir hayat tanpa sempat membuat apa-apa pilihan !

Hakikatnya, kita hanya mengikut apa yang sebenarnya mudah, mempunyai kepentingan dan memberikan kebaikan atau dirasakan benar oleh diri kita. Maka adalah sepatutnya kita lebih berhati-hati di dalam perbezaan pendapat dengan tidak mudah menyalahkan orang lain serta selalu menyedari kedudukan kita yang tidak pernah habis pun mengkaji Al-Quran dan As-sunnah !

Ramai berkata tidak ada khilaf (perbezaan pendapat di dalam masalah aqidah) dan hal ini adalah ternyata salah. Tujuan perkataan ini diungkapkan adalah bagi melindungi kepentingan fahamannya dan mendakwa sesiapa yang menyalahi ungkapan ini atau pendapat yang didokong olehnya adalah sesat. Hakikatnya manusia selalu berselisih pendapat dalam hal yang banyak termasuk dalam perkara aqidah.

Para ulama berselisih apakah azab kubur itu terjadi ke atas badan atau ruh ? Mereka juga berselisih apakah rasulullah salallahualaihiwassalam melakukan Isra Mikraj dengan ruh atau jasad sekali ? Ulama juga berbeza pendapat apakah syurga yang diduduki oleh Adam itu ialah syurga akhirat atau syurga dunia yang sudah diciptakan sejak dari awal ?

Sebenarnya dalam aqidah itu sendiri ada hal yang wajib disepakati dan ada perkara yang tidak wajib disepakati. Perkara yang wajib ialah apa yang zahir termaktub di dalam Al-Quran dan As-sunnah dan diterangkan secara jelas oleh Allah SWT dalam ayat-ayatNya dan apa yang tidak wajib itu pula ialah apa yang tidak dijelaskan maksudnya dengan terang oleh Allah SWT yang disebut sebagai ayat mutasyabihat.

Marilah kita melihat sebuah contoh yang dapat saya berikan berkenaan perbezaan pendapat yang sering berlaku di kalangan umat Islam.

Tajuk perbezaan pendapat ialah : Apakah Allah itu berada di atas langit atau tidak bertempat ?

Golongan agama 1 : Berpendapat Allah di atas langit !

Golongan agama 2 : Berpendapat Allah bukan di atas langit dan tidak bertempat !

Golongan agama 3 : Berpendapat ini bukan isu penting dan tidak kisah apakah Allah di langit atau di mana-mana tanpa bertempat

Golongan agama 4 : Berpendapat ini soal mutasyabihat dan tak boleh dibincangkan

Berdasarkan kelompok di atas, kita boleh membezakan siapakah yang berbeza pendapat kerana Allah atau kerana kepentingan dunia. Ada yang berbeza pendapat kerana mahu membersihkan nama Allah dari keburukan sangkaan manusia, ada yang mahu mempertahankan mazhabnya dan merasa bimbang jika hal ini tidak dipertahankan maka sekolah agama atau kepercayaan yang dipegang oleh aliran fahamannya akan tergugat.

Ada pula berbeza pendapat sebab kedudukannya atau penghormatan manusia terhadapnya terjejas dengan muncul kefahaman baru atau yang berlawanan dengan kefahamannya yang mendapat tempat di kalangan masyarakat.

Kesimpulannya perbezaan pendapat ini hanya berlaku oleh kerana dua sebab iaitu apakah kerana Allah atau bukan kerana Allah. Jika ianya terjadi kerana semata-mata mengharapkan keredhaan Allah SWT maka tidak mengapa jika hujahnya dikalahkan, tidak mengapa jika kemenangan tidak berpihak kepada dirinya di dunia kerana dia yakin akan janji-janji Allah di hari akhirat.

Dunia ini hanyalah medan ujian untuk melihat siapakah yang beriman.

Orang yang beriman dan berbeza pendapat kerana mencari keredhaan Allah SWT tidak kisah atau takut jika dia dikalahkan, ditewaskan dalam berhujah kerana dia hanya ingin berusaha mengangkat kebenaran dan meninggikan kalimah Allah yang dianggap boleh mendekatkan dirinya kepada Allah SWT

Dekat dengan Allah itulah matalamatnya bukan kemenangan di hadapan manusia !

Celaan, makian, cemburu atau dengki tidak ada dalam kamus hidupnya.

Manakala orang yang berjuang atau berhujah kerana mencari selain dari Allah maka dia akan berasa bimbang, merasa takut atau risau jika orang lain menerima pendapat lawannya. Dia akan berasa sedih, kecewa atau merasa geram serta marah kepada pihak lawannya yang dianggap telah menyesatkan manusia, telah menyelewengkan manusia dan telah melarikan orang lain dari kebenaran yang sedang ada pada dirinya.

Kepuasan dirinya tidak diperolehi, dan dia menjadi hilang arah tujuan sehingga sanggup menghina dan mencela manusia yang tidak sealiran.

Kita bukan tuhan, yang mengubah manusia hanyalah Allah dan boleh jadi tidak pada waktu kita berada dan masih hidup tetapi selepas kematian kita mungkin barulah pihak lawan itu akan berubah dan kembali ke jalan Allah dan bertaubat.

Biarkanlah mereka kembali kepada Allah dengan cara yang Allah kehendaki bukan dengan cara yang kita kehendaki kerana kita hanya bekerja bagi pihak Allah bukan kita bekerja sebagai ganti Allah SWT !

Maka bagi sesiapa pun yang sedang berbeza pendapat di luar sana lakukanlah ia kerana Allah SWT !

p/s :

Akhirnya orang yang membaca tulisan ini juga akan tetap bertanya, kesimpulannya ustaz dimanakah sebenarnya Allah itu berada ? Di langit atau bukan ? Soalnya pun dalam keadaan mempunyai kepentingan iaitu mahu segera isu ini dipadamkan dari kotak pemikirannya kerana mahu melakukan urusan yang lain atau mahu segera mendapat jawapan mudah dan menyampaikan kepada orang lain akan pendapat Ustaz Emran Ahmad.

Yang bertanya itu juga bukan bertanya kerana Allah tetapi kerana ada kepentingan iaitu mahu memudahkan dirinya dan menguntungkan dunianya...

Bagaimanakah pertanyaan kerana Allah itu ustaz ? Al-jawab, pertanyaan yang akan membawa keuntungan kepada akhiratnya bukan semata-mata dunianya. Dia bertanya untuk mendekatkan dirinya kepada Allah bukan untuk mendabik dada kerana mengetahui sesuatu jawapan kepada sebuah soalan. Allah itu di langit bukanlah untuk menjadi fakta yang dibanggakan kami benar dan kamu salah tetapi Allah itu di langit difahami sebagai jawapan yang menakutkan dirinya, merasa hina dan merasa kebesaran tuhan yang menyebabkan dia bertambah mengagungkan Allah dalam jiwanya.

Itulah pertanyaan dari seorang yang beriman !

Syarat menjadi Menteri Dalam Al-Quran

Kedudukan menteri atau pengurus yang mentadbir urusan negara adalah merupakan suatu kedudukan yang amat penting bagi memastikan keamanan dan kebajikan rakyat terpelihara dan keadilan dapat terlaksana. Al-Quran ada memuatkan sedikit kisah dan syarat dalam menjadi seseorang Menteri di dalam Kisah Lagenda berkenaan Nabi Allah Yusof as.

Firman Allah SWT : "Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman." (Yusof : 111)

Menteri atau di dalam bahasa Arab disebut sebagai "وزير " bermaksud penasihat atau pembantu kepada raja atau pemerintah yang tertinggi. Kedudukan menteri ialah sebagai pentadbir dan pelaksana segala arahan raja dan menjadi pengurus negara dalam mentadbir sumber dan menjalankan urusan-urusan pemerintahan bagi pihak raja atau sultan yang memerintah.

Seorang raja biasanya mempunyai menteri yang ramai bagi membantunya menjalankan tanggungjawab memerintah dan mentadbir rakyat jelata serta menangani sebarang urusan dan keperluan mereka. Pada hari ini, kedudukan menteri ditentukan oleh pilihanraya dan undian daripada rakyat yang memilih orang-orang tertentu yang dianggap sesuai sebagai wakil mereka untuk memerintah dan menjalankan amanah mentadbir negara.

Al-Quran telah menyebutkan tentang syarat-syarat menjadi menteri seperti berikut :

Syarat yang pertama

1. Bebas dari tuduhan dan tohmahan buruk

Nabi Allah Yusof As, menolak untuk keluar dari penjara dan bertemu dengan Sang Raja walaupun setelah berhasil menolong pemerintah tersebut menafsirkan mimpinya selagi fitnah ke atas diri beliau belum dibersihkan.

Ini dimuatkan dalam firman Allah SWT : "Raja berkata: "Bawalah dia kepadaku." Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: "Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku, Maha Mengetahui tipu daya mereka." (Yusof : 50)

Nabi Allah Yusof as. meminta supaya dirinya dibicarakan secara adil dan dibersihkan dari tuduhan negatif serta tohmahan berkaitan skandal wanita yang dikaitkan dengan diri beliau. Setelah pengakuan dari wanita-wanita yang mengaku terlibat dalam skandal memburukkan peribadi beliau telah berjaya diperolehi barulah Nabi Yusof meminta kepada raja supaya melantik dirinya menjadi Menteri.

2. Mendapat sokongan dan kepercayaan dari orang ramai atau pihak yang memerintah

Seorang yang menjadi menteri tidak boleh mengharapkan kepada kebolehan dirinya semata-mata ini kerana pentadbiran Negara dan mengurus urusan rakyat memerlukan kerjasama daripada semua pihak dan pelbagai lapisan masyarakat.

Kerjasama dan sokongan hanya dapat diperolehi jika kita diberikan kepercayaan oleh orang ramai atau disokong oleh pihak yang memerintah seperti raja atau sultan yang berkuasa di dalam Negara. Hal itu barulah dapat memberikan seseorang menteri itu kuasa dan kekuatan yang diperlukan untuk menjalankan urusan pentadbirannya.

Firman Allah SWT : "Dan raja berkata: "Bawalah Yusuf kepadaku, agar aku memilih dia sebagai orang yang rapat kepadaku." Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan dia, dia berkata: "Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami." (Yusof : 54)

Nabi Allah Yusof as hanya meminta jawatan sebagai menteri dan pembesar negara apabila beliau sudah mendapat kepercayaan dan sokongan daripada raja yang memerintah. Ini disebabkan pada zaman tersebut sokongan rakyat tidak memainkan peranan penting kerana kekuasaan negara pada ketika itu terletak kepada raja. Berbeza dengan keadaan hari ini apabila kita berada di dalam masyarakat yang mengamalkan sistem demokrasi maka sokongan dan kepercayaan daripada rakyat adalah amat penting untuk diperolehi sebelum seseorang itu boleh atau layak diangkat sebagai menteri.

Bagaimana seseorang menteri itu boleh melaksanakan fungsinya dengan baik apabila rakyat dan orang ramai masih mempersoalkan keadaan dirinya, sifat amanahnya dan apabila cerita-cerita skandal dan berita tentang rasuah serta penyelewengannya tersiar diseluruh negara ? Maka oleh yang demikian setiap Menteri itu sebelum dilantik ke dalam majlis jemaah menteri adalah perlu bagi pihak pemerintah untuk mendapatkan restu atau sokongan rakyat dalam calon-calon menteri yang dicadangkan oleh parti yang menang dalam pilihanraya.

Hal ini sekurang-kurangnya dapat membantu menyatu-padukan masyarakat dan setiap orang redha dan dapat memberikan kepercayaan kepada pemimpin dan menteri yang telah dilantik.

3. Memiliki sifat Amanah dan berpengetahuan luas dalam bidang yang berkenaan

Ini berdasarkan firman Allah SWT yang seterusnya di dalam surah Yusof yang menyebut : "Berkata Yusuf: "Jadikanlah aku penjaga bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan." (Yusof : 55)

Hendaklah seseorang calon menteri itu memiliki sifat amanah dan pandai menjaga sumber negara yang akan dipertanggungjawabkan kepadanya di dalam jawatan sebagai menteri. Tugas utama seorang menteri itu ialah menguruskan sumber negara bagi mencapai objektif dan tujuan-tujuan yang dikehendaki oleh pihak pemerintah atau bagi memenuhi kebajikan rakyat. Maka hendaklah seseorang calon menteri itu dibuktikan memiliki sifat amanah dan kemampuan untuk menjaga sumber negara atau negeri dengan baik dan tidak menyalah-gunakannya atau melakukan pembaziran atau kemudharatan kepada rakyat.

Selain daripada itu syarat berpengetahuan juga adalah penting dan mustahak dimiliki bagi memastikan tiada kesilapan atau kesalahan fatal yang akan dilakukan dari sebab kejahilan atau kebodohan seseorang menteri itu di dalam melaksanakan kewajipannya. Sekiranya seseorang itu dilantik menjadi menteri kewangan atau mahu menawarkan diri menjadi salah seorang menteri dalam kerajaan maka beliau hendaklah sekurang-kurangnya menguasai pengetahuan asas dan selok belok penting di dalam bidang yang akan ditadbir olehnya. Adalah tidak patut seorang ahli politik yang tidak mempunyai kemahiran dan pengetahuan mendalam di dalam sesuatu bidang tertentu dilantik sebagai menteri yang menguruskan hal ehwal bidang tersebut.

Daripada Abu Hurairah ra yang berkata bahawa telah bersabda rasulullah salallahualaihiwassalam :

إذا ضيعت الأمانة فانتظر الساعة. قال: كيف إضاعتها يا رسول الله؟ قال: إذا أسند الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة

Maksudnya : "Apabila manusia telah mengabaikan amanah maka nantikanlah saat kehancuran." Maka orang pun bertanya : Bagaimana amanah itu diabaikan ya rasulullah ? Baginda bersabda : " Apabila diserahkan urusan (tanggungjawab) kepada bukan ahlinya maka nantikanlah saat kehancuran." (Hadis riwayat Bukhari no. 59)

Kenapakah Fitnah Dajjal itu Bahaya Kepada Umat Islam ?

Kenapa Fitnah Dajjal itu bahaya kepada Islam ?

Dajjal seperti yang digambarkan di dalam hadis ialah seorang lelaki yang buta sebelah matanya dan tertulis di antara kedua matanya itu perkataan kafir. Mendengar fizikalnya seperti ini pasti ramai yang tertanya-tanya apakah bahayanya Dajjal kepada umat Islam ?

Bukankah semua orang pasti sudah tahu akan kesesatannya dan mengenal tanda-tandanya ?

Jawapannya ialah ramai orang sebenarnya jahil dan memandang rendah kepada fitnah Dajjal serta tidak mengetahui betapa bahayanya Dajjal kepada manusia dan tidak pula bersiap sedia untuk menghadapi kebangkitan dan fitnahnya.

Fitnah Dajjal disebut oleh nabi salallahualaihiwassalam sebagai fitnah yang terbesar akan menimpa manusia. Rasulullah salallahualaihiwassalam pernah bersabda (yang bermaksud) : “Sejak penciptaan Adam sehinggalah terjadinya kiamat tidak ada perkara lain yang lebih besar dari Dajjal.” (Hadis riwayat Muslim)

Di dalam riwayat yang lain, Abdullah Ibn Umar ra berkata rasulullah salallahualaihiwassalam bersabda : “Aku sungguh-sungguh berwasiat agar kamu semua berhati-hati terhadapnya. Tidak ada seorang nabi pun yang tidak memperingatkan kaumnya tentang bahaya Dajjal namun aku akan memberitahu kalian tentang sesuatu yang tidak pernah diberitahu oleh seorang nabi pun sebelumku kepada kaumnya iaitu bahawa Dajjal itu buta sebelah matanya dan Allah itu tidaklah buta sebelah mata. (Hadis riwayat Bukhari)

Berapa ramai orang yang membaca hadis-hadis seperti ini tetapi mereka melaluinya seperti tidak mendapati apa-apa bahaya dan merasa terancam olehnya. Kata mereka sudah banyak orang yang mengaku nabi sejak dari zaman awal Islam. Sudah ramai tokoh-tokoh palsu, ajaran sesat dan kepala pendusta agama yang membawa ajaran ganjil ini yang telah berjaya dihapuskan dan beranggapan Dajjal ini akan muncul seperti golongan sesat, ahli bid’ah dan golongan menyeleweng yang lain serta berada sebaris dengan tokoh-tokoh pemalsu agama seperti Ayah Pin, Qadiani dan nabi palsu lainnya.

Oh mereka itu ternyata silap sama sekali !

Dajjal itu kelasnya bukanlah setaraf dengan nabi palsu atau wali-wali keramat dan tok guru yang dapat ditangkap dan dipenjarakan.

Dajjal itu bahkan mengaku dirinya sebagai tuhan dan mempunyai pelbagai keajaiban dan kekuatan yang tidak dapat dibayangkan !

Dajjal itu fitnahnya ialah kesyirikkan global dan kehancuran dunia serta mengangkat kekufuran dan menyeliputi seluruh alam dengan kepalsuan dan kebathilan.

Lawan Dajjal itu pula bukanlah seorang polis agama atau Kadi dan mufti sebaliknya seorang rasul khas yang ditugaskan secara khusus untuk memerangi Dajjal di akhir zaman.

Nabi Isa alaihisalam yang kini berada di sisi Allah SWT.

Firman Allah SWT : “dan kerana ucapan mereka: "Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih, Isa putra Maryam, Rasul Allah, padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih paham tentang (pembunuhan) Isa, benar-benar dalam keraguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak (pula) yakin bahawa yang mereka bunuh itu adalah Isa. Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya^. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (An-Nisa : 157-158)

Jadi masihkah anda mampu memandang rendah ?

Di dalam sebuah hadis dari jalan Abu Umamah ra bahawa nabi salallahualaihiwassalam diriwayatkan bersabda : “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya sejak Allah memperbanyakkan keturunan Adam itu tidak adalah fitnah di atas muka bumi ini yang lebih besar selain fitnah Dajjal. Dan Allah azza wa jalla tidaklah mengutuskan seorang nabi pun kecuali mereka memperingatkan kaumnya tentang bahaya Dajjal. Aku ialah nabi yang terakhir dan kamua semua pula adalah umat yang terakhir. Sesungguhnya Dajjal itu pastilah akan muncul di tengah-tengah kamu semua.”(hadis riwayat Ibn Majah, Ibn Khuzaimah dan Al-Hakim di dalam Mustadrak)

Jika para rasul di setiap zaman pun merasa takut dan memperingatkan bahayanya Dajjal serta nabi Muhammad salallahualaihiwassalam sendiri berasa bimbang dan sentiasa berpesan kepada para sahabatnya tentang fitnah lelaki buta ini maka apakah alasan dan puncanya yang menyebabkan anda tidak berasa bimbang ?

Hafal 10 ayat Surah Al-Kahfi halau Dajjal

Diriwayatkan Nabi salallahualaihiwassalam bersabda : “Barangsiapa yang menghafaz 10 ayat yang awal dari surah Al-Kahfi akan di pelihara dan di selamatkannya dari fitnah Dajjal.” (hadis riwayat Muslim)

Rupa-rupanya budaya Melayu baca Al-quran untuk menghalau hantu masih menebal di dalam minda. Amalan membaca Yassin malam Jumaat yang dianggap dapat menyelesaikan masalah, seperti membuat air penawar untuk anak menduduki peperiksaan dan mencari siapakah pencuri dalam kampong atau asrama masih bersarang di minda orang Melayu.

Firman Allah SWT : “Dan apabila kamu membaca Al Quran nescaya Kami akan adakan di antara kamu dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat itu suatu dinding yang tertutup.” (Al-Isra : 45)

Patutlah umat Islam kebanyakkannya tidak berasa bimbang dengan fitnah Dajjal kerana mereka menyangka kononnya mereka sudah mempunyai tangkal azimat berupa ayat-ayat Al-Kahfi buat menakut-nakutkan Dajjal.

Nyah kau dari sini ! Aku bacakan surah Al-Kahfi nanti !

Agaknya mungkin itulah dialog yang mereka rancang untuk gunakan apabila berhadapan dengan Dajjal nanti.

Jika begitu mudah menghalau Dajjal maka tidak perlulah para rasul dari zaman berzaman berpesan dan memperingatkan umatnya tentang bahaya Dajjal.

Bahkan di dalam sebuah hadis dari jalan Imran bin Hussain ra bahawa rasulullah salallahualaihiwassalam pernah bersabda : “Siapa yang mendengar Dajjal hendaklah dia menjauhinya. Demi Allah, ada seorang lelaki yang datang kepadanya dengan penuh yakin dirinya sebagai seorang mukmin namun ternyata akhirnya lelaki itu kemudian menjadi pengikut Dajjal kerana tipu daya yang dilakukannya.” (hadis riwayat Ahmad dan Abu Daud)

Bahayanya Dajjal itu terletak pada tipu-dayanya !

Musibah dan fitnah yang menimpa umat Islam akibat dari kedatangan Dajjal ialah pada aqidah dan kehidupan beragama mereka yang tergugat dengan sistem dan nilai yang dibawa oleh Dajjal.

Bermula dari Rasul yang awal, Nabi Nuh Alaihissalam sehinggalah kepada nabi Muhammad Salallahualaihiwassalam semuanya membawa tauhid dan menyeru manusia kepada Allah SWT serta mengajak supaya menjauhi thaghut iaitu syirik dan kebathilan.

Bahayanya fitnah Dajjal itu adalah lebih besar dari kebahayaan syirik dan kefasikan yang pernah terjadi pada umat-umat terdahulu.

Ini kerana melalui tauhid dan Islam yang dibawa oleh setiap Rasul, manusia yang berakal dan waras akan mampu berfikir dengan kebijaksanaan mereka untuk memilih deen Allah dan menerima Islam sebagai salah satu cara hidup.

Hanya sahaja ianya tidak begitu mudah berlaku dalam sejarah para rasul terdahulu disebabkan oleh pertentangan golongan tua dan adat jahiliyyah mereka yang ketat dan kerana keterikatan mereka dengan peninggalan agama nenek moyang dan sikap taklid buta.

Namun secara umumnya apabila golongan tua dan ketua-ketua kufur ini telah ditewaskan dalam peperangan atau meninggal dunia maka kaum muda dan generasi baru mereka begitu mudah menerima Islam.

Hal ini disebabkan kesyirikkan dan kebathilan itu ternyata suatu kekotoran dan cara hidup mereka adalah amat buruk.

Kufur itu buruk apabila mereka menyembah tuhan yang banyak dan berselisih.

Zina itu juga buruk apabila mereka didatangi dengan pelbagai penyakit dan menjadi resah oleh keturunan yang tercemar.

Penipuan dalam timbangan serta riba juga adalah buruk kerana mereka dianaiyai dan selalu ditindas oleh orang yang lebih bijak dan lebih mempunyai kelebihan ekonomi dan yang lemah terus diperhambakan.

Apabila datangnya Islam maka sudah tentu masyarakat Jahiliyyah ini berbodong-bondong mahu masuk ke dalam agama ini demi mengharap kehidupan dan kebaikan yang jelas ketara berbanding amalan syirik dan kehidupan tanpa syariat.

Firman Allah SWT : “Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan, dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong.” (An-Nasr : 1-2)

Tetapi ajaran dan fitnah Dajjal ini lebih dahsyat !

Fitnah Dajjal ialah apabila Dia membawa ajaran dan sistem nilai serta cara hidup yang dapat ditonjolkan sebagai atau kelihatan seolah-olah lebih baik dari sistem Islam.

Firman Allah SWT : “Celupan Allah (yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan acuan Islam) dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? Dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.” (Al-baqarah : 138)

Ajaran Dajjal seolah-olah satu bid’ah (penambahan) dan pelengkap sehingga manusia merasa sayang untuk tidak menggunakannya dan merasa rugi jika tidak menerima apa yang dibawa oleh Dajjal kerana ianya kelihatan lebih baik dari Deen Allah dan lebih bagus serta lebih sesuai untuk diamalkan dan dilaksanakan di atas muka bumi ini dari syariat Allah SWT.

Firman Allah SWT : “Katakanlah: "Tidaklah sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal, agar kamu mendapat keuntungan." (Al-Maidah : 100)

Itulah bahaya paling besar Dajjal ke atas manusia !

Apabila umat Islam selama ini beraqidah dengan Al-Quran dan As-sunnah maka Dajjal membawa sistem pemikiran dan keyakinan berasaskan realiti semasa dan fakta serta mengajak umat Islam untuk berpindah dari kitab Allah dan Sunnah rasul-Nya kepada faham baru yang kelihatan seolah-olah lebih baik dan lebih menyesuai dengan zaman dan tuntutan semasa.

Demikian juga di dalam perihal ibadah, solat, puasa, zakat dan haji serta amalan-amalan agama yang lain semuanya akan menerima pengaruh Dajjal sehingga seolah-olah kedatangan Dajjal itu merupakan suatu rahmat dan kebaikan yang melengkapkan Deen Islam yang masih kurang dan tidak lengkap.

Apabila Islam mengajar manusia tentang hukum-hakam dan peraturan jenayah serta undang-undang maka Dajjal pun membawa sistem peraturan dan undang-undangnya yang kemudian diterima serta dipakai di seluruh dunia dengan anggapan ianya lebih adil dan bertimbang rasa dari undang-undang Islam.

Begitu juga dengan pemerintahan, politik dan sebagainya. Manusia pasti akan terpedaya dengan sistem dan cara hidup Dajjal yang mengubah sistem nilai dan fokus umat Islam daripada mempertuhankan Allah SWT perlahan-lahan bertukar kepada mempertuhankan kekuasaan Dajjal.

Dari syura kepada demokrasi, dari ekonomi berteraskan kebajikan dan usaha kepada penindasan riba dan kapitalis. Dari sistem undang-undang syariah kepada peraturan sivil dan perlembagaan Negara. Perlahan-lahan idea Dajjal berjalan dan bergerak masuk ke dalam kehidupan umat Islam.

Siapakah yang dapat menyelamatkan diri dari Dajjal ?

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma'siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis (ikhlas) di antara mereka." (Al-Hijr : 39-40)

Anda mungkin dapat menyelamatkan diri anda daripada Dajjal jika sekarang ini pun anda masih seorang Muslim dan mukmin yang kuat bertawakal dan hanya yakin kepada Allah SWT. Maksudnya anda bukanlah ahli MLM, atau peminat setia kelab rahsia tarikh lahir dan pelangan dukun dan bomoh.

Ini kerana Dajjal berkuasa meramal dan mendapat pertolongan Syaitan serta mampu melakukan hal-hal yang luar biasa seperti menyembuhkan orang yang sakit, memanggil dan menahan hujan serta pelbagai lagi keajaiban.

Jika bomoh patah yang menggunakan jin pun orang sanggup percaya demi terbelit oleh tipuan syaitan yang menggunakan ayat keramat berbunyi : “Apa salahnya kita mencuba berikhtiar saja, mana tahu kalau-kalau sembuh.” Bayangkan jika Dajjal yang muncul dan sememangnya mampu merawat pelbagai jenis penyakit seperti kanser, buah pinggang, kencing manis dan jantung ??

Siapakah yang dapat menolak ajakan dan godaan Dajjal ?

Orang kita sanggup berbuat apa sahaja demi sembuh dari sakit walaupun berjumpa bomoh yang jelas diharamkan oleh Islam inikan pula Dajjal yang datang dengan tipudaya dan kemampuan yang lebih dahsyat.

Di dalam hadis juga menyebutkan bahawa Dajjal berupaya mendatangkan rezeki dan kekayaan serta hasil bumi kepada kaum yang beriman dengannya dan menarik serta menahan rezeki kepada golongan yang mengingkari ajakannya.

Si Dajjal ini selain dari tipudaya yang berupa magik dan keajaiban dia juga mampu menghidupkan orang yang sudah mati serta boleh mendatangkan syurga dan neraka sehingga mengabui mata manusia bahawa tidak syak lagi dia inilah tuhan yang sebenar.

Nah, bahaya yang diungkapkan oleh nabi Salallahualaihiwassalam bukanlah bahaya fizikal dan badan tetapi jiwa dan agama yang bakal dimusnahkan oleh Dajjal apabila tiba fitnahnya kepada kemuncak di akhir zaman.

Sesungguhnya Dajjal itu tidaklah berkuasa tetapi yang berkuasa itu adalah Allah SWT. Bahkan segala keajaiban Dajjal adalah dari Allah jua sebagai ujian kepada manusia untuk melihat siapakah yang benar-benar beriman.

Hanya yang ikhlas dan jujur dalam beragama kerana mengharap redha Allah SWT sahaja yang dapat selamat dari kedahsyatan fitnah Dajjal.

Sungguh layak kebimbangan baginda rasul apabila fitnah Dajjal itu bagaikan singa lapar yang mengeroyak Iman yang nipis seperti kulit bawang.

Kerana itulah dari Abu Hurairah ra bahawa baginda nabi salallahualaihiwassalam telah mengajar kita agar selalu berdoa dengan sabdaNya :

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ ، يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

Maksudnya : “ Apabila seseorang dari kamu telah bertasyahud maka hendaklah dia membaca doa memohon perlindungan Allah daripada empat perkara iaitu ya Allah, aku berlindung denganMu daripada azab jahannam, daripada azab kubur, daripada fitnah hidup dan selepas mati dan daripada kejahatan fitnah al-masih Dajjal.” (hadis riwayat Muslim)

Akhir kata, masihkah anda berasa Dajjal itu tidaklah bahaya dan tidak perlu dibimbangkan ?

Segala puji hanyalah bagi Allah SWT.

p/s : Sila sebarkan demi manfaat umat Islam.