Fiqh Puasa berkenaan waktu wajib berpuasa

Seandainya artikel ini tidak ditulis, orang mungkin akan terus menganggap bahawa saya ini bukanlah ustaz feqah kerana jarang sekali penulisan saya berkait masalah fiqih. Kurangnya minat saya menulis permasalahan fiqh bukanlah kerana isu yang berkait masalah fiqh itu sendiri sebaliknya kerana sikap orang kita yang gagal menerima keluasan ilmu fiqh dan tidak besar jiwanya untuk menerima perbezaan pendapat serta keluasan syariah Islam.

Apabila berbicara soal feqah, ianya bukanlah melibatkan masalah aqidah, tauhid, kepercayaan dan iktiqad seseorang hamba Allah SWT itu sebaliknya kita sedang berbicara tentang kaifiyat (cara) dan tertib dalam melaksanakan ibadah kepada Allah SWT. Berbeza pendapat di dalam hal ini seharusnya menjadi kelapangan dan kemudahan kepada umat Islam bukan sebaliknya mengundang tohmah, cemuhan dan tuduhan yang menjengkelkan.

Malangnya masyarakat kita tidak suka kepelbagaian, mereka hanya mahu menerima sesuatu yang sudah diketahui dan sudah diterima oleh mereka dan nenek moyang mereka.

Maka sikap yang sebegini boleh ditontan di surau-surau dan masjid yang dimonopoli oleh sebahagian generasi lama yang mahu memaksakan pendapat dan pegangan mereka kepada orang lain sekalipun apa yang dipegang dan difahami oleh mereka belum tentu dijamin benar oleh Al-Quran dan al-hadis.

Sikap ini merugikan.

Dalil-dalil Al-Quran dan al-hadis sendiri memberi ruang kepada perbezaan fiqih. Bagi orang yang belajar agama secara mendalam misalnya, mereka pasti tak lekang berdepan dengan pelbagai kemusykilan fiqh dan perbezaan pendapat ulama berkenaan sesuatu masalah.

Ambillah contoh masalah berbekam di bulan puasa. Padanya sahaja ulama berbeza pendapat kepada tiga bahagian. Pertama ialah pendapat yang mengatakan bahawa berbekam di bulan Ramadhan boleh membatalkan puasa dan demikian itu ialah mazhab Imam Ahmad,Daud dan Auzaie serta Ishaq bin Rahawaih.

Mereka berdalilkan kepada hadis nabi salallahualaihiwassalam yang diriwayatkan oleh As-tsauban yang menyebut : “ Orang yang berbekam dan membekamkan orang itu terbatal puasanya.” (hadis riwayat Abu Daud, Nasa’ie, Ibn Majah dan Ahmad)

Pendapat kedua mengatakan bahawa perbuatan berbekam di bulan Ramadhan hanyalah membawa kepada hukum makruh dan mereka yang berpendapat sedemikian ialah Imam Malik, Syafie serta As-Sauri.

Pendapat yang ketiga kemudiannya mengatakan bahawa perbuatan berbekam langsung tidak membawa hukum makruh dan tidak membatalkan puasa dan ini ialah mazhab Imam Abu Hanifah serta sahabatnya.

Mereka yang beranggapan bahawa berbekam tidak membatalkan puasa (baik yang memakruhkannya atau tidak) berpegang kepada hadis Ikrimah daripada Ibn Abbas ra yang menyebutkan : “Sesungguhnya rasululllah salallahualaihiwassalam berbekam dalam keadaan baginda berpuasa.” (hadis riwayat Bukhari dan Abu Daud, Tirmidzi, Ibn Majah serta Ahmad)

Hadis ini sahaja kemudian telah menyebabkan para ulama terbahagi kepada 3 bahagian di dalam menafsirkannya. Pertama ialah golongan yang melakukan tarjih dengan menimbangkan di antara salah satu hadis untuk menentukan hukum yang lebih tepat.

Manakala golongan yang kedua pula melakukan “percantuman” di antara dua buah hadis (yang seolah-olah bertentangan itu) dengan mengabungkan maksud dan tuntutan kedua-duanya untuk mencapai satu kata sepakat.

Manakala ulama yang tergolong dalam pihak yang ketiga pula mengambil tindakan mengugurkan perbezaan yang berlaku di antara hadis serta mengambil pendapat yang asal yang pernah diamalkan (sebelum berlaku perselisihan) sekiranya tidak diketahui akan hadis yang mana satu bertindak sebagai pemansuh kepada hadis yang lain.

Dipendekkan cerita, sejak dari zaman salaf lagi permasalahan fiqh tidak akan pernah tamat dan ianya menjadi kelonggaran dan rukhsoh kepada orang yang beriman dan berakal untuk memikirkan bahawa bukan untuk perkara ini kita diutuskan ke muka bumi.

Bermula waktu wajib berpuasa

Sebenarnya jam tidak wujud di zaman nabi salallahualaihiwassalam. Begitu juga kalender takwim dan jadual berbuka puasa dan jadual waktu solat yang menandakan masuknya waktu subuh yang dikeluarkan oleh Jabatan Agama kerana Nabi Salallahualaihiwassalam hidup di zaman masyarakat arab yang jahiliyyah.

Tujuan saya membentangkan perbincangan ini di sini bukanlah untuk menidakkan kemajuan sains dan teknologi kita supaya kita berbalik ke zaman belakang untuk mengukur waktu solat dengan menggunakan batang kayu, tidak sama sekali.

Apa yang saya ingin sampaikan ialah berkenaan sikap sempit masyarakat kita dan sikap keterlaluan bergantung kepada kalender dan takwim serta jadual masuk waktu solat dan waktu berbuka sehingga menafikan kewujudan rukhsoh (keringanan) dan sunnah Islam yang berasaskan kemudahan kepada manusia di dalam menyembah Allah SWT.

Allah SWT tahu bahawa untuk menyembah dan mengabdikan diri kepada-Nya adalah sukar kerana ujian dunia, syaitan dan nafsu. Maka dipermudahkan ibadah dan syariat Islam agar manusia beroleh kekuatan di dalam menyembah dan mengabdikan diri kepada-Nya.

Manakah perginya kemudahan apabila kita sendiri yang menyusahkan agama ?

Allah SWT befirman yang bermaksud : “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma'af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (Al-Baqarah : 187)

Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk makan dan minum serta bersenang-senang dengan isteri bagi yang tidak dapat menahan nafsu sehingga masuknya waktu siang di bulan Ramadhan.

Waktu siang di bulan Ramadhan itu ialah penandaan masuknya waktu berbuka dan bilakah masuknya waktu siang tersebut ?

Ianya terjawab melalui firman Allah SWT yang di atas pada ayat : “dan makan serta minumlah sehingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar.” (Al-baqarah : 187)

Kata para ulama’ kalimah “hatta yatabayyanu” itu bermaksud sehingga terang bagi kamu seolah-olah hendaklah kamu makan dan minum serta tidak berhenti daripada perbuatan tersebut sehingga telah yakin dan jelas bahawa telah masuknya waktu berpuasa dengan terbitnya fajar matahari.

Bahkan Huzaifah al-yamani pernah berkata : “Kami pernah bersahur bersama dengan nabi salallahualaihiwassalam dan kalau mahu aku boleh mengatakan bahawa hari telah siang kecuali matahari belum lagi terbit.” (hadis riwayat Nasaie, Ibn Majah dan Ahmad dan hadis ini diperbahaskan panjang oleh para ulama hadis)

Hakikatnya pada zaman nabi salallahualaihiwassalam jam belum lagi wujud, begitu juga pengumuman masuk waktu solat subuh melalui radio. Maka penetapan masuknya waktu berpuasa dan waktu solat subuh dilakukan mengikut anggaran yang didasarkan kepada pengamatan mata kasar dan keyakinan diri sendiri.

Benang putih dan benang hitam

Benang putih itu ialah garisan putih di langit yang menandakan masuknya waktu siang melalui perubahan waktu dan berlaku apabila fajar matahari terbit sehingga kelihatan oleh mata kita.

Pun begitu sebahagian ulama berpendapat kita masih disuruh oleh rasulullah untuk menunggu sehingga terlihat di langit akan cahaya kemerahan fajar.Ini berdasarkan hadis rasulullah yang bermaksud : “Makan dan minumlah kamu dan janganlah mempedulikan sinaran cahaya yang memancar tetapi makanlah dan minumlah sehingga jelas terbentang kepada kamu akan merahnya (fajar).” (hadis riwayat Abu Daud dan Tirmidzi namun hadis ini dikatakan syaz oleh Imam Abu Daud)

Jumhur ulama berpendapat bahawa masuknya waktu berpuasa ialah pada sinaran putih yang pertama terpancar. Hal ini sekalipun adalah jelas menunjukkan bahawa waktu berpuasa sebenarnya adalah lebih lewat bermula daripada apa yang diamalkan oleh orang ramai di negara kita.

Hal ini suatu yang bersalahan dengan sikap Islam yang mengajar kita supaya memberi ruang kepada keterbukaan dan kemudahan umat. Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadis yang menyebut bahawa umat Islam ini akan sentiasa berada di dalam kebaikan selama mereka mempercepatkan iftar (berbuka) dan melambatkan sahur.

Nabi salallahualaihiwassalam bersabda lagi : “Makan dan minumlah sehingga Ibnu Ummi Makhtum melaungkan azan, sesungguhnya dia tidak melaungkan azan sehingga telah terbitnya fajar.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Ibnu Ummi Makhtum ialah seorang yang buta dan dia tidaklah melaungkan azan melainkan sehingga telah dimaklumkan oleh orang ramai bahawa fajar telah terbit. Apa yang kita lihat di sini ialah sikap bermudah-mudahan yang ditunjukkan oleh rasulullah dan para sahabat di dalam bab penetapan tempoh kewajipan syarak sehingga ianya menjadi satu kemudahan kepada umat Islam bukan kepayahan atau kerumitan.

Masyarakat kita masih belum mampu membuka jiwa mereka untuk menerima perbahasan fiqih dan keluasan syarak Islam. Adat yang meresam dalam di dalam jiwa mereka menyebabkan mereka cukup risau dan bimbang jika seminit terlewat maka puasa mereka akan terbatal.

Jika takwim dan kalender di dinding mengatakan masuknya waktu subuh ialah pada jam 5.57 pagi maka sepuluh minit atau lima belas minit sebelum itu lagi umat Islam di negara kita sudah memberhentikan makan dan minum serta berhati-hati risau jika terlajak makan dan minum kerana khuatir ianya membatalkan puasa.

Sedangkan para sahabat nabi salallahualaihiwassalam yang diturunkan Al-Quran kepada mereka serta hadis disebut-sebut di hadapan mereka masih mampu makan dan minum serta menyempurnakan apa yang di dalam tangan dan di mulut mereka sekalipun azan telah berkumandang.

Diriwayatkan bahawa rasulullah salallahualaihiwassalam bersabda : “ Jika seorang daripada kamu mendengar azan sedangkan di tangannya terdapat gelas (berisi air)maka janganlah dia meletakkan gelas tersebut sehingga dia menyempurnakan hajatnya itu (meminum air itu).” (hadis riwayat Abu Daud dan Ahmad)

Penetapan Waktu Imsak Sebagai Waktu Untuk Berhenti makan ialah menyalahi Sunnah

Sunnah tidak pernah suka menetapkan sesuatu yang bersikap terperinci, detail dan tetap kepada umat Islam dan hal ini terpapar melalui dalil-dalil yang pelbagai baik menurut Al-Quran yang kerap bersifat umum mahupun hadis nabi Salallahualaihiwassalam yang bersifat tidak putus dalam persoalan fiqhiyah.

Sangkaan orang ramai dengan mengambil hadis dari riwayat Anas ra yang bertanya kepada Zaid berkenaan jarak waktu di antara azan subuh dan sahur itu sebagai hujah untuk penetapan waktu penamatnya makan dan minum secara pasti dan mutlak adalah salah.

Ini kerana perbezaan pendapat, tafsiran dan istinbat hukum di kalangan ulama berkenaan hadis ini adalah pelbagai.

Zaid bin Tsabit ra berkata: “Kami makan sahur bersama-sama Rasulullah salallahualaihiwassalam kemudian baginda bangun untuk mengerjakan solat. Anas ra pun bertanya kepada Zaid ra : “Berapa lamakah antara azan (Subuh) dengan waktu makan sahur itu ?” lalu Zaid menjawab: “Kira-kira sebanyak membaca 50 ayat.”(hadis riwayat Bukhari)

Hadis ini tidaklah membawa hukum mutlak untuk menunjukkan bahawa waktu tamatnya sahur itu ialah sebelum azan subuh dalam kira-kira 50 ayat atau tempoh yang seumpama itu jika dikira dalam kiraan minit seperti anggaran kebanyakkan orang ramai dengan mengatakan ianya 10-15 minit sebelum azan subuh.

Sekalipun ada para ulama seperti Al-Qurtubi misalnya yang mendokong hujah bahawa waktu tamatnya sahur itu ialah sebelum terbit fajar (bukannya setelah terbit) namun hal ini dijelaskan sendiri oleh Imam Ibn hajar dalam syarah Fath Al-bari bahawa tidaklah berlaku pertentangan di antara hadis ini dengan hadis Huzaifah pada maksud sebaliknya menunjukkan kepada perbezaan hal (situasi) yang berbeza.

Bahkan baginda rasul salalalhualaihiwassalam sendiri suka melewatkan sahur sehingga hampir kepada waktu solat dan azan subuh. Sudahlah begitu, azan subuh pada zaman rasulullah adalah secara lazimnya lewat dan lambat disebabkan para sahabat hanya melaungkan azan dan mendirikan solat apabila telah zahir dan jelas kepada mereka akan fajar yang terbit.

Mereka tiada takwim atau kalender solat mahupun jam seperti kita.

Mereka tiada rungsing dan bimbang akan perihal yang remeh temeh seperti ini sebaliknya lebih mementingkan kualiti puasa dan pengisian dalam sepanjang bulan ramadhan itu melebihi perkara teknikal sebegini.

Puasa yang Sah pada feqah tapi tidak diterima sebagai Ibadah

Orang Melayu cukup risau kalau puasa mereka tidak sah. Ini kerana kita diajar oleh nenek moyang dan adat budaya untuk bersikap patuh kepada syarat-syarat dan peraturan yang telah ditetapkan sehingga kita mahu agar puasa kita sah.

Cukup bimbang jika puasa itu tidak sah kerana hal-hal yang remeh temeh lalu diperketatkan dan diambil segala macam hukum yang berbentuk wara’ dan berhati-hati.

Tetapi kemudian di dalam pengisian sepanjang bulan Ramadhan itu dia tidak pula takut kalau-kalau puasanya itu tidak diterima oleh Allah SWT sebagai ibadah kerana wujud riya’, kata-kata keji , tidak sabar, tidak bersolat, tidak menunaikan kewajipan syarak dan tidak bertaqwa kepada Allah SWT.

Puasa itu tujuannya ialah untuk bertaqwa kepada Allah SWT.

Amalan orang Melayu telah membuatkan puasa lebih menjadi sekadar adat dan amalan rasmi yang dilaksanakan sebagai peraturan dan undang-undang serta bukanlah pengabdian kepada Allah SWT yang dibuat dengan jiwa yang hadir, tunduk serta patuh, kesedaran bahawa bulan ini ialah sebuah bulan rahmat dan ujian untuk mendidik diri menjadi hamba yang bertaqwa.

Sayang seribu kali sayang.

Wallahua'lam.