Saturday, May 08, 2010

Ahlul Sunnah Wal Jamaah Milik Siapa ?


Kebelakangan ini ramai umat Islam mula bertanya kepada guru agama dan para ustaz mereka, bagaimanakah caranya untuk mendapatkan borang keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Mereka yang memiliki kesungguhan di dalam agama ini juga berasa bimbang jika mereka tidak mengisi maklumat dan butiran di dalam borang keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah itu dengan betul oleh yang demikian mereka pun meminta pula para ustaz, protaz dan alim agama di kalangan mereka untuk mengajar bagaimanakah caranya untuk mengisi borang tersebut.

Usaha ini berjalan lancar dan menjadi topik hangat di kalangan komuniti agama apabila melalui forum, seminar, laman website, ceramah, kuliah dan tak kurang juga penulisan buku-buku agama yang menawarkan borang keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan menyediakan panduan mengisi borangnya dengan betul.

Permasalahannya cuma satu dan ianya cukup untuk memeningkan kepala semua pihak.

Iaitu kepada siapakah borang ini harus diserahkan ?

Pendaftaran Keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah

Orang ramai yang menganggap bahawa Ahlul Sunnah Wal Jamaah ini ialah sebagai sebuah kumpulan jamaah dan organisasi ketuhanan yang di dalam bahasa arabnya disebut sebagai rabbani semuanya akan menghadapi krisis dan masalah kekeliruan yang amat ketara.

Mereka menghadapi masalah kepimpinan iaitu tidak mengetahui siapakah yang harus diangkat menjadi pemimpin, mereka pula tidak tahu bagaimana harus digerakkan organisasi mereka ini (yang digelarkan sebagai Jamaah Sunnah) apakah setiap pergerakkan mereka itu harus dengan wahyu atau dengn ijtihad para ulama dan syeikh mereka atau bagaimana.

Lebih dahsyat dan menyedihkan mereka juga keliru kedudukan dan status mereka sendiri akan di manakah kedudukan mereka dan bagaimana yang harus dilakukan agar mereka dapat menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Mereka keliru apa yang perlu dibuat untuk menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Apakah harus membetulkan cara solat sehingga solat yang dibuat dapat menjadi persis menepati buku sifat solat cara nabikah ?

Atau,

Apakah harus menyertai setiap ceramah ustaz-ustaz tertentu yang digelar sebagai ustaz sunnah dan kena mengangkat kepala di dalam kelas dan bertanya soalan agar dikenali lalu diiktiraf sebagai ahlul sunnahkah ?

Bagaimana ? Apa yang harus dilakukan ?

Adakah menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah ini semudah mengisi borang keahlian kumpulan dan jamaah tertentu lalu menjadilah kita sebagai Ahlul Sunnah ? Sebahagian pendakwah dan umat Islam di dalam komuniti agama pula ada berpendapat bahawa jika kita menyokong kerajaan, tidak membangkang sebaliknya hanya mentaati dan bersabar di atas kezaliman kerajaan maka kita ini akan menjadi Ahlul Sunnah.

Kepada siapakah borang keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah perlu diserahkan ? Siapakah yang boleh meluluskan permohonan kita untuk menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah ?

Siapakah pemegang cop mohor pendaftaran keahlian Ahlul Sunnah Wal Jamaah ?

Ramai yang mengaku mereka itu Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan mendakwa amalan dan usaha dakwah mereka itu menepati sunnah rasulullah Salallahualaihiwassalam.

Apakah jaminan mereka ?

Allah SWT berfirman yang bermaksud : “Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang menganggap diri mereka itu suci ? Sebenarnya Allah lah yang menyucikan siapa yang dikehendaki-Nya dan mereka itu tidaklah dianiaya sedikitpun.” (An-Nisa : 49)

Para ulama menyebut ayat ini diturunkan untuk mencela perbuatan orang yahudi dan nasrani yang menganggap diri mereka itu suci dan bersih dan celaan yang sama ditujukan kepada semua orang yang beranggapan bahawa mereka itu suci dan terpelihara daripada kesesatan.

“Perhatikanlah, betapa mereka mengada-adakan dusta terhadap Allah? Dan cukuplah perbuatan itu menjadi dosa yang nyata (bagi mereka).” (An-Nisa : 50)



Fiqh Agama yang lemah, mengundang Salah faham Maksud Agama

Betapa kita melihat hari ini ramai pendakwah Islam kerapkali menyeru manusia tidak kepada perkara yang sepatutnya dan menyalahi maksud syarak. Hal ini boleh jadi disebabkan semangat yang berkobar-kobar untuk berdakwah itu tidak disandarkan kepada kefahaman dan fiqh agama yang betul sehingga menyebabkan syaitan dan musuh Islam berpeluang mengambil kesempatan sehingga dakwah yang sepatutnya menyatukan umat akhirnya membawa perpecahan.

Kerana itu Imam Syafi’e ra pun pernah menyebut : “Tidak halal bagi seseorang untuk mengatakan sesuatu itu sebagai halal atau haram kecuali dengan ilmu. Maksud ilmu itu ialah dengan apa yang datang daripada Al-Quran dan as-sunnah atau daripada ijmak, atau qiyas daripada usul ini yang menepati maksudnya.” (Jami’ bayan ilm, jil 1, ms. 59)

Saya pernah menulis bahawa seorang pendakwah itu harus memiliki ilmu alat dan menguasai kefahaman Islam yang mendalam sebelum menyeru manusia ke jalan Allah SWT. Ini kerana dakwah itu memiliki beban dan tanggungjawab yang besar sekalipun anda hanya sekadar menyebarkan sesuatu bahan ilmu milik orang lain.

Anda akan bertanggungjawab terhadapnya lantaran itu terlebih dahulu yang menyebarkan haruslah menguasai dan mengetahui apa yang disebarkannya agar mengelak dari tersebarnya fitnah, dusta dan kejahilan.

Diriwayatkan bahawa Abdullah Ibnu Mas’ud pernah berkata : “Sesuatu itu dianggap sebagai Ilmu bukanlah disebabkan kerana banyaknya riwayat tetapi ilmu itu ialah apabila (membawa manusia) takutkan Allah.” (Jami bayan Ilm,juz.2, ms.58)

Dakwah yang diserukan oleh pendakwah di TV, radio, kuliah dan seminar tidak banyak yang mengajak manusia takutkan kepada Allah SWT. Sedangkan seruan takutkan Allah SWT yang disebut sebagai seruan taqwa merupakan dakwah para rasul dan menjadi isi fokus perjuangan hidup para salaf.

Tidak banyak pula anak-anak muda remaja Islam yang sudah didedahkan dengan isi-isi kitab hadis dan tafsir yang mengajak supaya beriman dan mengetahui janji-janji Allah SWT di dalam syurga dan neraka sedangkan para nabi dan rasulullah seringkali mengucapkan janji-janji Allah SWT di dalam seruan dan ucapan mereka.

Bahkan di antara ucapan awal dakwah baginda rasul kepada kaum Quraisy ialah keselamatan daripada neraka dan kebahagiaan syurga.

Sejak bila semua yang begitu penting ini seperti dakwah dan seruan kepada mengajak manusia supaya beriman kepada wujudnya hari akhirat dan janji-janji syurga serta ancaman neraka itu bertukar tajuk menjadi seruan kepada topik feqah ibadat seperti cara mengerakkan jari ketika bertasyahud, kedudukan letak tangan di dalam solat dan tertib-tertib lain di dalam ibadat yang padanya patut wujud keluasan dan rahmat ?

Siapa yang membawa fitnah ini ke dalam masyarakat yang mengalihkan fokus umat Islam daripada isu penting dan perkara dasar Islam seperti Aqidah, Iman dan jihad kepada perkara-perkara ranting yang padanya wujud kelonggaran dan kemaafan untuk menjadi perpecahan dan perbalahan ?

Kejahilan atau kelemahan fiqh beragama menyebabkan ramai pendakwah dan pelajar agama pulang daripada pusat pengajian mereka di timur tengah dengan membawa mesej dan pemikiran yang salah. Mereka tidak pulang sebagai agen tauhid yang akan mengungkapkan bentuk kesyirikkan dan membanterasnya.

Mereka juga tidak pulang ke tanahair sebagai agen Iman yang menanamkan Iman di dalam masyarakat kepada Allah SWT dan menghapuskan kekufuran dan keraguan.

Mereka juga sayangnya tidak pulang sebagai agen ilmu yang menyampaikan ilmu kepada masyarakat dan menghapuskan kejahilan dan kekeliruan mayarakat.

Ini semua kerana kurangnya taqwa.

Berkata Imam Malik ra : “Ilmu itu bukanlah pada banyaknya riwayat hadis, tetapi ilmu itu ialah cahaya yang dijadikan oleh Allah SWT di dalam hati.”(Jami’ bayan ilm jil 1,ms. 57)

Sistem Sekuler yang ditaati oleh sekumpulan jamaah yang mengakui sebagai Ahlul Sunnah kerana sikap mereka mentaati kerajaan itu telah menyebabkan ramai pelajar agama mempelajari agama sebagai salah satu bentuk sains atau seni.

Tetapi di dalamnya tiada isi atau jiwa yang dapat disebut sebagai taqwa.

Ilmu itu tidak mendekatkan dirinya dengan tuhan tetapi menjauhkan, memberi alasan dan hujah untuk semua kelakuannya. Ilmu itu menjadi lesen dan sandaran untuk mendapatkan keduniaan.

Inilah sistem yang menjadikan ilmu sebagai bidang kerjaya.

Maka oleh itu kita akan selalu rindu dan tanah kita akan selalu tandus dari dibasahi oleh taqwa para pendakwah yang menyeru di atas Iman dan ketaatan kepada Allah SWT.

Prof. Hamka pernah berkata ramai orang boleh bercakap dan menghuraikan tentang pelbagai jenis ilmu dan benda namun mereka akan tersungkur dan tertutup mulut tunduk tidak mampu berbicara tentang soal kehidupan, untuk apakah hidup dan apakah pengisian hidup.

Ramai pemuda hari ini ghairah dengan ilmu hadis, sejurus perkembangan dakwah salafiyah ilmu hadis mula mendominasi minat para pemuda agama. Mereka berbicara soal riwayat, soal perawi yang telah meninggal ratusan tahun, mereka berbangga dan gembira dengan pengetahuan yang mendalam di dalam bidang hadis dan ilmunya, soal sanad-sanad dan hukum sesebuah hadis.

Keterlaluan pengetahuan mereka tentang ilmu hadis itu sehingga bertahun-tahun lamanya bergelumang di sebalik buku-buku dan perbincangan tentang hadis sehingga kelihatan ianya menjadi sebuah seni.

Namun apakah hasilnya daripada pengetahuan itu ? Sudah berapa buah hadiskah yang sudah mereka amalkan ? Yang sudah dilaksanakan tuntutan atau perintahnya atau mereka akhirnya menjadi golongan yang dipermainkan oleh syaitan dengan belitan-belitan khayalan sehingga mereka tidak berhasil mengumpul sebanyak mungkin amalan untuk bekal di akhirat dan gagal mencari nilai di dalam kehidupan kerana tidak mengenali jalan menuju tuhan.

Muhasabahlah dengan firman Allah SWT yang bermaksud : “ Wahai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak akan dapat menciptakan seekor lalatpun, walaupun mereka bersatu menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah. Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa." (Al-Haj : 73-74)

Ajaran agama itu tiada lain tugasnya melainkan membawa manusia itu dekat kepada Allah SWT bukan selainnya.

Pendakwah yang menjadi agen Iman, Ukhuwah, taqwa dan meningkatkan kesedaran kita kepada kehidupan beragama kerana itulah maksud agama iaitu mengajak manusia mengabdikan diri kepada Allah SWT bukan kepada sesama manusia walaupun kepada para ulama dan umara’.

Ahlul Sunnah Wal Jamaah bukan Milik Sesiapa

Penisbahan Ahlul Sunnah Wal Jamaah dilakukan oleh para ulama Islam sejak berzaman secara berperingkat dan berkembang mengikut zaman. Penggunaan kalimah Ahlul Sunnah Wal Jamaah secara mutlak kepada sesuatu golongan adalah satu kesalahan kerana ianya merupakan sebuah kata nama perbuatan yang merujuk kepada golongan orang yang menetap diri di atas sunnah dan kesatuan jamaah yang disebut sebagai Ukhuwah Islamiyah.

Tiada siapa dapat menetap diri di atas sunnah secara berterusan dan terpelihara diri daripada kesalahan lantaran itu tiada siapa yang akan menjadi Ahlul Sunnah setiap masa. Apabila dia melakukan amalan sunnah maka dia menjadi ahli sunnah dan apabila dia melakukan amalan ahli bid’ah maka dia akan menjadi ahli bid’ah dan demikianlah putaran hidup dan Iman dengan ada kalanya manusia itu berada di dalam kebaikan dan ada masanya dia berubah menjadi buruk dan jauh daripada kebenaran.

Di situlah letaknya fungsi amalan amar makruf nahi mungkar, tazkirah, nasihat dan dakwah untuk mengembalikan pihak yang tersilap, salah dan tersasar untuk kembali kepada kebenaran dan semua usaha mengajak, seruan dan teguran ini perlulah dilakukan dengan penuh adab, akhlak bagi menepati kehendak ukhuwah Islamiyah.

Bahkan hal ini ditunjuki sendiri oleh teladan para salaf.

Para sahabat rasulullah sendiri tidak terlepas daripada kesalahan dan mereka terkadang terlupa dan tersilap. Misalnya Abu Hurairah ra pernah mengatakan bahawa seorang wanita itu akan membatalkan solat seorang lelaki jika dia melintas di hadapan lelaki yang bersolat dan hal itu kemudian dijawab oleh Ummul Mukminin Ai’syah yang berkata : “ Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwassalam bersolat dalam keadaan aku berada di antara baginda dan kiblat (berada di hadapan rasulullah)” (hadis riwayat bukhari dan muslim)

Begitu juga takala Ibn Umar ra mengatakan bahawa seseorang mayat itu akan diazab disebabkan oleh tangisan ahli keluarganya. Lalu A’isyah pun menjawab : “Telah keliru Abu Abd Rahman atau tersalah atau terlupa.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Demikian juga perkataan Ibn Mas’ud ra terhadap Abu Hurairah ra yang berkata : barangsiapa yang memandikan jenazah maka hendaklah dia mandi dan barangsiapa yang memikulnya maka hendaklah dia berwudhuk. Maka Ibn Mas’ud pun menjawab : “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya mayat orang yang mati di kalangan kamu tidaklah menajiskan.” (Jami’ bayan Ilm dan lihat dalam kitab-kitab sunan)

Pelbagai lagi hujah yang mampu mencelikkan mata kita supaya lebih banyak berfikir dan tidak mudah bertaklid buta kepada para guru dan ustaz kita untuk berkata sesuatu amalan itu sebagai sunnah atau tidak.

Sikap cekup, tangkap muat segala petikan kata-kata salaf dan riwayat yang dinukilkan di dalam buku-buku guru-guru kita untuk tujuan mempromosikan bentuk-bentuk idea dan pemikiran tertentu bagi memonopoli maksud Ahlul Sunnah Wal Jamaah perlulah dielakkan.

Ini kerana Ahlul Sunnah Wal Jamaah bukanlah milik kita dan kita tidak akan mampu sama sekali untuk “mengeksklusifkan” hakmilik untuk menjadikan ianya hanya untuk kita.

Ahlul Sunnah Wal Jamaah juga bukanlah milik Imam An-Nu’man Abu Hanifah, bukan juga Imam Malik, Imam As-syafi’e dan Imam Ahmad tetapi mereka telah menunjukkan contoh dan teladan yang sangat cemerlang di dalam usaha mereka untuk mengikuti as-sunnah dan menjauhi bid’ah.

Bahkan sirah menunjukkan bahawa Imam Abu Hanifah ra, di masa hayatnya pernah diminta untuk bertaubat di atas kesalahannya seperti yang tercatat di dalam Tarikh Baghdad dan Al-Majruhin karya Ibn Hibban Jilid 3, ms.73.

Juga ramai lagi para ulama yang terdahulu dan menjadi tokoh hebat Ahlul Sunnah yang tersilap dan tersalah di dalam ijtihad mereka namun itu semua tidak memberi kesan apa-apa kepada Ahlul Sunnah Wal Jamaah, Islam dan deen Allah ini.

Tiada apa yang perlu ditakutkan jika para ulama’ itu tersilap selama kita tidak bersandar kepada mereka sebaliknya kepada Allah SWT melalui Al-Quran dan As-sunnah.
Mereka semua adalah lelaki dan akan kekal sebagai lelaki yang telah datang dan telah berlalu pergi.

Agama Allah SWT ini tidak bersandar kepada mereka atau pun mana-mana tokoh selepas mereka kecuali umat Islam sendiri yang jahil dan malas di dalam melakukan usaha Ubudiyah dan hanya bersikap sambil lewa di dalam pengabdian kepada Allah SWT sahaja yang suka bersandar kepada para ulama’ dan apa yang disampaikan oleh mereka.

Apabila para ulama itu dikritik, dipersalahkan, ditolak pendapatnya maka mereka menjadi tidak senang duduk, kecoh dan ribut lantaran tokoh mereka dikritik kerana sandaran agama mereka dikritik dan kerana cara hidup mereka dikritik.

Cara hidup yang mengambil manusia sebagai perantara dengan Allah SWT sedangkan pengabdian kita hanyalah kepada Allah SWT dan kita bertanggungjawab sepenuhnya di atas apa yang kita usahakan bukan guru dan syeikh kita.

Imam Al-Barbahari kemudian menyebut bahawa as-sunnah itu ialah Islam dan Islam itu ialah As-sunnah dan tidaklah tertegak salah satu melainkan dengan keduanya serentak. (Syarah as-sunnah ms. 65)

Menjadi Muslim bermaksud menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah

Apa yang dimaksudkan oleh sang Imam ialah adalah seseorang itu apabila dia menjadi seorang Muslim maka dia sebenarnya adalah merupakan Ahlul Sunnah Wal Jamaah kerana Muslimnya seorang itu hanyalah valid dan laku apabila dia menerima dan beriman dengan Al-Quran dan As-sunnah. Pelaksanaan hukum Allah SWT, ibadah dan segala amalan wajib pula dilakukan dengan berukhuwah, jamaah dan penuh akhlak sebagai seorang Muslim yang disebut sebagai Wal Jamaah.

Itulah nilai dan yang disebut oleh barat sebagai “value” kepada seorang Muslim.

Ahlul Sunnah Wal Jamaah ialah nilai dan tahap beragama yang dapat meluluskan dan melayakkan seorang Muslim untuk memasuki syurga Allah SWT. Manakala muslim yang tidak mencapai tahap Ahlul Sunnah Wal Jamaah maka dia gagal kelayakkan beragama yang dikehendaki oleh Allah SWT dan hasilnya terserah kepada Allah SWT.

Ianya bukan hanya sekadar idealism, bukan hanya sebuah sistem pemikiran yang mana jika ada seorang Muslim berkefahaman dengan sistem pemikiran Ahlul Sunnah Wal Jamaah tersebut maka dia terjamin syurga dan menduduki satu-satunya kelompok selamat daripada 73 golongan perpecahan yang disebutkan di dalam hadis riwayat Abu Daud, Tirmidzi, Hakim dan lain-lain itu.

Bukan sama sekali.

Ia lebih daripada itu, Ahlul Sunnah Wal Jamaah tiada borang khusus dan tiada pendaftaran yang khas sebalinya sesiapa sahaja dapat menjadi Ahlul Sunnah dan sesiapa sahaja juga boleh terkeluar daripadanya sekalipun para Imam dan ulama’ apatah lagi para ustaz dan guru agama masakini.

Imam Ibnu Rejab Al-Hambali menyebut tentang Ahlul Sunnah sebagai : “ Jalan yang dilalui oleh Nabi salallahualaihiwasalam dan yang diikuti oleh para sahabatnya yang terselamat daripada syubhat dan syahwat.” (Kaysful Kurbah, ms 15)

Nasihat kepada yang ingin menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah

Seperti semua nilai dan tahap piawaian tertentu yang ada di atas dunia ini, ianya hanya dapat dicapai dengan usaha dan amalan tertentu maka demikianlah juga dengan piawaian Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Ianya diperolehi dengan melakukan Ibadah iaitu apa yang disukai dan diredhai oleh Allah SWT seperti melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT, meninggalkan larangan dan apa yang diarahkan, menuntut ilmu,menjaga solat, zakat, puasa, haji, bercakap benar, menunaikan amanah, berbakti kepada kedua orang tua, menyambung tali silaturrahim, menepati janji, memerintahkan yang makruf dan mencegah yang mungkar, berjihad melawan orang kafir dan munafik, berbuat baik kepada tetangga, anak yatim, orang miskin, ibnu sabil (orang yang kehabisan bekalan di perjalanan), berbuat baik kepada orang atau haiwan yang dijadikan sebagai alat, berdoa, berzikir, membaca al-Quran dan sebagainya adalah termasuk bahagian daripada ibadat. Begitu pula rasa cinta kepada ALLAH dan Rasul-NYA, takut kepada ALLAH, inabah (kembali taat) kepada-NYA, memurnikan agama (amal ketaatan) hanya untuk-NYA, bersabar terhadap keputusan (takdir)-NYA, bersyukur atas nikmat-nikmat-NYA, berasa redha terhadap qadak takdir-NYA, tawakal kepada-NYA, mengharapkan rahmat (kasih sayang)-NYA, berasa takut daripada seksa-NYA dan sebagainya juga termasuk ibadat kepada ALLAH” – al-Ubudiyah, ms. 6.

Ubudiyah kepada Allah SWT itulah jalan menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah.


7 comments:

kemahe said...

satu artikel yang baik..syabas..teruskan usaha tuan

TQ

Syahadah said...

bkn je jamaah merujuk pd para shbt krn sunnah juga t'msk dlm p'buatan khulafa' rasyidin. n bgaimana pula utk mrk yg bkn dlm bdg agma?sudah pasti ust/ulamak m'jd sandaran sumber mklumat mrk.kita xblh expect utk mrk buka kitab majmu' fatawa...??

nisah said...

Assalamualaikum,
kalau seseorg tu mengikuti satu jemaah(spt ikhwanul muslimin or abim ke)dengan tujuan ingin mengambil imput yg dpt memperbaiki diri,perlukah dia berbaiah sekalipun dia xsetuju dlm motif perjuangan jemaah t'sebut. lagi pula dia akn djadikn naqib/naqibah yg akan membawa modul2 pengajian jemaah tersebut.modul2 mereka tidak diambil berdasarkan sumber2 yg sahih.perlukah dia involve dlm jemaah tersebut?

CikguSainsTing2 said...

Alhamdulillah artikel ini spt satu motivasi utk kita beramal dan mengelakkan diri merasa suci.

Ustaz Emran said...

Assalamualaikum,

Alhamdulillah kepada yang memberi komen.

Syahadah,
Mengikuti para ulama dan mujtahid ialah amalan yang baik tetapi perlulah difahami tiada sesiapa boleh menjamin tindakan kita benar 100 % termasuk para ulama dan mujtahid yang diikuti oleh kita itu pun.

Nisah,
penglibatan dalam jemaah, persatuan dan gerakan dakwah tiada apa-apa masalah, bai'ah cuma sekadar peraturan dan akujanji untuk berbakti kepada islam menurut etika dan peraturan gerakan.

Cuma jika ada apa-apa yang bercanggah dengan islam barulah berdosa.

apapun hati-hatilah dengan ghulu dan ta'asub kepada jemaah, parti atau tok guru.

career@dinar said...

Ustaz, nak cuba faham sikit tentang maksud ustaz dia atas "Mengikuti para ulama dan mujtahid ialah amalan yang baik tetapi perlulah difahami tiada sesiapa boleh menjamin tindakan kita benar 100 % termasuk para ulama dan mujtahid yang diikuti oleh kita itu pun"

Adakah ustaz tak "mengikuti" mana2 para ulama atau mujtahuid, dan sekiranya benar bagaimanakah ustaz dapat membezakan yang benar dan yang salah?

kalau ya, cara bagaimanakah yang betul?

Ustaz Emran said...

Salam,

Kepada career@dinar,

fahami keseluruhan artikel saya untuk dapatkan jawapan kepada persoalan saudara.

1- Maksudnya jangan terlalu over confident yang kita betul semua.

2- Saya juga seperti saudara mengikut para ulama', mujtahid dan Imam-imam tapi dengan KESEDARAN bahawa mereka boleh tersalah sehingga ianya tidak menyekat saya untuk sentiasa belajar dan bersedia mendengar hujah-hujah baru yang boleh memperbaiki diri saya.

3- Caranya ialah teruskan berusaha menuntut ilmu dan jangan mudah rasa selesa dengan satu pendapat atau satu fahaman, cari dan kaji seumur hidup dan beramal semampu mungkin dengan ilmu yang ada dengan harapan ianya diterima oleh Allah SWT walau mungkin atas ilmu yang silap tapi kita berusaha memperbetulkan amalan dan usaha melalui usaha menuntut ilmu yg berterusan.

Jazakumullahukhair.