Beramal Kepada Apa Yang Memanfaatkan Kita Di Akhirat

Disebutkan oleh Al-Imam Tirmidzi (Namanya Muhammad bin Isa At-Tirmidzi, yang meninggal pada 279 Hijrah) di dalam kitabnya Al-Jami’ Min Sunan Anil Rasulullah Salallahualaihiwasalam wa Ma’rifatil Sohih Wal Ma’lul wa Ma’ alaihil Amal yang masyhur dengan nama Sunan Tirmidzi akan hadith berikut.

Diberitakan kepada kami oleh Ahmad bin Nasr An Naisaburi dan selainnya yang bukan seorang (bermakna ramai) yang mereka berkata telah diberitakan kepada kami Abu Mushar, daripada Ismail bin Abdullah bin Sama’ah, daripada Al-Auzaie, daripada Qurrah, daripada Zuhri, daripada Abi Salamah, daripada Abi Hurairah ra, yang berkata telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam :

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

Maksudnya :
“Merupakan sebaik perkara keIslaman seseorang itu ialah meninggalkan apa yang tidak memanfaatkan dirinya.”

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi di dalam sunannya pada bab zahid, no. 2317 dan Ibn Majah no. 3978 pada bab Fitan serta juga diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam Muwathonya dengan riwayat lain dari Qutaibah kepada Az-Zuhri yang lebih sahih dari isnad yang di atas di dalam kitabnya bab husnul khuluq dengan disebutkan oleh Imam Zarqani bahawa isnadnya hasan dan mungkin sahih.

Di dalam mensyarahkan hadith di atas, kita sebagai muslim perlu memahami bahawa setiap pesanan rasulullah itu pastilah membawa kebaikan dan memberikan ganjaran pahala jika di ikuti setelah ternyata hadith atau pesanan itu dapat dibuktikan berasal daripada baginda rasulullah salallahualaihiwasalam melalui ilmu kajian hadith.

Pengertian hadith ialah perintah supaya meninggalkan apa yang tidak memanfaatkan bagi seseorang itu di dalam bahagian dunia atau akhirat. Makna memanfaatkan seseorang di dalam bahagian dunia itu pula ialah apabila sesuatu amalan duniawi yang dilakukan boleh menjadi saham dan menjadi bekalan di akhirat sebagai matlamat dan tempat tujuan manusia yang terakhir.

Adapun bagi amalan duniawi yang dilakukan tetapi tidak membawa manfaat kepada akhirat maka ianya bermaksud amalan yang tidak memberikan kemanfaatan. Disebabkan dunia yang singkat waktunya segala amalan dan perbuatan seharusnya wajar memberikan pulangan dan ganjaran bermanfaat kepada akhirat sekiranya tidak apa yang dilakukan hanyalah merugikan masa.

Perintah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat kepada urusan bekalan kita di akhirat baik pada hal duniawi yang membolehkan dibuat bekal seperti mencari nafkah dan menguasahakan bidang tanah atau sumber rezeki sebagai usaha membolehkan amal ibadat dapat dilakukan dan dipertingkatkan atau hal yang khusus ibadat seperti solat dan puasa yang dilakukan semata-mata kerana Allah swt dan demi bekalan akhirat merupakan sebaik-baik perintah dan jika diamalkan menjadi sebaik perkara keISlaman bagi seorang muslim.

Perkara yang tidak membawa manfaat bagi seseorang muslim itu tersangatlah banyak berkait dan terpulang kepada setiap individu masing-masing yang lebih mengetahui apa yang tidak dan dapat pula membawa manfaat kepada dirinya.

Namun perbuatan seperti membahayakan diri sendiri dan orang yang lain seperti misalnya menghisap dadah, menghisap rokok, melakukan amalan maksiat dan dosa seperti bercinta-cintan dan terlibat dalam pergaulan bebas maksiat, melakukan syirik dan kebathilan kepada Allah swt misalnya berdukun dan percaya kepada bomoh yang tidak memberikan apa-apa manfaat, serta lain-lain semuanya ini perlulah dijauhi agar dapat menumpukan usaha kita kepada apa yang memberikan kebaikan di dunia dan di akhirat.

Di dalam memelihara diri kita supaya tetap istiqamah di dalam hal yang bermanfaat maka perlulah dipelajari ilmu usul dan juga mengetahui aulawiyat dalam beramal untuk Islam supaya tidak membuang masa dan waktu yang berharga pada menjadi sesuatu yang tidak begitu penting sedangkan kita sewajarnya perlu melakukan urusan yang maha penting.

Segala Puji hanyalah bagi Allah swt

Pemahaman Di Antara Makna Al-Azimah dan Al-Rukhsoh

Makna Al-Azimah (العزيمة) menurut bahasa ialah niat atau tujuan yang datang dalam bentuk pasti seperti yang disebutkan di dalam Al-Qur’an :

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً
“Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, tetapi dia lupa (akan perintah itu), dan tidaklah Kami dapati padanya akan kemahuan yang kuat.” (Surah Thaha : 115).

Dimaksudkan di dalam ayat di atas ialah tidaklah berlaku pada Adam itu akan kemahuan dan niat yang kukuh untuk menderhakai perintah tuhan-Nya sebaliknya kerana lupa dan dilalaikan.

Maksud Al-Azimah di dalam istilah syarak ialah nama bagi perkara yang diperintahkan oleh syarak atau perkara yang harus dilakukan dalam bentuk umum. Secara asalnya Al-Azimah bermakna segala perkara yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan sunnah akan perintah untuk melakukannya yang mendapat kemuliaan.

Hal ini menjadikan Al-Azimah ialah apa yang seharusnya menjadi pilihan dan diperbuatkan oleh manusia sekalipun padanya terdapat kesusahan dan kelonggoran dan diberikan pilihan untuk tidak melakukannya pada keadaan-keadaan tertentu dan memilih untuk melakukan hal yang diperintahkan sewaktu diberi kelonggaran untuk meninggalkannya di sebut sebagai perkara Al-Azimah.

Contoh Al-Azimah ialah seperti keputusan Abu Zar Al-Ghifari ra yang mengiklankan keIslamannya kepada orang kafir Mekah sewaktu zaman awal Islam sehingga membawa dirinya kepada disiksa oleh mereka dan dipukul seperti di dalam hadith sehingga diselamatkan oleh Abbas ra berkali-kali. (lihat kisahnya di dalam Sahih Bukhari no. 3861 melalui riwayat Ibn Abbas ra dan juga di dalam Sahih Muslim serta Mustadrak Hakim).

Pilihan Abu Zar ra untuk melaungkan keIslamannya kepada musyrikin Mekah ialah satu perbuatan Azimah (yang utama dilakukan bagi yang mampu) untuk mengkhabarkan keimanan kepada golongan kafir dan mendakwahkan mereka kepada Islam sewaktu beberapa sahabat yang lain mendiamkan diri serta menyembunyikan KeIslaman mereka yang juga dibolehkan sebagai kelonggaran daripada Allah swt sewaktu umat Islam masih lemah.

Pengertian Al-Rukhsoh (الرخصة) pula daripada sudut bahasa bermakna apa yang dipermudahkan dan menyenangkan.

Di sudut istilah ianya bermaksud perkara yang diharuskan oleh syarak melakukannya setelah datangnya kesusahan dan kepayahan pada hukum yang asal atau disebabkan oleh darurat (perkara yang membahayakan manusia) sebagai keringanan kepada mukallaf (golongan yang dipertanggungjawabkan mengerjakan suruhan syarak) dan menolak kesusahan.

Kaedah fiqhiyah sendiri menyebut “ Kesusahan itu akan mendatangkan kemudahan” dan “ Mudharat itu membolehkan apa yang dilarang” (lihat Al-Wajiz fi Qawaaid fiqhiyah m/s 67 oleh Dr. Abd Karim Zaidan).

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
“ Dan tidaklah kami menjadikan deen ini kepada kamu sebagai sesuatu yang menyusahkan” (Al-Hajj : 78).

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
“ Allah mengehendaki kesenangan kepada kamu dan tidak mengingini kesusahan menimpa kamu” (Al-Baqarah : 185).

Prinsip Islam dalam menghadapi golongan yang sakit ialah tidak membebankan mereka dan menyusahkan mereka sehingga terpaksa menghadapi mudharat untuk beribadah. Oleh yang demikian maka dalam pelaksanaan beberapa ibadah mereka diberikan kelonggaran seperti :

وا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً
“ Barangsiapa yang sakit dikalangan kamu atau bermusafir atau berhadas atau menyentuh perempuan dan tidak mendapati air maka bertayamumlah dengan tanah yang bersih.” (An-Nisa : 43).

Puasa sebagai contohnya merupakan kewajipan yang fardhu ain kepada setiap muslim apabila tibanya bulan ramadhan namun demi kelonggaran kepada golongan sakit atau dalam kesusahan mereka dibenarkan membuka puasa dan tidak puasa pada bulan tersebut namun mereka tetap perlu berpuasa pada waktu lain dengan mengantikan puasa yang telah mereka tinggalkan.

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ اً
“ Barangsiapa yang sakit dikalangan kamu atau berada dalam musafir maka bolehlah dia mengantikan puasanya pada hari-hari yang lain.” (Al-Baqarah : 184).

Jenis Al-Rukhsoh di sisi ulama disebutkan terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu rukhsoh sewaktu berhadapan dalam hal yang darurat iaitu mengharuskan perkara yang diharamkan misalnya seperti membolehkan mengucapkan perkataan kekufuran apabila dipaksa melakukan hal yang demikian tetapi hati tetap di dalam iman seperti peristiwa Ammar ibn Yassir ra dan boleh dilihat di dalam Surah An-Nahl ayat 106.

Adapun seterusnya ialah rukhsoh meninggalkan hal yang wajib seperti meninggalkan puasa sewaktu bulan ramadhan disebabkan keuzuran atau kerana musafir demi mengelakkan kesusahan dan kepayahan. Juga disebut sebagai rukhsoh sewaktu berhadapan di antara dua perkara yang halal dan harus tetapi meninggalkan perintah yang asal untuk melakukan perintah baru yang lebih ringan seperti melakukan solat qasar dan jamak sewaktu musafir sebagai rukhsoh dengan meninggalkan hukum asal iaitu bersolat penuh di waktu yang ditetapkan.

Hukum beramal dengan Al-Azimah dan Al-Rukhsoh adalah dinilai berdasarkan situasi dan keadaan tertentu yang tidak sama pada setiap seorang. Setiap Mukallaf dibolehkan memilih untuk melakukan hal yang diberikan kelonggaran (rukhsoh) atau mahu melakukan perkara yang Al-Azimah (menetap diri pada hukum asal) pada perkara dan situasi yang membolehkan dibuat pilihan seperti apakah hendak mengerjakan solat jamak atau tidak disebabkan kerana mahu mengikuti jemaah di masjid.

Oleh yang demikian tidak wajar berlaku pergaduhan di kalangan pelajar agama dan juga setiap muslim di dalam situasi rukhsoh dan azimah yang dibolehkan kepada kita untuk membuat pilihan dan tidak terikat kepada sesuatu perbuatan yang sama.

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ
“ Dan Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka Apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya ?.” (Surah Yunus : 99).

Demikianlah yang patut berlaku kepada umat Islam untuk bertasamuh (berlapang dada) di antara satu sama lain di dalam hal yang furu’ (cabang). Misalnya apabila seseorang melakukan musafir maka menjadi keharusan kepadanya apakah hendak berbuka puasa atau mahu menetap diri berpuasa kerana merasakan sukar mahu mengantikan kembali puasa tersebut disebabkan beliau misalnya seorang yang sibuk dan tidak lapang kecuali pada bulan Ramadhan tersebut.

Maka janganlah sesiapa memaksa dan mencemuh serta memperendahkan keputusan orang yang lain disebabkan dalil dan hujah dari kitab dan sunnah menunjukkan keadaan yang membolehkan kita membuat pilihan dalam hal tersebut.

Manakala dalam hal tertentu juga Rukhsoh adakalanya menjadi wajib dan melaksanakannya itu sudah menjadi kemestian yang tidak boleh dielakkan sebab kerana terdapat dalil dan hujah kepada hal yang demikian seperti Rukhsoh memakan bangkai disebabkan mudharat dan di ancam kematian sekiranya tidak melakukan hal tersebut yang mana umat Islam di larang membiarkan dirinya berada di dalam kehancuran seperti firman Allah swt :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang bathil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan redha di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu, Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” (Surah An-Nisa : 29)

وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (Surah Al-Baqarah : 195)

Kesimpulannya hendaklah memahami nash dan dalil di dalam kitab dan sunnah dengan penuh kemahiran berkait usul dan dasar-dasar penggunaannya sebelum dengan mudah memetik mana-mana hukum dan pengajaran yang dirasakan sesuai lalu membuat tafsiran sendiri tanpa kemahiran ilmu disebabkan hal yang demikian boleh menyebabkan fitnah kepada umat Islam.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt