Al-Matsur Min AdzKar Rasul - Ringkasan

Bacaan zikir pagi dan petang

Bermulanya waktu bacaan zikir pagi ini ialah dari selepas selesai menunaikan solat fardhu subuh sehinggalah waktu tengahari dan bermula waktu bacaan zikir petang ialah dari selepas menunaikan solat Asar sehinggalah ke waktu Maghrib dan ada yang berpendapat sehingga pertengahan malam namun pendapat pertama lebih tepat.

Sesungguhnya kedua waktu ini merupakan waktu utama dan mulia kerana disebut dalam hadith yang sahih bahawa kedua waktu ini merupakan di antara waktu mustajab doa serta waktu pertukaran malaikat yang mengawasi manusia.

Sabda baginda rasulullah : "Silih berganti (datang) kepada kamu Malaikat malam dan Malaikat siang dan mereka berkumpul pada waktu solat Subuh dan solat Asar. Kemudian naik malaikat yang bermalam dengan kamu, lalu Tuhan mereka bertanya kepada mereka, padahal Dia lebih tahu keadaan mereka : "Bagaimana (keadaan mereka) sewaktu kamu tinggalkan hamba-hamba-Ku ? Mereka menjawab : "Kami tinggalkan mereka dalam keadaan solat dan kami datang kepada mereka dalam keadaan solat". [1]

Boleh membaca zikir ini di dalam apa jua keadaan dan bahkan bagi wanita yang didatangi haid pun dapat membacanya serta haruslah dibaca zikir ini dengan difahami makna dan maksud supaya benar-benar mencapai maksud zikir iaitu mengingati Allah dan menghayati maksud dari bacaan yang dilafazkan.

أَصْبَحْنَا , وَأصبَحَ المُلكُ ِلله , وَالحَمدُ ِلله , لاَ إِلَهَ إِلاَ الله وَحدَهُ , لاَ شَرِيكَ لَه , لَهُ المُلكُ , وَلَه ُالحَمدُ , وَهُوَ عَلىَ كُلِ شَيءٍ قَدِيرَ , رَبِّ أسألُك خَيرَ مَا فِي هَذاَ اليَومِ , وخَيرَ ما بعدَهُ , وأَعُوذُ بِكَ مِن شرِّ مَا فِي هَذَا اليَوم , وشَرِّ ما بعدهُ , رَبِّ أعوذ بك من الكسل وسوءِ الكِبَرِ , رَبِّ أعوذ بكَ من عذابٍ في النارِ , وعذابٍ فِي القَبرِ[2]

1) “Berpagi-paginya kami dengan (pengakuan) bahawa kekuasaan (dari sudut pemerintahan alam semesta) itu milik Allah dan segala puji bagi Allah yang tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan kepada-Nya Kekuasaan (kerajaan) dan kepada-Nya kepujian. Dia berkuasa (berkemampuan) di atas tiap-tiap sesuatu. Wahai Tuhanku ! Aku bermohon kebaikan dalam waktu hari ini dan kebaikan untuk selepasnya dan aku memohon perlindungan dari keburukkan yang terdapat pada hari ini dan keburukkan yang terdapat selepasnya. Wahai tuhanku ! Aku memohon perlindungan dari sifat malas dan membesar diri dan aku memohon perlindungan daripada azab di neraka dan azab kubur”.

(Sekiranya waktu petang maka setiap perkataan yang bergaris ditukar waktunya misalnya perkataan أصبحنا (waktu pagi) menjadi أمسينا (waktu petang) dan kemudian perkataan اليومِ (siang) menjadi الليلة (malam) sesuai dengan waktu bacaan).

اللهم بك أصبحنا , وبك أمسينا , وبك نحيا , وبك نموت , وإليك النشور[3]

2) “Wahai Allah, kepada Engkaulah (matlamat) kehidupan pagi kami dan kepada Engkaulah petang kami dan kerana Engkau (matlamat) kematian kami dan kepada Engkaulah kami dikumpulkan”.

(Sekiranya waktu petang maka digantikan perkataan bergaris dengan bertukar waktu seperti yang sebelumnya dan kalimah النشور diganti pula dengan المصيرُ yang membawa maksud yang sama cuma disesuaikan dengan waktu seperti dalam riwayat hadith).

اللهم أنت ربي , لا إله إلا أنت , خلقتني , وأنا عبدُك, وأنا على عهدِك ووعدِك ما استطعتُ , أعوذ بك من شر ما صنعتُ , أبوءُ لَكَ بنعمتكَ عَلَيَّ , وأبوء بذنبي و فاغفر لي , فإنه لا يغفرُ الذنوب إلا أنت[4]

3) “Wahai Allah, engkaulah tuhanku, tidak ada yang berhak disembah selain Engkau, yang telah menciptakan aku dan aku ini pula hamba-Mu dan aku ini juga berada di dalam perjanjian dengan-Mu dan aku berusaha memenuhi kepada-Mu sekadar yang aku mampu. Aku bermohon perlindungan-Mu daripada keburukkan apa yang aku telah lakukan derhaka aku kepada-Mu dengan nikmat apa yang telah Engkau kurniakan dan kederhakaan dosaku maka ampunilah aku sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampunkan dosa kecuali Engkau” .


اللهم إني أصبحتُ أُشهِدُكَ , وأُشْهِدُ حَمَلَةَ عرشِكَ , وملائكتَك , وجميعَ خلقِكَ , أنك أنت الله , لا إله إلا أنت , وأن مُحمداً عبدُكَ ورسولُك[5]

4) “ Wahai Allah, sesungguhnya aku pada pagi ini bersaksi kepada-Mu dan aku juga bersaksi dengan Arasy-Mu dan malaikat-Mu juga serta seluruh makhluk-Mu bahawa sesungguhnya Engkau ialah Allah yang tidak ada yang berhak disembah selain Engkau dan sesungguhnya Muhammad itu merupakan hamba-Mu dan rasul-Mu”.

(sekiranya petang ubah sebutan kepada waktu petang)

اللهم عافِني في بدني , اللهم عافني في سمعي , اللهم عافني في بصري , لا إله إلا أنت[6]

5) “Wahai Allah sembuhkanlah (juga bermaksud pelihara) badanku, pendengaranku dan juga penglihatanku, Tidak ada yang berhak disembah selain Engkau” .

لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , وهو على كل شيء قدير[7]

6) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

اللهم إني أعوذُ بك من الكفر والفقر , اللهم إني أعوذُ بك من عذاب القبر , لا إله إلا أنت[8]

7) “Wahai Allah sesungguhnya Aku memohon perlindungan-Mu daripada kekufuran dan kemiskinan dan wahai Allah aku memohon perlindungan-Mu daripada azab kubur dan tidak ada yang berhak disembah selain Engkau”.

اللهم إني أسألك علماً نافعاً , ورزقاً طيباً , وعملاً متقبلاً[9]

8) “Wahai Allah sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat dan rezeki yang baik dan amalan yang diterima”.

اللهم إني أسألك العافيةَ في الدُنيا والآخرة , اللهم إني أسألك العفوَ والعافيةَ , في ديني ودُنياي , وأهلي ومالي , اللهم أستر عوراتي , وآمن رَوْعَاتي , اللهم أحفظني مِن بين يَدَيَّ , ومِن خلفي , وعن يميني , وعن شمالي , ومن فوقي , وأعوذُ بعظمتِك أ، أُغتاَل مِن تحتي[10]

9) “Wahai Allah sesungguhnya aku bermohon keselamatan di dunia dan akhirat, wahai Allah sesungguhnya aku bermohon keampunan dan keselamatan pada agamaku dan duniaku serta kepada ahli keluargaku dan harta bendaku. Wahai Allah lindungilah auratku dan tenangkan (amankanlah) aku dari apa-apa yang menakutkan aku dan lindungilah aku dari apa-apa yang ada ditanganku dan dari apa-apa yang dibelakangku dan dari sisi kananku dan dari sebelah kiriku dan dari apa-apa yang di atasku dan aku memohon perlindungan dengan kebesaran-Mu janganlah aku sampai dibunuh oleh sesuatu yang berada di bawahku”

اللهم فاطِرَ السمواتِ والأرضِ , عالمَ الغيبِ والشهادةِ , رَبَّ كُلَّ شيءٍ ومَلِيكَهُ , أشهد أن لا إله إلا أنت , أعوذُ بك من شرِّ نفسي , وشرِّ الشيطانِ وشِرْكِهِ , وأن أقترِفَ على نفسي سوءاً , أو أَجُرَّهُ إلى مُسلم[11]

10) “ Wahai Allah yang menciptakan langit dan bumi serta mengetahui perihal yang ghaib dan yang terlihat, tuhan bagi segala sesuatu dan yang memilikinya sesungguhnya aku bersaksi bahawa tidak ada yang berhak disembah selain Engkau dan aku memohon perlindungan-Mu dari kejahatan diriku dan kejahatan syaitan dan kesyirikannya dan kelakuan jahatku kepada diriku sendiri atau melakukan sesuatu yang buruk kepada muslim yang lain”

بسم الله الذي لا يَضُرُّ مع أسمه شيءٌ في الأرض ولا في السماء , وهو السميع العليم[12]

11) “ Dengan nama Allah yang tidaklah mudharat sesuatu dengan nama-Nya baik di dunia dan di langit dan Dia maha mendengar lagi Maha Mengetahui”

رضيت بالله ربا , وبالإسلام دينا , وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً[13]

12) “Telah Aku redha dengan Allah sebagai tuhanku dan Islam sebagai agama-ku dan Muhammad salallahualaihiwasalam sebagai nabiku” .

سبحان الله وبحمدِه عَدَدَ خَلْقِهِ , و رِضَا نفسه , سبحان الله زِنَةَ عَرْشِهِ , سبحان الله مِدَادَ كلماته[14]

13) “ Mahasuci Allah dan segala puji bagi-Nya yang meliputi sejumlah bilangan ciptaannya dan keredhaan-Nya dan keindahan hiasan arasy-nya dan bilangan jumlah kalimah-Nya”.

سبحان الله وبحمده [15]

14) “Mahasuci Allah dan segala puji bagi-Nya” (dibaca seratus kali)

يا حيُّ يا قيوم برحمتك أسغيثُ , أصلح لي شأني كله , ولا تَكلني إلى نفسي طَرْفَةَ عين أبدًا[16]

15) “Wahai yang hidup dan kekal abadi dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan untuk perbaikilah keadaanku dan kedudukanku seluruhnya dan janganlah membiarkan aku dengan diriku sendiri (tanpa pertolongan-Mu) walau sekelip mata selamanya”.

لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , يحيي ويميت , وهو على كل شيء قدير[17]

16) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

أصبحنا على فطرة الإسلام وكلِمة الإخلاص , ودين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم , ومِلَّةِ أبينا إبراهيم , حنيفاً مسلماً , وما كان من المشركين[18]

17) “ Berpagian kami di atas fitrah Islam dan kalimah yang ikhlas dan agama nabi Muhammad salallahualaihiwasalam dan jalan bapa kami Ibrahim yang lurus dan selamat dan tidaklah dia dari kalangan musyrikin”

أستغفر الله[19]

18) “Aku memohon ampun kepada Allah” (dibaca seratus kali)

سبحان الله[20]

19) “Maha suci Allah” (dibaca seratus kali)

الحمدُ لله[21]

20) “Segala puji hanyalah bagi Allah” (dibaca seratus kali)

الله أكبر[22]

21) “Allah Maha besar” (dibaca seratus kali)

لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , وهوعلى كل شيء قدير[23]

22) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

( سورة : الإخلاص , والفلق , والناس )[24]

23) Kemudian dibacalah setelah selesai zikir-zikir di atas akan surah Al-Ikhlas, Surah Al-falaq dan Surah An-Nass.

*******

Setelah selesai membacakan zikir-zikir maka bolehlah berdoa dan memohon kepada Allah akan hajat-hajat tertentu yang baik dan diperlukan untuk kehidupan dunia di samping menumpukan kepada permintaan dan keselamatan di kehidupan akhirat.

Berikut ialah doa sampingan yang dapat dibaca bagi mengehilangkan kesedihan. Diriwayatkan dalam kitab ibn Sunni dari Abi Musa Al-Asya’ari ra bahawa telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Barangsiapa yang ditimpa kesedihan atau mengalami penderitaan maka berdoalah dengan kalimah ini dengan berkata :

اللهم اني عبدك , ابن عبدك , ابن أمتك , ناصيتي بيدك , ما ض في حكمك عدل في قضأؤك أسألك بكل اسم هو لك سميته به نفسك او أنزلته في كتابك أو علّمته احدا من خلقك أواستأثرت به في علم الغيب عندك أن تجعل القرآن ربيع قلبي ونور صدري و جلاءحزني و ذهاب همّي

Maka berkatalah seorang lelaki kepada baginda : Wahai rasulullah apakah kami dapat mengajarkan doa ini kepada yang tidak hadir di kalangan kami ? Maka bersabdalah baginda : “Bahkan sampaikanlah doa ini dan ajarkanlah mereka kerana sesungguhnya barangsiapa yang membaca doa ini maka nescayalah Allah akan menghilangkan derita sedihnya dan memberikan kegembiraan kepada dirinya”. [25]

Diriwayatkan dalam sahihain (kitab sahih bukhari dan Muslim) bahawa baginda rasulullah apabila ditimpa bala musibah akan membaca doa berikut :

" لا اله الا الله العظيم الحليم , لا اله الا الله رب العرش العظيم , لا اله الا الله رب السموات ورب الارض ورب العرش الكريم ".[26]
اللهم رحمتك ارجو فلا تكلني الى نفسي طرفة عين وأصلح شاني كله لا اله الا أنت.[27]

Diriwayatkan oleh Anas bahawa baginda nabi salalallahualaihiwasalam pernah bersabda : “Janganlah sesiapa di kalangan kamu yang mengharapkan kematian dari akibat derita kesusahan yang menimpanya sebaliknya jika sudah tidak mampu maka berdoalah Allahumma (ya Allah) hidupkanlah aku jika hidup itu lebih baik bagiku dan matikanlah aku jika mati itu lebih baik bagiku” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 5671 dan Muslim no. 2680).

[1] Hadith sahih, diriwayatkan oleh Bukhari 1/139 dan Muslim 2/113 dll.
[2] Hadith sahih, diriwayatkan oleh Muslim dan Tirmidzi dari jalan Abdullah Ibn Mas’ud
[3] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Ibn Hibban dari jalan Abi Hurairah ra
[4] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dari jalan Syadad ibn Aus ra dengan menyebutkannya sebagai penghulu istigfar dan zikir ini besar fadhilatnya lihat dalam Kitab Al-Adzkar oleh Imam Nawawi.
[5] Hadith sahih dirirwayatkan oleh Abu Daud, Tirmidzi dan Hakim dengan disahihkan oleh Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Anas ra.
[6] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi , Hakim dan Ibn Hibban dengan sanad yang sahih dari jalan Utsman ra.
[7] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dan juga Ibn Hibban dengan isnad yang sahih dari jalan Abu Ayub Al-Ansori dan lain-lain.
[8] Hadith hasan diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam sahihnya dengan dihasankan oleh Ibn hajar.
[9] Hadith sahih diriwayatkan oleh Ibn Majah dan selainnya dari jalan Umm Salamah .
[10] Hadith sahih diriwayatkan oleh Abu Daud, Ahmad dan disahihkan oleh Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Ibn Umar ra.
[11] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Hakim dengan mensahihkannya dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Abi Hurairah ra.
[12] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Hakim serta Ibn Hibban dari jalan Usman ra
[13] Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad, Tirmidzi dan Nasaie di dalam Amal Yaum dan Lail no. 4 dan Ibn Sunni dari jalan Mar’fu dari seorang sahabat rasulullah.
[14] Hadith sahih diriwayatkan oleh Muslim dan tirmidzi dari jalan Juwairiyah ra
[15] Hadith sahih diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud dan Tirmidzi dari jalan Abu Hurairah ra
[16] Hadith sahih riwayat Tirmidzi dan Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Anas ra
[17] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dan juga Ibn Hibban dengan isnad yang sahih dari jalan Abu Ayub Al-Ansori dan lain-lain.
[18] Hadith sahih riwayat Ahmad dan dihasankan oleh Ibn Hajar dan As-Suyuthi serta disahihkan pula oleh Al-Haisami dan Al-Iraqi dan An-Nawawi dan diriwayatkan oleh Ibn Sunni dalam Amal Yaum dan Lail no. 34.
[19] Hadith sahih riwayat Muslim dan Tibrani dan lain-lain
[20] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[21] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[22] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[23] Hadith sahih dan telah disebutkan sebelumnya cuma berbagai-bagai jalan riwayat.
[24] Hadith sahih diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tirmidzi dari jalan Abdullah Ibn Khubaib ra.
[25] Hadith sahih riwayat Ahmad no 391 Jilid 1 dan Ibn Hibban no 972 dan Abu Ya’la dan Hakim
[26] Hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim
[27] Hadith hasan riwayat Abu Daud dan Ahmad

Muqadimah Ilmu Tafsir Al-Qur'an (Special Edition- Ringkasan Dari Buku "Al-Mufassir" oleh Ustaz Emran

Al-Quran merupakan panduan dan pertunjuk yang mengandungi pelbagai rahsia dan hikmah kepada orang-orang yang beriman dan yang mahu mengambil pengajaran seperti firman Allah swt :

الۤر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَاتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ.

“Alif, Lam, Ra , Kitab yang kami turunkan kepada –Mu supaya kamu dengannya dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya (pertunjuk) dengan izin tuhan ke jalan-Nya yang Maha Perkasa dan Maha Terpuji.” (Surah Ibrahim :1).

Sesungguhnya sesuai dengan kedudukannya sebagai mukjizat kepada Nabi Muhammad Salallahualaihiwasalam maka ianya penuh dengan pelbagai ilmu dan pengetahuan serta panduan yang dapat menunjuki manusia ke jalan yang selamat. Namun tidak semua orang mampu memahami akan isi kandungan Al-Quran kerana ianya dalam bahasa Arab yang tinggi dan penuh sastera sebagai mukjizat dan cabaran kepada kaum musyrikin Makkah. Maka proses memahaminya memerlukan kepada penafsiran oleh ahli ilmu dan para ulama’ tafsir.

Maksud tafsir dari sudut bahasa ialah “ Penerangan dan Menyingkap sesuatu, Menjelaskan sesuatu atau menyingkap sesuatu rahsia.” (lihat Dr. Manna’ Khalil Qathan dalam Mabahis Fi Ulum Quran m/s 295). Disebut oleh Al-Quran akan perkataan tafsir dalam firman Allah :
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَاكَ بِٱلْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً “ Dan tidaklah kami mendatangkan pada-mu sesuatu perumpamaan melainkan mendatangkannya dengan Haq (benar) dan sebaik-baik tafsir.” (Surah Al-Furqan : 33).

Ibn Abbas mengatakan وأحسن تفسيرا ialah bermaksud “Penjelasan”. Manakala tafsir dari sudut istilah ulama’ dan para ahli ilmu mengatakan ianya ialah Ilmu yang mengkaji mengenai maksud dan lafaz ayat dalam Quran, hukum dan hakam serta pengajaran dan manfaat dari Quran (lihat Dr. Manna’ Khalil Qathan dalam Mabahis Fi Ulum Quran m/s 295).

Menurut Zarqasyi (التفسير ) Tafsir bermaksud ilmu untuk memahami kitab Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Salallahualaihiwasalam serta menjelaskan maknanya dan mengeluarkan hukum-hakam dan pengajaran (lihat Al-Itqan Fi Ulum Quran m/s 174, Jilid 2 ).

Sesungguhnya telah menjadi sunnah Allah swt dalam menurunkan kitab dan wahyu-Nya dengan menurut bahasa dan lisan kaum rasul yang diutuskan-Nya. Seperti yang dijelaskan dalam ayat ; وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ “ Dan tidaklah kami mengutuskan rasul melainkan dengan lisan kaumnya sendiri untuk memberi penerangan kepada mereka.” (Surah Ibrahim :4).

Maka untuk ummat baginda rasulullah sallahulaihiwasalam, bahasa arab telah dipilih sebagai bahasa yang menjadi pengantara bagi wahyu-Nya dan dipilih untuk memuliakan bangsa yang melahirkan rasul utusan terakhir ini sebagai bahasa bagi Al-Quran dan disebut oleh Allah swt : إِنَّآ أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ “ Dan sesungguhnya kami telah turunkan Qur’an itu dalam bahasa arab moga-moga kamu memikirkan (memahaminya).” (Surah Yusof : 2).

Oleh yang demikian, disebabkan Al-Quran ini diturunkan dalam bahasa arab maka ianya merupakan satu kewajipan kepada umat Islam untuk mengetahui ilmu tafsir supaya dapat menjelaskan maksud-maksudnya yang tidak difahami oleh orang yang bukan arab (Ajam) bahkan terdapat banyak ayat dalam Al-Quran yang bangsa arab sendiri pun tidak memahaminya lantaran tinggi bahasa dan sasteranya, agung makna dan penyusunan kata-katanya sehingga ianya benar-benar menjadi mukjizat dan cabaran kepada sesiapa yang tidak beriman untuk mencipta sepertinya sebagaimana cabaran Allah swt kepada hamba-Nya dengan berfirman : وَإِن كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ “ Dan jika kamu meragui akan apa yang kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka buatlah satu surah sepertinya “ (Surah Al-Baqarah : 23). Sebagai contoh seperti yang disebut oleh Abu Ubaidah dari riwayat Mujahid dari Ibn Abbas ra bahawa katanya “ Aku tidak mengetahui apakah itu ‘fathirul Samawatul wal Ardh’ sehinggalah datang 2 orang arab yang bersumpah di tepi telaga dan seorangnya mengatakan , Ana fathiruha : yang bermaksud akulah yang membuatnya (memulakan penciptaannya).” (lihat Al-Itqan Fi Ulum Quran, m/s 113, Jilid 2).

Lalu penafsiran Al-Quran itu dilakukan demi memahami maksud sebenar disebalik perumpamaan-perumpamaan yang digunakan dalam Al-Quran bagi menyampaikan sesuatu maksud atau mengeluarkan hukum dan perintah dari sesuatu ayat atau memahami tegahan dan larangan disebalik iktibar kisah dan penjelasan keburukan sesuatu perkara. Tafsir berperanan mencungkil hikmah dan rahsia yang tersembunyi disebalik firman dan kalam Allah yang berupa mukjizat dan sesungguhnya ilmu tafsir ialah ilmu mengenali hikmah Al-Quran seperti firman Allah :

يُؤّتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ ٱلأَلْبَابِ
“ Sesungguhnya Allah memberi hkmah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan barangsiapa yang diberikan hikmah maka sesungguhnya dia telah mendapat kebaikan yang banyak.” (Surah Al-Baqarah : 269).

Dikeluarkan oleh Ibn Abi Hatim dari riwayat Ibn Abi Talhah dari Ibn Abbas ra dalam menafsirkan ayat ini dengan berkata “ يؤ تي الحكم” itu bermaksud “ Mengenal Al-Quran, memahaminya serta mengetahui nasakh dan mansukh, ayat-ayat muhkamat dan mutasyabihat, mengetahui yang awal dan akhir diturunkan serta mengetahui halal dan haram dan yang berkaitan dengannya.” (Al-Itqan Fi Ulum Quran, m/s 452, Jilid 3).

Menyentuh perihal tafsir, maka para ulama’ telah menetapkan panduan dan kaedah khusus dalam membuat penafsiran pada ayat-ayat Quran. Sepertimana disebut oleh Imam Ibn Katsir ra yang mengatakan sebaik-baik tafsir ialah tafsir dengan menggunakan Al-Quran bagi menafsirkan Al-Quran.

Sesungguhnya Penafsiran Al-Quran dengan menggunakan Al-Quran ialah tafsiran yang paling utama dan benar kerana hanya Allah mengetahui apa yang dimaksudkannya dan lafaz tertentu dalam Al-Quran akan dapat diketahui dengan merujuk ayat yang lain tapi membawa makna kepada ayat yang tidak difahami itu.

Sebagai contoh seperti yang dilakukan sendiri oleh para sahabat ra dalam memahami ayat-ayat Allah dengan menafsirkannya kepada ayat-ayat yang lain yang membawa makna ayat yang tidak difahami atau menjelaskan apa yang tidak jelas atau mengkhususkan apa yang terlalu umum seperti firman Allah swt : أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ ٱلأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ غَيْرَ “Bagi kamu dihalalkan memakan binatang ternak kecuali yang akan didatangkan kepada-mu selain itu.” (Surah Al-Mai’dah :1).

Pada ayat di atas perintah dan kebenaran memakan binatang sangatlah umum kerana tidak disebut binatang yang bagaimanakah pula yang tidak boleh dimakan sebab pengecualian kepada halal tidak disebut jelas sehinggalah para sahabat mentafsirkannya dengan ayat 3 Surah Al-Mai’adah yang membawa maksud dan pemahaman yang lebih jelas iaitu pada firman-Nya :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ ٱلْمَيْتَةُ وَٱلْدَّمُ وَلَحْمُ ٱلْخِنْزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ ٱللَّهِ بِهِ
"Diharamkan kepada kamu memakan bangkai , darah, daging khnzir (babi) dan binatang yang tidak disembelih dengan nama Allah….” (Surah Al-Maidah :3).

Manakala dalam perkara yang tiada disebut dalam Al-Quran maka tafsir dilakukan dengan menggunakan As-Sunnah kerana sunnah rasulullah itu merupakan sebaik-baik tafsir bagi Al-Quran selepas Al-Quran itu sendiri dalam mencapai makna dan pemahaman yang sahih (lihat Mukhtasar Tafsir Ibn Katsir m/s 15 Jilid 1) sebagaimana firman Allah :
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ ٱلذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ
“ Dan kami turunkan kepada kamu Al-Zikr (Al-Quran) sebagai memberi penerangan kepada manusia.” (Surah An-Nahl : 44). Fungsi sunnah ialah sebagai pentafsir dan penjelas kepada isi-isi kandungan Al-Quran sebagaimana disebut oleh baginda salallahualaihiwasalam :
ألا أوتيت القرأن ومثله معه
“ Bukankah aku ini diberikan Al-Quran kepadaku dan sesuatu yang menyerupainya (Sunnah)” (Hadith Sahih, riwayat Abu Daud no. 4604, lihat dalam Sahih Jami’ no. 2643).

Imam Syafie ra juga pernah mengatakan “ Setiap yang dihukumkan oleh rasulullah merupakan apa yang hasil dari Al-Quran.” (lihat dalam Mabahis Fi Ulum Quran, m/s 302).

Antara contoh-contoh tafsir dengan sunnah nabi salallahualaihiwasalam ialah seperti perbuatan sahabat bertanyakan kepada baginda maksud ayat-ayat tertentu, atau wujud penerangan dari baginda pada maksud ayat tertentu yang boleh diketahui dengan merujuk pada hadith-hadith baginda dalam kitab hadith seperti Bukhari, Muslim dan lain-lain. Seperti dalam riwayat dari Ibn Mas’ud ketika turunnya ayat ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُوۤاْ إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ “ Mereka yang beriman dan tidak mencampuri iman mereka dengan kezaliman” (Surah Al-An’am : 82).

Maka para sahabat pun kehairanan bagaimana memakai (mencampuri) keimanan dengan kezaliman maka mereka pun bertanya kepada baginda lalu baginda pun menjawab dengan sabdanya :
انما هو الشرك “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah Syirik” (Hadith Sahih, riwayat Bukhari no.3560 lihat Fathul Bari m/s 484 Jilid 6 & Muslim no. 124).

Begitulah juga seperti dalam Surah Al-Kausar ketika ditanya kepada baginda apakah itu Al-Kausar maka baginda menjawab
الكوثر نهر أعطانيه ربي فى الجنة “ Al-Kausar itu ialah sungai yang diberikan oleh tuhanku di Syurga” (Hadith Sahih, riwayat Muslim no.400 & Ahmad no. 102 Jilid 3 ).

Seterusnya menduduki tangga ketiga selepas penafsiran Al-Quran dengan Al-Quran dan Al-Quran dengan As-Sunnah maka para ulama’ menetapkan bahawa Al –Quran itu boleh ditafsirkan dengan menggunakan perkataan dan riwayat dari salaf soleh kerana mereka memahami Al-Quran dengan kefahaman yang diwarisi dari rasulullah.


Sebagaimana kata Abdullah ibn Mas’ud, “ Demi Allah yang tiada tuhan selain-Nya, tidaklah turun satu ayat pun dalam Al-Quran melainkan aku tahu pada siapa diturunkan dan di mana diturunkan dan tidaklah aku mengetahui ada orang yang lebih alim kitab Allah dari aku melainkan aku segera menunggangi kenderaan mendatanginya.(lihat Mukhtasar Tafsir Ibn Katsir m/s 15 Jilid 1).

Juga disebut sikap para salaf soleh yang menyebabkan tafsir mereka dapat dijadikan pedoman seperti dalam kalam Ibn Mas’ud ra “ Sesungguhnya para sahabat ra jika belajar 10 ayat dari Al-Quran maka tidaklah mereka meneruskan dengan ayat yang lainnya melainkan mereka terlebih dahulu telah mengetahui maknanya dan beramal dengannya.” (lihat Mukhtasar Tafsir Ibn Katsir m/s 15, Jilid 1 ).

Bahkan pada zaman salaf soleh mereka terkenal sebagai ulama’ dan pentafsir Al-Quran seperti Ibnu Abbas yang digelar sebagai “Penterjemah Al-Quran” lantaran berkah doa rasulullah padanya (اللهم فقهه فى الدين وعلمه التأويل ) “Ya Allah fahamkanlah dia dalam agama dan alimkanlah dia akan tafsir.” (riwayat Bukhari no. 135 & Muslim no. 2477).

Demikianlah penafsiran yang dilakukan berdasarkan pendapat Imam Ibn Katsir yang mengatakan sebaik-baik tafsir ialah tafsir bil Ma’sur yang mengutamakan dalil dan pertunjuk dari Al-Quran mahupun As-Sunnah atau yang membawa kepada kedua-duanya seperti tafsir dari riwayat salaf soleh.

Walaubagaimana pun hendaklah kita berhati-hati dalam menerima tafsir berdasarkan riwayat dengan hanya memilih dan mengambil yang sahih sanadnya sahaja kerana wujud terlalu banyak penipuan dan pemalsuan hadith serta riwayat dengan menyandarkannya kepada rasulullah atau para sahabat dan tabi’en dalam membuat tafsir yang menyeleweng.

Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab sebagai menunjukkan kemuliaan bangsa arab dan penghormatan Allah kepada keturunan dan bangsa baginda salallahualahiwasalam. Justeru itu amat perlulah kepada setiap ahli agama dan mereka yang ingin memahami Islam supaya menekuni bahasa arab dan ilmunya. Dalam penafsiran Al-Quran dan memahami isi kandungannya kemahiran bahasa arab amatlah diperlukan.

Sebagaimana riwayat dari Mujahid yang berkata “ Tidak halal bagi sesiapapun yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk berkata sesuatu perihal Al-Quran sedang dia tidak menguasai bahasa arab.” (lihat Mabahis Fi Ulum Quran m/s 302 ).

Oleh yang demikian amatlah disedihkan kerana wujud ramai orang dikalangan kita yang berfatwa dengan Al-Quran sedangkan mereka langsung tidak menguasai ilmu-ilmu berkait Al-Quran bahkan tidak boleh menguasai bahasa Arab sedikit pun !!. Apakah mereka tidak takut kepada Allah dalam mengatakan sesuatu yang mereka tidak ketahui ? Sedang Allah swt pernah berfirman :
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلإِثْمَ وَٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
“ Katakanlah sesungguhnya yang diharamkan oleh tuhanku ialah…dan mengatakan sesuatu terhadap Allah sedangkan kamu tidak mengetahui.” (Surah Al-A’raf : 33).

Malangnya dapat kita lihat terlalu ramai berani berfatwa yang bukan-bukan perihal ayat-ayat Allah dan mengeluarkan hukum hakam yang ganjil dari Al-Quran tanpa ilmu. Sedangkan hal itu diharamkan kerana baginda rasul sendiri pernah menyebut dari riwayat Ibn Abbas ra bahawa baginda bersabda :
من قال فى القرأن برأيه او بما لا يعلم فليتبؤا مقعده من النار
“Barangsiapa yang mengatakan sesuatu perihal Al-Quran dengan menggunakan akalnya atau dengan apa yang tidak diketahuinya maka bersedialah dia dengan tempat di neraka.” (Hadith hasan, riwayat Ibn. Jarir 34 Jilid 1 & Tirmidzi no. 2950).

Sesunguhnya dalam persoalan Islam yang terdiri dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka para ulama’ perlulah berwaspada dan tegas mempertahankan keaslian Islam dan memeliharanya dari tafsiran menyimpang. Begitulah yang dilakukan oleh golongan salaf soleh yang memelihara keaslian Al-Quran dan menjaganya dengan tidak menafsirkannya kecuali apa-apa yang datang dari dalil dan hujah yang jelas dari Allah dan rasul-Nya.

Sangatlah ditentang dan dicela perbuatan menafsirkan ayat Allah dengan menggunakan logik akal atau dengan kejahilan sekalipun benar apa yang ditafsirkan. Sebagaimana dari riwayat Jundub ra bahawa baginda pernah bersabda “ من قال فى القرأن برايه فقد أخطأ “ Barangsiapa yang mengatakan sesuatu tentang Al-Quran dengan menggunakan akalnya maka dia telah tersilap (Hadith Hasan, riwayat Abu Daud no. 3652, tirmidzi no. 2952). Dan disebut dalam riwayat yang lain dengan darjat hadith hasan bahawa ditambah فاصاب فقد أخطأ" “ Sekalipun benar apa yang ditafsirkan dengan akalnya maka tetap salah (Hadith Hasan, riwayat Tirmidzi no.2951 & Ahmad 269 Jilid 1).

Penafsiran Al-Quran hanya dibuat dengan ilmu dan kefahaman yang mendalam dan tidak semua pula dapat kita tafsirkan dalam kitab Al-Quran kerana ada perkara-perkara yang hanya diketahui oleh Allah dan bukanlah menjadi keperluan kepada kita untuk mentafsirkannya seperti persoalan ghaib, perkara-perkara yang tidak dikhabarkan kepada baginda kerana tiada manfaat mengetahuinya seperti perihal tongkat Nabi Musa as diperbuat dari kayu apa ? Bahtera Nabi Nuh as dibina di atas bukit apa ? Apakah nama-nama Ashabul Kahfi dan warna anjingnya, perkara-perkara ini di tegah oleh para ulama’ salaf soleh dari diperbincangkan kerana ianya membuang masa dan mengurangkan akal sedang Allah sendiri mencela perbuatan itu sebagaimana firman-Nya dalam Al-Quran :
سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِٱلْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ قَلِيلٌ فَلاَ تُمَارِ فِيهِمْ إِلاَّ مِرَآءً ظَاهِراً وَلاَ تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِّنْهُمْ أَحَداً
“ Nanti akan ada orang yang akan mengatakan jumlah mereka (Ashab kahfi) adalah tiga orang dan ke-empatnya ialah anjing dan juga akan mengatakan yang lainnya jumlah mereka itu (Ashab kahfi) ialah lima dan ke-enamnya ialah anjingnya sebagai tekaan dan menyangka perihal ghaib manakala yang lain pula mengatakan mereka itu tujuh orang dan kelapannya ialah anjingnya. “ Katakanlah sesunguhnya tuhanku mengetahui bilangan sebenar mereka dan tidaklah kamu ketahui perihal itu melainkan sedikit. Kerana itu janganlah kamu bertengkar kerana hal mereka itu dan kecuali kamu mengambil pengajaran dari apa yang zahir dan janganlah bertanya perihal mereka itu sesiapa pun.” (Surah Al-Kahfi : 22).

Demikianlah seperti yang diriwayatkan dari Ibn Abbas ra bahawa “ Tafsir itu terbahagi kepada 4 bahagian, iaitu perkara yang dapat diketahui oleh orang arab akan maknanya, tafsir dan perkara yang tidak ada keuzuran bagi sesiapa pun untuk mengetahuinya lantaran terlalu jelas dan tafsir yang hanya diketahui oleh para ulama’ serta tafsir dan perkara yang hanya diketahui oleh Allah swt.” (Mabahis Fi Ulum Quran m/s 320).

Ringkasan Perkembangan Ilmu Tafsir

Islam bermula pada zaman rasulullah dengan nabi salallahualaihiwasalam berperanan sebagai penerang dan pembimbing serta pentafsir kepada Al-quran.
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَٱتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ “Sesungguhnya kamilah yangmengumpulkan Quran itu bagi kamu dan jika kami membacanya maka ikutlah dan kepada kamilah yang meneranginya.” (Surah Al-Qiyamah :17).

Ketika fasa penurunan Al-Quran, para sahabat dapat mempelajarinya dengan mudah kerana ia diturunkan di sisi mereka, serta dengan bahasa arab dan uslub balaghah yang di fahami oleh kebanyakan meraka (Mabahis Fi Ulum Quran m/s 306). Setiap permasalahan dirujuk kepada baginda dan hal ini menyebabkan penafsiran Al-Quran dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat mempelajarinya dan memahaminya serta mengamalkanya dengan ayat-ayat yg diajarkan. Sebagaimana dari riwayat Abu Dzar ra bahawa baginda salallahualaihiwasalam bersabda “Tidaklah tertinggal sesuatu yang dapat membawa ke syurga dan menjauhkan dari neraka melainkan telah diterangkan kepada kalian. (Hadith Sahih riwayat Thabrani dalam Mu’jamul Kabir, lihat As Sahihah oleh Syeikh Albani ra 4/416 dan hadith ini memiliki pendukung dari riwayat lain).

Walaubagaimanapun segala penjelasan yang diberikan oleh rasulullah tidaklah semuanya sampai pada kita kerana disebabkan terputusnya sanad dan tiada penyusunan yang rapi dalam menyimpan isi kandungan penjelasan rasulullah kecuali apa yang sampai pada kita hari ini.

Zaman Sahabat

Pada zaman ini para sahabat berdepan dengan cabaran-cabaran baru dan umat Islam mula terdedah kepada pelbagai masalah. Namun kewujudan para sahabat menjadi penyelamat kepada keadaan ini. Kemampuan mereka memahami Al-quran dan memahami pertunjuknya menyebabkan umat Islam masih terpelihara dan mampu mengatasi masalah yang dihadapi. Para ulama’ sahabat yang masyhur ialah Khalifah ar-rasyidin yang empat, Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Zaid Ibnu Thabit, Abu Musa Al-asya’ari, Abdullah ibnu Zubair, Anas Ibnu Malik, Abdullah Ibnu Umar, Jabir ibnu Abdillah, Abdullah ibnu Amru bin Al-Ash, Ummul Mukminin Aishah dan ramai lagi yang tidak termuat di sini.

Mereka tidak menghadapi sebarang masalah dengan kefahaman mereka yang mendalam dan sikap mereka yang teguh serta tegas dalam mempertahankan sunnah menyebabkan masyarakat ketika itu masih mengikut Al-Quran dan As-Sunnah hasil didikan mereka.

Dalam menghadapi permasalahan para sahabat menjelaskan maksud-maksud Al-Quran kepada maksud asal yang di fahami oleh mereka berdasarkan penerangan dari rasulullah di samping menggunakan kekuatan bahasa arab yang mereka miliki untuk memahami ayat-ayat Allah. Suasana ini berterusan hingga ke zaman anak-anak mereka iaitu tabien. Para sahabat ra berusaha mendidik generasi anak-anak mereka dengan didikan yang sama yang mereka terima dari nabi salallahualaihiwasalam. Ketika ini kebanyakan para sahabat mempunyai madrasah dan mendidik generasi tabien dengan apa-apa yang mereka telah pelajari dari rasulullah.

Di antara Khalifah Ar-Rasyidun, yang paling banyak diambil ilmu darinya ialah Ali Ibn Thalib ra, manakala yang lainnya agak kurang diambil riwayat dari mereka lantaran telah awal meninggal dunia. Sebagaimana riwayat Ma’I dari Wahab ibnu Abdullah dari Abi Tufail berkata aku menyaksikan Ali berkhutbah dan dia berkata “Tanyalah aku dan demi Allah tidaklah kamu bertanya aku melainkan aku memberikan kepada kamu jawapannya. Bertanyalah kepada aku tentang kitab Allah dan demi Allah tiadalah sesuatu pada ayat Allah melainkan aku mengetahuinya. (Al-Itqan Fi Ulum Quran, m/s 479 Jilid 3).

Begitulah juga pada sahabat-sahabat yang lain yang juga mengetahui isi-isi Al-Quran. Di Kufah para sahabat yang mengajar antaranya ialah seperti Ali ra, Ibnu Mas’ud ra dan di Makkah ialah Ibn Abbas ra, Abdullah Ibn Umar ra dan di Madinah seperti Ubai Bin Ka’ab ra. (Al-Itqan Fi Ulum Quran, m/s 183 Jilid 2). Ibn Mas’ud banyak mengambil riwayat dan ilmu dari Ali ra, dan kemudiannya dari Ibn Mas’ud maka lahir madrasahnya yang mendidik tabien dan antara yang mengambil ilmu dari Ibn Mas’ud ialah seperti Al-Qamah bin Qais, Abu Ali’yah, Dhahak, Qatadah dan Hasan Al-Basri.

Manakala di Makkah, Ibn Abbas merupakan antara ulama’ sahabat yang tersohor dan masyhur serta menjadi tempat ramai tabien mengambil ilmu. Antara yang mengambil ilmu dari Ibn Abbas ialah seperti Mujahid, Atho ibn Rabih, Ikrimah, Sa’id ibn Jubair dan Thowus bin Kaisan Al-Yamani. Di Madinah pula yang mengajar terdiri dari Ubai bin Ka’ab ra dan lain-lain sahabat yang menetap di Madinah (golongan Ansar) yang darinya lahir Zaid Ibn Aslam dan ramai lagi ulama’ tabien. Demikianlah proses pewarisan ilmu dan kefahaman dari sahabat kepada tabien dan kemudiannya disambung oleh tabien sebagai pemegang amanah ilmu dan amal selepas kematian para sahabat ra.

Zaman tabien

Para tabien merupakan generasi ke –3 yang lahir selepas sahabat dalam sekitar tahun 150 Hijrah dan mereka merupakan pewaris ilmu dan peninggalan para sahabat dalam ilmu kefahaman dan amal. Namun pada zaman para tabien disebabkan oleh perluasan wilayah dan ramainya golongan yang memeluk Islam dari pelbagai bangsa dan suku kaum menyebabkan Islam menghadapi masalah akibat kejahilan dan perpecahan yang melanda masyarakat ditambah peranan kaum munafiq dan yahudi yang secara diam-diam berusaha menghancurkan kekuatan Islam dari dalam.

Golongan tabien yang mengambil ilmu dari sahabat secara umum masih mampu menangani masalah walaupun ketika itu dalam sekitar pemerintahan akhir Bani Umaiyah dan awal pemerintahan Abasiyyah yang menyaksikan pelbagai peristiwa berlaku yang membawa pertumpahan darah, perpecahan akibat politik dan fitnah serta munculnya golongan sesat seperti Khawarij, Syiah dan Qadariah serta Murjiah dan Muktazilah. Namun Allah tetap menjaga umat ini dengan menetapkan bagi setiap umat ulama’ yang menjaga agama dan ketika itu ulama’ tabien yang mewarisi ilmu dari sahabat ialah seperti Sa’ad Ibn Jubair, Mujahid, Atho ibn Rabih, Hasan Al-Basri, Qatadah, Zaid Ibn Aslam, Muhammad Ibn Ka’ab dan lain-lain ulama ummah yang merupakan pelita menerangi zaman.

Dari Fudhail bin Mai’I yang telah menyebut aku mendengar dari Mujahid yang telah berkata “Aku membaca Al-Quran kepada Ibn Abbas sebanyak 3 kali dan aku berhenti pada setiap ayat dan bertanya tentang apa yang diturunkan dan bagaimana keadaannya.” (Al-Itqan Fi Ulum Quran m/s 485 Jilid 3). Malah berkata Sufyan As-Sauri “ Ambillah ilmu tafsir dari Sa’ad Ibn Jubair, Mujahid, Ikrimah dan Dha’hak” (lihat Hilyatul Auliya’ m/s 329 Jilid 3). Ketika ini ulama’ tabien bukan sahaja terpaksa berusaha memahami ayat Allah menurut maksud asal seperti yang difahami oleh para sahabat yang mengambil dari rasullullah sebaliknya terpaksa berusaha mendidik masyarakat dan memahamkan golongan baru Islam dengan apa yang diturunkan Allah di samping memberi pemahaman tentang situasi yang berlaku ketika itu yang tidak pernah menimpa para sahabat sebelumnya.

Kemasukan orang Ajam (bukan arab) ke dalam Islam , pembukaan kota-kota besar dan penaklukan dan perluasan wilayah Islam menyebabkan zaman tabien ketika itu terdedah kepada kemasukan pelbagai budaya dan pegangan asing yang cuba diserap masuk untuk dijadikan sebahagian dari ajaran Islam dan menyebabkan para tabien terpaksa berusaha keras memahamkan masyarakat akan ajaran Islam yang asli dan sebenar di samping membanteras kemasukan fahaman asing yang cuba dijadikan sebagai sebahagian dari Islam demi memelihara keaslian dan kesucian agama Islam.

Di Makah ulama tabien yang membuka madrasah dan mengajar ialah seperti Atho ibn Rabih, Mujahid dan lain-lain murid ibn Abbas ra. Manakala di Kufah pula dari murid Ibn Mas’ud seperti Ibrahim An-Nakhaie’ dan Qatadah dan di Basrah pula seperti Hasan Al-Basri manakala Said ibn Musayyib serta Salim Ibn Abdullah ibn Umar pula di Madinah.

Zaman Pembukuan Tafsir

Selepas tamatnya zaman tabien dan di era pengakhiran zaman Bani Umaiyah serta memasuki zaman baru Bani Abbasiyyah maka telah wujud usaha dan proses membukukan hadith dan tafsir. Seperti usaha membukukan tafsir oleh Sufyan Ibn Uyainah (meninggal 160 Hijrah), Waqi ibn Jarah (meninggal 197 Hijrah), Syu’bah Bin Hajjaj (meninggal 160 Hijrah), Yazid Ibn Harun (meninggal 117 Hijrah), Rauhah Ibn Ubadah (meninggal 205 Hijrah), malangnya tafsir mereka tidak sampai kepada kita sedikit pun melainkan kesan-kesan riwayat dalam periwayatan dari anak-anak murid mereka dan ulama’ terkemudian.

Mereka ini merupakan ulama’ hasil didikan dari tabi’ tabien yang mengambil ilmu dari tabien dan membukukan kitab tafsir berdasarkan riwayat dari tabien yang diambil dari sahabat ra dari rasulullah salallahaualihiwasalam. Mereka ini menafsirkan Al-Quran menurut kaedah ilmu hadith dengan meletakkan riwayat bagi setiap ayat dan tafsiran yang dibuat.

Seterunya selepas golongan ini muncul pula segolongan ulama terkemudian yang menafsirkan Al-Quran menurut turutan mushaf dan dari ayat ke ayat seperti dalam Mushaf Quran dengan secara tersusun seperti Ibn Majah (meninggal 273 Hijrah), Ibn Jarir At-Tabari (meninggal 310 Hijrah), Abu Bakr Al-Munzir Naisaburi (meninggal 318 Hijrah), Ibn Abi Hatim (meninggal 327 Hijrah) dan terkenal dengan Tafsir Ibn Abi Hatim, Ibn Hibban (meninggal 329 Hijrah) dan Hakim (meninggal 405 Hijrah). Mereka ini membukukan kitab tafsir mereka berdasarkan ilmu riwayat dari para tabi’ tabien , tabien dan sahabat sehingga ke nabi salallahualaihiwasalam disamping menyertakan tarjih (penentuan pendapat yang lebih rajih/ tepat ) pada khilaf (perselisihan) pendapat dikalangan tabien dan istinbat hukum-hukum dan I’rab seperti yang dilakukan oleh Imam At- Tabari.

Maka setelah berlalu zaman ini kemudiannya muncullah zaman percambahan feqah dan kelahiran mazhab, percampuran antara ilmu berdasar riwayat dengan ilmu berdasarkan akal dan logik seperti kelahiran ilmu kalam, ilmu falsafah dan mantik. Pada zaman ini ilmu telah berpecah kepada pelbagai bidang dan cabang kecil yang melahirkan tafsir menurut cabang ilmu seperti tafsir Sa’labi “ Jawahir Al-Hissan Fi Ulum Tafsir” yang berbentuk periwayatan sirah dan tarikh serta muncul tafsir berbentuk mazhab hasil ta’asub dan muncul pula pelbagai fahaman dan ajaran-ajaran baru yang menyebabkan kelahiran tafsir mendokong fahaman tertentu seperti tafsir Ali Al-Jubaie yang mendokong fahaman muktazilah serta tafsir lain seperti sufi dan lain-lain.

Oleh yang demikian zaman ini mempengaruhi penafsiran Al-Quran apabila Al-Quran ditafsirkan menurut pegangan mazhab seperti Tafsir Jami’ Ahkam oleh Qurtubi yang berbentuk permasalahan feqah atau fahaman yang didokong yang dimasukkan dalam penafsiran Al-Quran atau ilmu-ilmu seperti falsafah dan mantik bagi menafsirkan AL-Quran menurut perspektif akal dan logik seperti tafsir Fakhrul Din Ar-Razi yang berbentuk falsafah, tafsir Al-Alusi “ Ruh Al-Ma’ani Fi Tafsir Quranil Azim Wa’ Sab’ul Masani” , Tafsir Al-Baidhawi “ Anwar At-Tanzil Wa’ Asrar Ta’wil” dan Tafsir Jalalain.

Terdapat juga tafsir–tafsir lain seperti Tafsir ibn Katsir “ Tafsir Al-Quran Azim”, Tafsir Al-Baghawi “ Ma’alim At-Tanzil” serta tafsir Syaukani “ Fathul Qadir” yang masih menurut tradisi dan kebiasaan tafsir berdasar riwayat para sahabat, tabien, dan tabi’ tabien.

Zaman Tafsir Berdasarkan Maudhu’ie (tajuk-tajuk )

Seterusnya muncullah pula zaman tafsir berdasar Maudhu’ie (tajuk-tajuk ) bahagian tertentu dalam Quran . Penafsiran berdasarkan bab-bab tertentu dalam Al-Quran dan berdasarkan tajuk terpilih ini menjadi kebiasaan dan kegemaran para ulama’ zaman ini kerana senang dan mudah serta mencapai tujuan tafsir yang ingin dilakukan. Antara contoh tafsir berdasarkan Maudhu ialah seperti “At-Tibyan Fi Aqsam Quran” oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyah dan kitab “Majaz Al-Quran” oleh Abu Ubaidah dan “Mufradat Al Quran” oleh Al-Asfahani serta kitab “Asbabul Nuzul” oleh Al-Wahidi.

Demikianlah era penafsiran Al-Quran sehinggalah ke hari ini walaupun dari masa ke semasa masih dan akan lahir pelbagai ulama’ yang akan membuat pelbagai aliran dalam penulisan kitab tafsir, aspek tertentu serta berdasarkan matlamat tertentu sebagai contohnya tafsir berasaskan hukum-hakam seperti “Tafsir Ayat Ahkam” oleh Syeikh Muhammad Syanqiti, “Tafsir Jawahir Fi Tafsir Quran” oleh Tantawi Juhari bekas Syeikh Al-Azhar, Tafsir Al-Manar oleh Syeikh Muhammad Rasyid Redha yang membawa gagasan baru Islam dan mengandungi seruan reformasi dan perubahan (islah) masyarakat, tafsir “Fi Zilalul Quran” oleh Syed Qutb yang membawa seruan jihad dan ajakan membanteras jahiliyyah moden dan mengandungi seruan kebangkitan Islam di Mesir serta tafsir Syeikh Muhammad Syaltut “ Tafsir Quran Al-Karim”dan lain-lain.

Tafsir Al-Quran terus berkembang dan lahir pelbagai cabang, aliran serta bidang di dalamnya apabila muncul ulama’ yang pelbagai yang menafsirkan Al-Quran menurut gaya bahasa dan sastera arab, menurut I’jaz Ilmi (Mukjizat Al-Quran dari sudut Ilmiah) dengan menafsirkan ayat-ayat Al-Quran menurut pandangan sains dan teknologi ilmu moden seperti ilmu genetik, geologi dan fisiologi serta pelbagai lagi ilmu moden atau menafsirkan Al-Quran menurut kesenian dan falsafah.

p/s :

Berikut di atas ialah petikan dari buku "Al-Mufassir" tulisan ustaz emran bagi muqadimah ilmu tafsir dan kaedah Menafsir Al-Qur'an yang tergendala urusan menyiapkannya.

Tujuan di paparkan sedutan artikel di atas ialah supaya menjelaskan bahawa kewajipan memahami Al-Qur'an menurut kaedah tafsir yang sahih dan menjelaskan bahawa ilmu tafsir dan hujah dari Al-qur'an haruslah di fahami dengan teliti dan kaedah yang benar bagi mengelakkan kesesatan dan penyelewengan dari ayat Al-Qur'an.

Di Malaysia sudah berkembang syiah yang menyalah tafsirkan ayat suci, juga berkembang golongan anti-hadith yang mengelar diri mereka golongan bacaan (mereka ini telah jatuh kafir) juga kita ada ahli bid'ah dan puak sufi yang menyalah fahamkan ayat-ayat Allah. Jadi hati-hatilah kerana banyak sumber kesesatan yang boleh menyesatkan.

Mengaku Ustaz Kemudian Boleh Merogol Anak ?

Lelaki akui rogol anak
Ustaz tipu isteri dengan salah tafsir ayat suci al-Quran

Dari riwayat Ibn Abbas ra bahawa baginda bersabda : “Barangsiapa yang mengatakan sesuatu perihal Al-Quran dengan menggunakan akalnya atau dengan apa yang tidak diketahuinya maka bersedialah dia dengan tempat di neraka.” (Hadith hasan, riwayat Ibn. Jarir 34 Jilid 1 & Tirmidzi no. 2950).

SINGAPURA: Seorang bapa yang memiliki 10 isteri dan 66 anak mengaku bersalah merogol enam daripada 33 anak perempuannya yang berusia 12 hingga 15 tahun sehingga menyebabkan dua daripada mereka hamil, lapor Berita Harian, semalam.Lelaki berusia 45 tahun yang tidak disiarkan namanya dan menggelar dirinya ustaz melakukan kesalahan berkenaan antara Disember 2003 hingga Jun 2005 di salah satu daripada tiga flat milik lelaki itu dan keluarganya.Beliau menghadapi 43 tuduhan merogol tetapi pendakwa memfailkan sembilan tuduhan dengan baki 34 lagi sedang dipertimbangkan.Hakim Mahkamah Tinggi, Tay Yong Kwang menolak permohonan pendakwa raya, Eugene Lee, supaya perbicaraan dilakukan secara tertutup memandangkan mangsa tidak hadir di mahkamah untuk memberi keterangan.Tertuduh yang berbadan kecil dan beruban itu kelihatan tenang ketika tuduhan dibacakan terhadapnya.Dia yang dikatakan boleh mentafsir Al-Quran serta fasih berbahasa Arab, berjaya meyakinkan 10 isterinya, dengan menyalahtafsirkan ayat dalam Surah Al-Mukminin, bahawa seorang bapa mempunyai hak mutlak terhadap anak-anaknya, termasuk melakukan hubungan seks dengan anak perempuannya.Malah, kesemua isterinya itu turut membantu memujuk dan memaksa anak perempuan mereka supaya menyerahkan tubuh kepada bapa mereka.Walaupun anak yang menjadi mangsa mengadu kesakitan dan menangis selepas dirogol, isteri-isteri terbabit hanya memeluk serta memuji anak berkenaan kerana melakukan ‘pengorbanan’ dan perbuatan lelaki itu tidak mendapat bantahan kerana seluruh ahli keluarga menghormatinya sebagai ketua keluarga dan 'guru agama' mereka.Rahsia lelaki itu terbongkar selepas salah seorang anaknya membuat laporan polis pada 24 Jun tahun lalu serta mengadu mengenai perlakuan bapanya itu kepada seorang rakan.Dalam rayuan tertuduh, peguam bela, Harold Seet, berkata anak guamnya melakukan perbuatan itu kerana menghadapi masalah kewangan serta mengelak anaknya daripada bergaul dengan lelaki.“Dia berpendapat jika dapat memuaskan nafsu anak-anak perempuannya, mereka mungkin tidak bergaul dengan budak lelaki lain,” katanya.Tertuduh yang memiliki syarikat pengangkutan, juga difahamkan menukar fahaman Sunnah kepada Syiah sekitar 1988.Dua daripada isteri lelaki itu turut dilihat di mahkamah selepas perbicaraan.Hakim menetapkan Selasa depan untuk menjatuhkan hukuman tetapi membayangkan tertuduh boleh dikenakan hukuman rotan maksimum 24 sebatan, selain hukuman penjara. – Agensi

Sila baca artikel ini dari Berita Harian dan juga Utusan Malaysia

http://www.bharian.com.m
y/m/BHarian/Saturday/Dunia/20060414224449/Article/

P/s :
Saya (Ustaz emran) tidak ada apa-apa mahu komen pasal hukum kerana semua sudah tahu dan ramai orang sudah jelas akan hal ini. Cumanya merasa hairan bagaimana isteri-isteri lelaki ahli bid'ah ini turut bersubahat membiarkan anak-anak gadis mereka dirosakkan oleh si bapa.

Satu hal yang memalukan bagi mereka yang bergelar ustaz, juga ahli agama selepas ini tidak lagi boleh dipercayakan. Apapun saya sendiri (ustaz emran) tidak merasa apa-apa kerana orang kadangkala memanggil saya encik emran, ada yang memanggil saya aku dan engkau dan ada yang mengatakan saya ni wahabi.

Jadi apabila imej ustaz diburukkan saya tidak terasa sangat cuma sedih apabila orang yang berhak digelar ustaz tidak dipanggil ustaz tetapi mereka yang jahil dan bodoh serta tidak layak dipanggil ustaz pula diangkat dan diberi gelar ustaz.

“Apakah sama orang yang berilmu dengan yang tidak berilmu ?” (Az-Zumar : 9).


Kenapalah ada perempuan sampai sepuluh orang sanggup jadi isteri kepada lelaki bodoh dan jahil ini ? Sedangkan ustaz emran lebih baik, err mungkin saya tidaklah sepower macam lelaki itu sampai 66 orang anak tetapi kalau setakat 30 orang mungkin ana masih mampu.

Fasih berbahasa arab itu saya mungkinlah tersenarai,boleh mentafsir Al-Qur'an sesuka hati macam lelaki tadi itu saya mohon perlindungan dari Allah swt kerana boleh jatuh kufur jika memang berniat menyesatkan orang demi kepentingan hawa nafsu.

"Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Al-Isra : 36).

Sedang baginda Salallahualaihiwasalam bersabda : " Berhati-hatilah kamu terhadap apa yang disampaikan dari aku melainkan kamu mengetahuinya (akan kebenarannya)" (Hadith Hasan, Riwayat Tirmidzi, Abi Syaibah dan Ahmad).

Daripada Ibn Mas’ud ra berkata : “Bagaimana keadaan kamu nantinya apabila fitnah menyeliputi kamu mendidik anak-anak kecil dan menyelubungi orang tua dan manusia mengambil bid’ah seagai sunnah dan menyebar dikalangan manusia dan sekiranya kamu berusaha hendak mengubahnya maka dikatakan kamu mahu mengubah sunnah (yang hakikatnya ialah bid’ah) maka ditanya bilakah terjadinya demikian wahai Aba Abd Rahman ? Lalu dijawab : Apabila bercambahnya golongan pembaca Al-Qur’an dikalangan kamu dan sikitnya pula fuqaha (orang yang alim) dan para pembesar kamu sibuk menghimpun harta dan sedikitnya orang yang amanah dan menjual akhirat untuk dunia dan menjadi alim bukan untuk beramal” (riwayat Darimi, Abd Razak, Hakim dan Baihaqi dan lain-lain).

Saya (Ustaz emran) dengan ini memesan kepada para wanita Islam carilah suami dari kalangan lelaki yang benar-benar sahih kefahaman agamanya dan jauhilah dari mengambil ahli bid'ah dan lelaki beragama tetapi berfaham sesat dan menyimpang dari kitab dan sunnah.

Membaca artikel ini menyakitkan hati saya, dia (si lelaki bid'ah) ini sudah memiliki isteri 10 orang dan anak 66 orang sedangkan saya baru sahaja memiliki seekor burung yang baru saya lepaskan minggu lalu setelah merawat kakinya yang cedera dan 66 keping CD kartun Anime Jepun yang terdiri dari Naruto dan One Piece.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt nikmat kebenaran itu lebih aku redhai dari perempuan yang buruk akhlak dan peribadinya bagai sampah.

Ringkasan Pembelaan Sahabat Nabi : Membela Tsalabah Ibn Hatib ra dari Tohmahan dan Kisah Para Jahil

Rata-rata hari ini apabila mengajarkan agama tidak banyak mengambil berat kepada isi agama yang disampaikan apakah benar-benar ianya datang dari Allah dan rasul atau sudah dicampuri kedustaan dan kepalsuan dan penyelewengan.

Perhatikan sikap ‘Umar bin Al-Khatab ra ketika dia berkata: “Hati-hatilah dan jauhilah oleh kalian orang-orang yang menggunakan ra`yunya (akalnya) . Kerana sesungguhnya mereka adalah musuh-musuh As-Sunnah. Mereka dilemahkan oleh hadith-hadith, hingga tidak mampu menghafalnya. Akhirnya mereka berbicara dengan ra`yu mereka, maka mereka tersesat dan menyesatkan (orang lain).” (Diriwayatkan oleh Ad-Daruquthni rahimahullah dalam Sunan dan Al-Lalikai rahimahullah dalam Syarhu Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah wal Jama’ah).

Hentikan dahulu soal Maulid nabi apakah ianya bid'ah atau harus, hentikan dulu soal wahabi atau sufi tetapi mari kita melihat siapa yang memurnikan ajaran Islam dari kepalsuan dan pendustaan.

Apakah tok-tok guru pondok Melayu, apakah ustaz-ustaz Al-Azhar, apakah ustaz-ustaz hadramaut yang selama ini membersihkan ajaran Islam dari kepalsuan dan cerita-cerita karut ?

Hadith palsu yang dulu menyebar di mana-mana : " Tuntutlah ilmu sehingga ke negeri Cina" yang hampir diketahui oleh semua umat Islam Melayu apakah golongan mufti dan qadhi serta orang agama tradisional yang terdiri dari pondok, Al-Azhar yang menjelaskan kepalsuan hadith ini kepada orang ramai?

Kisah-kisah palsu seperti Saidina Umar ra membunuh anak perempuannya, kemudian menghukum anaknya Abu Syamah yang berzina dan pelbagai lagi kisah ini siapakah yang membongkar dan menjelaskan kepalsuan kisah-kisah ini semua ?

Cuba fikirkan sejenak…

Apakah selama ini Tok-tok guru pondok, Ustaz-Ustaz Al-Azhar dan golongan agama dari Hadramut yang membela kesucian Islam dengan membersihkan kisah-kisah umat Islam dari kepalsuan, menjelaskan darjah hadith dan memperjelaskan antara hadith palsu dan sahih ?

Jawapannya sudah pasti tidak.

Sejak kecil saya sendiri (ustaz emran) belum pernah mendengar mana-mana orang agama tradisional Melayu baik dari pelajar Al-Azhar, tok-tok guru pondok, Mufti dan orang sufi hadramut melakukan usaha membersihkan ajaran Islam dari kepalsuan, menjelaskan kedudukan sesuatu hadith apakah ianya sahih, palsu dan dhaif sebaliknya saya bahkan mendapati mereka ini , golongan inilah yang paling banyak jasanya menyebarkan kisah-kisah palsu, menyampaikan hadith-hadith palsu dan cerita-cerita palsu ke dalam masyarakat.

Lalu siapakah yang selama ini membela sunnah dan membersihkan kepalsuan dan kedustaan dalam agama ?

Jawapan saya selama yang saya ketahui dari sejarah hidup saya mengenai orang pertama yang saya ketahui mengusahakan kerja mulia membersihkan Islam dari penyelewengan dan kepalsuan ialah Drs Azmi Abd Ghani yang pernah menghasilkan buku tentang himpunan hadith-hadith palsu.

Sudah lupa saya bukunya terbitan pustaka apa kerana sudah lama saya tidak melihatnya lagi. Kemudian saya mengenali Abdullah Al-Qari dari Kelantan yang banyak menulis buku dengan harga yang cukup murah yang membolehkan saya memiliki hampir semua buku-bukunya semasa saya ketika itu masih sekolah menengah.

Di Malaysia, usaha memurnikan ajaran Islam sudah dipelopori sekian lama oleh kaum muda tetapi saya hanya mahu menceritakan apa yang saya alami dari kisah hidup saya bahawa apa yang saya rasai dari hidup saya.

Tokoh yang membuatkan saya memahami Islam dengan sebenar dalam sejarah hidup saya ialah Ustaz Hussain Yee semoga Allah memeliharanya dengan yayasan beliau iaitu Yayasan Al-Khadim. Saya mengenali yayasan ini dari rakan saya Muhammad Fawwaz Aminuddin (Anak lelaki kepada pasangan Dr Aminuddin dan Dr Lo’lo yang merupakan tokoh wanita Pas pusat).

Kemudian saya mendapat pula pengetahuan tentang tokoh-tokoh luar Negara yang masyhur seperti Syeikh Nasiruddin Albani ra kerana sewaktu belajar di Kolej Islam Klang atau Kolej Islam Sultan Alam Shah (Kisas) ada seorang pelajar junior saya yang bernama Adib sangat gemar menimbulkan nama Syeikh Albani.

Saya yang merupakan seorang sufi pekat ketika itu cuba memahami siapakah Syeikh Albani, juga kerana pernah saya belajar di Perlis bersama kaum Muda, memiliki kawan-kawan beraliran kaum muda salafi haraki seperti Nazim, Mukhriz, Juzaili dan tidak lupa Muhammad Fawwaz membuatkan saya selalu mengkaji dalam diam-diam supaya tidak kalah hujah kepada mereka.

Siapa tahu dengan itu saya beroleh banyak pendedahan dan keilmuan yang sangat banyak. Bahkan saya juga tidak kurang mengintip kawan saya Yusri (seorang yang banyak ilmunya tentang kefahaman sufi), juga rakan-rakan lain seperti Mujahid yang agak keras pegangannya dari hasil belajarnya di Pondok Rembau Negeri Sembilan bersama Ustaz Fuad Kamaluddin.

Kemudian dengan pengalaman saya sendiri yang pernah belajar di pondok-pondok di semenanjung tanah Melayu dan berguru dengan ramai tok-tok guru pondok di Sik, Jitra, Derang dan sekitar Kedah juga di Kelantan serta Perak membuatkan saya dapat menilai banyak perkara.

"Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Al-Isra : 36).

Alhamdulillah kemudian saya menemui dan berpeluang belajar dari Ustaz Arif Nazri (bekas Imam masjid UIA), Ustaz Asri Kelantan, Dr Asri Zainul Abidin yang ketika itu belum mendapat phd dan kemudian ramai lagi tokoh-tokoh salafi seperti Ustaz Ismail Omar (pengarang buku Manhaj Aqidah Ahlul Sunnah Wal Jamaah), Dr Abdullah Yassin dan lain-lain.

Bagi saya mereka inilah golongan yang membela sunnah dan membersihkan ajaran Islam dari kepalsuan tok-tok guru pondok.

Kesimpulannya saya yakin jika ada sesiapa yang mahu berehat dan berfikir sejenak sebelum menghentam akan memahami bahawa golongan yang digelar wahabi, kaum muda inilah yang selama ini membela sunnah rasulullah, mempertahankan hadith-hadith rasul dari dipalsukan dan dicemari oleh kejahilan orang agama sendiri.

Kisah-kisah agama dan pelbagai lagi isi pokok agama yang penuh kepalsuan, kedustaan dan penipuan dan penyelewengan kerap kali diberpetulkan dan diperjelaskan oleh ustaz-ustaz salafi dan mereka yang dianggap sebagai wahabi.

Ali bin Abi Thalib ra berkata, " Lihatlah dari mana kamu mengambil ilmu kerana ilmu adalah agama.” Pernyataan ini dinukil dari beberapa ulama salaf seperti Ibnu Sirin Adh Dhahak bin Muzahim dan yang lain. (Lihat Al Khatib Al Baghdadi, dalam At Tankil, m/s 121).

Oleh itu sedarilah siapa ahli agama yang patut anda ambil sebagai rujukan apakah orang yang menyebarkan kepalsuan dan hadith-hadith palsu dan cerita karut atau jahil mengenainya atau mereka yang gigih membela sunnah rasulullah.

“Apakah sama orang yang berilmu dengan yang tidak berilmu ?” (Az-Zumar : 9).

Sabda rasulullah “ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” ( Hadith Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibn Majah) .


Kisah Tsalabah Ra

Kisah sahabat Tsalabah ra ini sangat mashyur dan berada di dalam banyak kitab khasnya kitab tafsir ketika menafsirkan ayat :

وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنْ الصَّالِحِينَ فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ

“ Dan diantara mereka ada orang yang berjanji kepada Allah dengan berkata sekiranya kami diberikan kelebihan dari rezeki Allah maka kami akan bersedekah dan menjadi orang yang soleh maka setelah mereka diberikan kurnia-Nya bahkan mereka bakhil dan berpaling dan menjadilah mereka orang-orang yang engkar” (At-Taubah: 75-76).

Di dalam tafsir at-tabari oleh Ibn Jarir ra (riwayat tabari m/s 189 Jilid 10) dan tafsir Al-Qur’an Al-Azim oleh Ibn Katsir ra (m/s 201 Jilid 2) dan lain-lain turut memuatkan riwayat kisah Tsalabah ibn Hatib Al-Ansari ra yang kononnya menjadi sebab turun ayat ini dengan dakwaan ianya bersanadkan dari Ibn Abbas ra dan Abi Umamah ra dan Hasan Al-Basri.

Kisah ini yang terdapat dalam banyak kitab Tafsir seperti Ibn jarir At-tabari dan Ibn Abi hatim diambil dari riwayat Ma’an Ibn Rifa’ah daripada Ali ibn Yazid dari Qasim ibn Abd Rahman dari Abi Umamah ra bahawa : Sesungguhnya Tsalabah ibn Hatib Al-Ansori berkata kepada rasulullah : “Doakanlah aku supaya diberi harta oleh Allah” dan juga berkata “Demi yang membangkitkan engkau dengan kebenaran sekiranya engkau mendoakan supaya Allah memberikan harta kepada aku nescayalah aku akan memenuhi hak-haknya” kemudian rasulullah pun mendoakannya dan dikisahkan beliau kemudian membela kambing biri-biri dan membiak ternakannya sehingga menjadi kaya kemudian kerana kesibukkan menguruskan harta sehingga meninggalkan solat jemaah bersama baginda di masjid lalu apabila datang perintah wahyu supaya mengambil zakat maka diperintahlah dua orang lelaki untuk mengambil hak zakat dari Tsalabah lalu ditolak oleh Tsalabah kemudian apabila utusan ini memberitahu baginda turunlah ayat ini iaitu ayat 75-76 Surah At-Taubah dan sampailah berita kepada Tsalabah akan hal ini lalu dia menyesal dan menemui baginda rasul untuk menyerahkan hak zakatnya tetapi diberitahu kepadanya bahawa Allah melarang rasulullah mengambil zakat darinya dan wafatlah rasulullah dalam keadaan tidak menerima zakat Tsalabah dan kemudian berlalu zaman Abu Bakar dan Umar serta Utsman dengan tidak seorang pun dari khalifah rasulullah ini menerima zakat Tsalabah dan meninggal dunialah Tsalabah di zaman Utsman ra dengan zakatnya tidak tertunai.

Kisah ini palsu serta bathil dan sanad kisah ini pula dhaif (lemah) bersangatan serta ditolak oleh ramai ulama hadith dan fuqaha Islam dahulu dan kini antaranya ialah Imam Ibn Hazm, Imam Baihaqi, Imam Qurthubi, Imam Az-Zahabi, Imam hafidz Al-Iraqi, Hafidz Al-Haisami, Al-Hafidz Ibn Hajar, Imam Al-Manawi dan lain-lain dikalangan ulama Islam yang alim.

Bahkan saya (ustaz emran) tidak mendapati seorang pun dikalangan ulama Islam dunia hari ini baik Syeikh Ahmad dan Syeikh Mahmud Muhammad Syakir, Syeikh Muhammad Rashid Redha, Dr Yusof Al-Qaradhawi, Syeikh Albani, Syeikh bin Baz, Syeikh Soleh Al-Utsaimin, Syeikh Soleh Al-Fauzan, Syeikh Abd Rahman Al-Jibril serta lain-lain ulama dunia Islam hari ini yang tidak tahu kebathilan kisah ini melainkan semuanya sudah jelas dan tahu kebathilan kisah ini dan menjelaskan dalam penulisan-penulisan mereka sekiranya mengenai tajuk ini.

Bahkan di Yaman sekitar kawasan San’a ini sekiranya ditanyakan kepada perempuan yang berjalan di tepi jalan dengan memakai jubah ketat menampakkan buah dada dan bentuk punggung pun pastinya mengetahui bahawa kisah Tsalabah ini ialah palsu sekalipun dia tidak memakai jubah dan tudung labuh seperti muslimat Malaysia dan sekalipun dia tidak mendaftar dengan mana-mana jemaah atau mengikuti mana-mana usrah tetapi mengetahui soal agamanya lebih dari mereka yang siang malam belajar tentang tanzim dan cara berorganisasi.

Hanya sahaja di Malaysia kisah ini masih tersebar dan saya hanya tahu cuma Ustaz Muhammad Asri Yusoff di Kelantan dan Dr Asri Zainul Abidin sahaja yang ada menulis membela kisah–kisah kepalsuan yang memburukkan sahabat radiallahuanhum (semoga Allah meredhai mereka) bukannya tok Guru Pondok, bukannya Syeikh Nuruddin Al-Banjari bukannya tok guru sekian dan sekian khasnya jauh sekali orang-orang Al-Azhar dan pondok.

Agaknya mereka (orang sufi) tidak merasa perlu membela sahabat nabi atau kerana mungkin jahil akan ilmu hadith sekalipun mendakwa belajar hadith tinggi-tinggi.

Al-Hafidz Ibn Katsir ra sekalipun membawakan kisah Tsalabah ini dalam tafsirnya tetapi beliau sendiri mendhaifkan sanad dan perawi kisah ini dalam ruangan yang lain misalnya pada tafsir Surah An-Nisa ayat 163-165 dengan menyebut sanad hadith perihal bilangan nabi dari Ibn Abi Hatim yang berkata telah diberitahu kepada kami Muhammad ibn Auf diberitahukan kepada kami oleh Abu Mughirah diberitahukan kepada kami Ma’an ibn Rafa’ah daripada Ali ibn Yazid daripada Qasim dari Abi Umamah ra kemudian berkata Ibn Katsir bahawa Ma’an Ibn Rafa’ah As-Sulami ini dhaif dan Ali ibn Yazid ini dhaif dan Qasim Abu Abd Rahman ini juga dhaif (lihat tafsir ibn Katsir m/s 586 Jilid1).

Berkata Imam Abu Muhamad Ali ibn Ahmad masyhur dengan Ibn Hazm Al-Andalusi dalam Kitab Al-Hudud masalah no 2203 bahawa perawi kisah ini iaitu Ma’an ibn Rifa’ah dan Qasim dan Ali Ibn Yazid semuanya dhaif.

Demikian juga Al-Hafidz Zainuddin Abu Fadhl Abd Rahim Al-Iraqi yang berkata pada takhrij hadith Ihya Ulumiddin bahawa isnad hadith ini dhaif dan dikeluarkan oleh Imam Tibrani dengan sanad yang dhaif.

Ramai ulama mendhaifkan perawi-perawi sanad kisah ini seperti Imam Hakim An-Naisaburi, Ibn Majah, Tirmidzi yang mengeluarkan beberapa hadith dengan sanad perawi tersebut dan mendhaifkan mereka ini. Bahkan Imam Bukhari memasukkan Ali Ibn Yazid di dalam kitabnya Dua’fa As-Saghir no. 255 m/s 82 dan Imam Nasaie memasukkannya di dalam Ad-Dhua’fa Walmatrukin mo. 432 M/s 78 juga Al-Imam Daruquthni di dalam kitab Ad-Dhua’fa Walmatrukin mo. 407 M/s 134.

Al-Imam Ibn hajar juga menyebut di dalam Fathul Bari di kitab Zakat pada hadith bernombor 1400 pada bab bila difardhukan zakat dengan menyebut hadith kisah Tsalabah ini dan mengatakan hadith ini dhaif dan tidak diperlukan (La yahtaj bihi).

Riwayat lain kisah ini daripada Ibn Abbas ra juga ialah dhaif iaitu dari jalan Muhammad ibn Saad yang berkata daripada bapanya yang berkata diberitahukan oleh pakciknya yang berkata diberitahu oleh bapanya diberitahu oleh bapanya dari Ibn Abbas ra yang kemudian menafsirkan ayat Surah 75 At-Taubah dengan kisah ini.

Hadith ini dhaif dan isnadnya lemah bersangatan dengan semua perawinya dhaif dan kemungkinan pendusta. Juga daripada riwayat lain yang bersandarkan kepada Hasan Al-Basri ra juga demikian dhaifnya dan tidak dapat dibuat hujah. Iaitu dari jalan Ibn Humaid daripada Salamah daripada Ibn Ishaq daripada Amru ibn Ubaid daripada Hasan Al-Basri akan kisah ini tetapi juga dhaif jiddan (bersangatan).

Ibn Humaid iaitu Ya’kub disebut saduq tetapi waham dan Salamah ibn Raja’ At-Tamimi ialah dhaif dan Ibn Ishaq khilaf ulama pada riwayatnya ada yang diterima dan ada yang tidak dan Amru ibn Ubaid ibn Ban ialah seorang muktazilah yang menyeru kepada bid’ahnya dan ditolak riwayatnya dan dimasukkan oleh Daruquthni dan An-Nasaie ke dalam golongan dhaif yang ditinggalkan hadithnya.

Kesimpulannya ketiga-tiga riwayat baik dari Ibn Abbas ra, Abi Umamah ra dan Hasan Al-Basri ini ialah dhaif bersangatan yang mengandungi dusta terhadap peribadi sahabat yang mulia Tsalabah ibn Hatib ra dan tidaklah benar disandarkan kisah ini kepada Ibn Abbas, Abi Umamah ra dan juga Hasan Al-Basri lebih-lebih lagi disandarkan kepada rasulullah.

Sedang baginda Salallahualaihiwasalam bersabda : " Berhati-hatilah kamu terhadap apa yang disampaikan dari aku melainkan kamu mengetahuinya (akan kebenarannya)" (Hadith Hasan, Riwayat Tirmidzi, Abi Syaibah dan Ahmad).

Ibn Hisyam dalam Sirah An-Nabawiyah menyebutkan Tsalabah sebagai ahli badar, juga Imam Saad dalam Tabaqah Al-Kubra memasukkan Tsalabah sebagai salah seorang ahli badar, juga Imam Al-Baghawi, Ibn Hibban,Ibn Hazm, Tibrani, Ibn Abd Bar, Ibn Asir, Al-Qurtubi, Adz-Zahabi dan Ibn Katsir serta Al-Haisami, Ibn Hajar dan lain-lain yang menulis sekitar sahabat radiallahuanhum memasukkan Tsalabah Ibn hatib sebagai salah seorang sahabat yang mulia yang mengikuti perang badar sekaligus telah menjelaskan serta membela beliau dari fitnah dan riwayat palsu kepadanya.

Tsalabah ibn Hatib ialah seorang sahabat Ansar yang terlibat menyertai perang Badar iaitu peperangan suci yang tidak ikut serta di dalamnya kecuali hanya mereka-mereka yang beriman dan tidaklah seorang pun munafiq, atau fasiq yang menyertainya melainkan mereka yang beriman dan diberi kemuliaan.

Di dalam hadith perihal Hatib Ibn Abi Bal’ta’ah ra rasulullah bersabda : “Bukankah dia ini dari Ahli Badar ? Semoga Allah seolah telah mengatakan kepada ahli badar lakukanlah apa yang kamu suka sesungguhnya telah diwajibkan kepada kamu syurga “atau riwayat lain” diampunkan dosa kamu” (hadith sahih riwayat Bukhari lihat Fathul Bari no. 3983).

Adapun dalam riwayat Ahmad dan Abu Daud dan Ibn Abi Syaibah dari Abi Hurairah disebut hadith ini dengan bentuk jazam dan pasti bahawa memang telah diampunkan dosa ahli badar. Juga dalam hadith Ahmad riwayat dari Jabir ra dengan marfu menyebutkan "tidak akan masuk neraka seorang pun yang menyaksikan perang Badar” (lihat Musnad Ahmad dengan syarah hadith).

Juga dari hadith riwayat Bukhari yang menyebutkan perihal fadhilat Ahli Badar dari kisah Jibrail yang bertanya nabi tentang Ahli badar dan dijawab dengan mengatakan mereka ialah sebaik-baik muslimin dan hadith sahih bernombor 3992 di dalam Fathul Bari.

Bahkan kisah yang memburukkan Tsalabah ini tidak lain hanyalah disebarkan oleh mereka yang jahil tentang agama dan tidak dapat memikirkan dengan akal yang waras dan kefahaman yang mendalam tentang agama bahawa Allah itu tidaklah zalim dan kejam sehingga tidak menerima taubat hamba-hambanya sekiranya benar seseorang itu berdosa atau tidak membayar zakat.

Sesungguhnya Allah Maha pengampun dan menerima taubat hamba-hambanya dan tidaklah mereka yang jahil itu mengetahui.

“Katakanlah; jika kamu benar-benar cintakan Allah maka ikutlah aku (rasul) maka Allah akan mencintai kamu dan mengampuni dosa kamu dan sesungguhnya Allah Maha Pengasih” (Ali Imran –31).

Sabda baginda salallahualaihiwasalam “ Janganlah kamu mati melainkan berada dalam keadaan husnul zon dengan Allah swt” (hadith Sahih riwayat Muslim, Ahmad dan Baihaqi).

“Wahai orang-orang yang beriman bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha (yang sersungguh-sungguh) moga tuhanmu akan menghapuskan dosa-dosa kamu …” (At-Tahrim : 8).

Akhir kata ambilah pengajaran dari tulisan ini akan apa yang disebut oleh Al-Imam Adz-Zahabi dari perkataan Amirul Mukminin Khalifah Ali Ibn Abi Thalib ra yang berkata “Semoga Allah membinasakan mereka (iaitu golongan Syiah dan juga dimaksudkan ahli bid’ah) alangkah ramainya orang-orang yang putih berseri wajahnya (sahabat) telah mereka hitamkan dan alangkah banyaknya hadith–hadith rasulullah salallahualaihiwasalam telah mereka rosakkan” (lihat Tazkiratul Huffaz m/s 12 Jilid 1).


p/s :

Dengan menggunakan teknologi lama (disket terbuang) akhirnya ustaz emran dapatlah juga menulis kembali di web ini dan insyaAllah semakin diuji dengan kesusahan diharapkan dapatlah mendoakan beliau terus menulis sekalipun disket dan komputernya rosak.

Maulid Nabi - Petikan Sejarah Ringkas

Memandangkan ustaz emran sangat sibuk menunaikan urusannya maka berikut ialah artikel yang menarik yang boleh dikongsi bersama yang diambil dari laman yapis@yahoogroups.com yang ditulis oleh seorang ikhwah bernama "Muhammad Sholihin" .

SEJARAH RINGKAS

Perayaan Maulidur rasul telah diasaskan oleh kerajaan Fatimiah di Mesir. Kerajaan Fatimah telah merayakan perayaan ini secara besar-besaran. Bukan hanya hari jadi Rasulullah saw sahaja yang dirayakan, tetapi juga ahli keluarga Nabi saw seperti Zainab, Hassan, Hussain (r.a.). juga dirayakan. Bahkan mereka juga merayakan kelahiran Nabi Isa as.

Walaubagaimanapun, semua perayaan ini telah dihentikan pada tahun 488 atas perintah Perdana Menteri al-Afdal Shahindah pada ketika itu yang berpegang kuat pada sunnah seperti tercatit di dalam buku Al-Kamel, karangan Ibnu Al-Atheer. Masyarakat berhenti merayakannya sehingga Al-Ma’moon Al-Bataa’ni memegang kuasa kerajaan. Beliau telah yang memulakan kembali perayaan yang telah dihentikan sebelum itu.

Apabila Kerajaan al-Ayubbiah merampas kuasa, semua perayaan telah dihentikan. Namun begitu, masyarakat tetap merayakannya dikalangan keluarga mereka di dalam rumah. Pada Abad ke 7, Putera Muzafar Al-Deen Abi Sa’d Kawakbri Ibn Zein Ed-Deen `Ali- Ibn Tabakatikin telah mewartakan perayaan Maulid Nabi di Bandar Irbil. Beliau merupakan seorang sunni. Muzafar mengambil berat akan perayaan ini sehingga memerintahkan agar persediaan seperti mendirikan khemah, menghias khemah dan pelbagai lagi dilaksanakan seawal dan sebaik mungkin. Setiap kali selepas solat Asar, Muzafar akan menyaksikan perayaan ini di dalam khemah yang telah didirikan itu.

Perayaan diadakan pada 8 Rabiulawal dan kadang-kadang 12 Rabiulawal. Sambutannya diisikan dengan pelbagai acara antaranya membaca sejarah Nabi (s.a.w.) sehinggalah kepada menghias binatang ternakan untuk disembelih kemudian diadakan jamuan besar-besaran.

Berkata Ibnu Haajj Abu Abdullah Al-Abdari, perayaan tersebut tersebar luas di seluruh Mesir pada zaman pemerintahan Putera Muzafar ini. Beliau menentang akan perayaan yang diadakan. Banyak buku telah ditulis mengenai perayan Maulidur Rasul ini antara penulisnya ialah Ibn Dahya, meniggal dunia pada 633, Muhy Ed-Deen Ibn Al-`Arabi, meniggal di Damascus pada 683, Ibn Taghrabik, meniggal di Mesir pada 670, dan Ahmad Al-`Azli dan anaknya Muhammad, meniggal di Sebata pada 670.

Oleh kerana amalan bid’ah yang banyak ketika perayaan itu, ulama’ telah berbeza pendapat akan kebolehan merayakan Maulid Nabi ini. Pendapat pertama membolehkan perayaan ini manakala pendapat yang kedua mengatakan sebaliknya. Antara yang membolehkan ialah As-Siyooti, Ibn Hajar Al-`Asqalaani dan Ibn Hajar Al-Haythmi. Walaupun mereka bersetuju dengan perayaan ini, mereka tetap membangkang aturcara ketika Maulid itu(pada zamannya).

HUKUM MAULID

Seperti yang telah diketahui, perayaan Maulidur Rasul ini merupakan satu perayaan yang kontroversi. Ulama’ berbeza pendapat akan kebolehan perayaan ini. Kita sebagai masyarakat awam tersepit antara dua pendapat. Yang mana perlu kita turuti. Sedangkan kedua-dua belah pihak terdiri daripada ulama’-ulama’ yang hebat dan tidak boleh ditolak lagi akan kewibawaan mereka. Di dalam artikel ini, akan dilampirkan kedua-dua belah hujah setakat mana yang mampu dikumpulkan. Melalui cara ini, kita dapat menilai sendiri yang manakah mempunyai hujah yang kuat. Dan insya Allah, kita akan berada di jalan yang benar.

HUJAH MEMBOLEHKAN MAULIDUR RASUL

Antara ulama’ yang menyokong akan Maulidur Rasul ialah Imam Jalaluddin Sayuti dan Sayid Ahmad bin Zaini Dahlan.

Telah berkata Imam Jalaluddin Sayuti: "Ibadat macam itu adalah bid'ah Hasanah (bid'ah baik) yang diberi pahala mengerjakannya kerana dalam amal ibadat itu terdapat suasana membesarkan Nabi, melahirkan kesukaan dan kegembiraan atas lahirnya Nabi Muhammad SAW yang mulia".

Dan berkata Sayid Ahmad bin Zaini Dahlan: “Telah berlaku kebiasaan bahawa orang apabila mendengar kisah Nabi dilahirkan, maka ketika Nabi lahir itu mereka berdiri bersama-sama untuk meghormati dan membesarkan Nabi Muhammad saw. Berdiri itu adalah hal yang mustahsan (bai) kerana dasarnya ialah membesarkan Nabi Muhammad saw dan sesungguhnya telah mengerjakan hal serupa itu banyak dari ulama-ulama ikutan umat.”

Berkata pula Syeikh Atiah Saqr: “Saya berpendapat tidak menjadi kesalahan untuk menyambut maulid. Apatah lagi di zaman ini pemuda pemudi Islam semakin lupa dengan agama dan kemuliannya. Perlu juga diingat sambutan tersebut janganlah dicemari oleh perkara-perkara haram dan bid’ah. Seperti pergaulan antara lelaki dan wanita tanpa batas. Kita juga tidak sewajarnya menjadikan sambutan ini sebagai satu tradisi yang khusus, sehingga timbul dalam kefahaman masyarakat jika sesuatu acara tidak dilansungkan maka seseorang itu dikira telah berdosa dan melanggar syariat.”

Syeikh Yusuf Qardawi juga telah memberi komen mengenai maulid ini.
Beliau berkata(ringkasan): “Semua telah sedia maklum bahawa sahabat-sahabat Rasulullah saw tidak merayakan hari kelahiran Rasulullah saw. Ini adalah kerana mereka telah menyaksikan secara langsung setiap gerak-geri Rasulullah saw dan seterusnya ingatan terhadap Rasulullah saw itu kekal di dalam hati dan juga ingatan. Sa’d Abi Waqas mengatakan bahawa beliau begitu ghairah untuk menceritakan mengenai Rasulullah saw kepada kanak-kanak sama sepertiman keghairahan mereka mendidik anak-anak itu Al-Quran. Oleh kerana mereka sering menceritakan sejarah perjuangan Rasulullah saw, maka tidak perlulah mereka merayakan sepertimana dirayakan Maulid ar-Rasul kini.

Walaubagaimanapun, generasi terkemudian telah mula melupakan kegemilangan sejarah Islam dan kesannya. Dengan itu, perayaan Maulid Rasul ini diadakan bertujuan untuk mengingati sejarah Islam ketika Rasulullah saw masih hidup. Tetapi malangnya, Maulid Rasul ini telah bercampur dengan amalan bid’ah yang ditentang oleh Islam. Sebenarnya, meraikan hari kelahiran nabi bermakna meraikan hari kelahiran Islam.

Maka dibolehkan meraikan Maulid nabi ini dengan syarat tidak dicampur-adukkan dengan perkara-perkara bid’ah. Tetapi sebaliknya diisi dengan ceramah yang menceritakan akan sejarah Islam.”

Berikut adalah antara dalil-dalil yang menjadi hujah bagi yang membolehkan Maulid ini:

1) Allah berfirman: “maka orang yang beriman kepadanya (Muhammad saw) memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Quran) mereka itulah yang beruntung.” - Al-Araf: 157 Keterangan: Tujuan maulud diadakan adalah untuk memuliakan Nabi Muhammad saw. Maka perayaan maulud masuk dalam umum ayat tersebut.

2) Firman Allah: “Dan ingatkanlah mereka dengan hari-hari Allah.”-Ibrahim. Ayat 5 Keterangan: Al-Baihaqi di dalam “Syakbu al-Iman” daripada Ubai bin Kaab daripada Nabi saw, sesungguhnya baginda menafsirkan ‘hari-hari Allah’ ialah hari-hari nikmat dan kurniaan Allah. Al-Alusi dalam Ruh al-Ma’ani menjelaskan lagi dengan katanya “kelahiran Nabi saw merupakan nikmat yang paling besar.”

3) Bahawasanya Nabi Muhammad saw datang ke Madinah maka beliau mendapati orang-orang yahudi berpuasa pada hari Asyura iaitu hari 10 Muharram, maka Nabi bertanya kepada orang yahudi itu: “Kenapa kamu berpuasa pada hari Asyura?” Jawab mereka: “Ini adalah hari peringatan, pada hari serupa itu dikaramkan Firaun dan pada hari serupa itu Musa dibebaskan, kami berpuasa kerana bersyukur kepada Tuhan.” Maka Nabi berkata: “Kami lebih patut menghormati Musa berbanding kamu.” – [Riwayat Bukhari dan Muslim.]

Ibnu Hajar Al-Asqalani pengarang Syarah Bukhari yang bernama Fathul Bari berkata bahawa dari hadis ini dapat dipetik hukum: - Umat Islam dibolehkan bahkan dianjurkan memperingati hari-hari bersejarah, hari-hari yang dianggap besar umpamanya hari-hari maulud, mi’raj dan lain-lain. - Nabi pun memperingati hari karamnya Firaun dan bebasnya Musa dengan melakukan puasa Asyura sebagai bersyukur atas hapusnya yang batil dan tegaknya yang hak.
4) Dalam sahih Muslim daripada Abi Qatadah al-Ansari berkata: Nabi (s.a.w.) telah ditanya tentang puasa pada hari Isnin lalu baginda bersabda: “Di hari tersebutlah aku dilahirkan dan di hari tersebut jugalah aku diutuskan.” Keterangan: Rasul saw menegaskan kelebihan hari kelahirannya berbanding hari-hari lain. Oleh itu setiap mukmin sewajarnya berlumba-lumba beramal dan bersyukur dengan kelahiran baginda saw yang membawa rahmat kepada seluruh alam.

HUJAH MENENTANG MAULIDUR RASUL

Berikut antara pendapat yang menentang bersertakan hujah mereka:

1)Nabi Muhammad saw tidak pernah merayakan atau menyuruh umatnya untuk merayakan hari kelahirannya. Nabi saw telah menekankan agar jangan memperbesarkannya sepertimana orang kristian memperbesarkan Nabi Isa as. Ini dijelaskan di dalam hadis riwayat Bukhari:
Baginda bersabda, “Jangan memperbesarkan mengenai aku seperti Kristian memperbesarkan mengenai anak Maryam. Aku hanyalah hamba, jadi katakanlah, ‘hamba Allah dan pesuruh Nya.”(Au Qoma Qol)

Apa yang telah disuruh Rasulullah saw hanyalah menyuruh umatnya menjadikan hari kelahirannya satu hari untuk beribadat yang mana berbeza dengan perayaan. Bertepatanlah dengan hadis di bawah:
Dalam sahih Muslim daripada Abi Qatadah al-Ansari berkata: Nabi (s.a.w.) telah ditanya tentang puasa pada hari Isnin lalu baginda bersabda: “Di hari tersebutlah aku dilahirkan dan di hari tersebut jugalah aku diutuskan.”
“…Dan hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara yang diada-adakan , kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah , dan setiap bid’ah itu adalah sesat “ . [Diriwayatkan oleh Imam Abu Daud]

2)Para sahabat Rasulullah dan juga umat Rasulullah saw pada 3 abad kemudian tidak pernah merayakannya walaupun merekalah orang yang lebih mencintai Rasulullah saw lebih dari umat terkemudian..

Hadis Imran bin Husain r.a: Rasulullah s.a.w bersabda: Sesungguhnya yang terbaik dari kalangan kamu ialah sezaman denganku, kemudian orang yang hidup selepas zaman aku, setelah itu orang yang hidup selepas mereka. Imran berkata: Aku tidak mengetahui kenapakah Rasulullah s.a.w menyebut selepas kurunnya sebanyak dua atau tiga kali. Selepas itu datang satu kaum yang di minta memberi penyaksian tetapi tidak di beri penyaksian, yang berkhianat sehingga tidak boleh dipercayai, yang suka bernazar tetapi tidak melaksanakannya dan sukakan kemewahan. Perayaan Maulid Nabi datang beberapa abad kemudian yang mana ciri-ciri Agama Islam yang sebenar sudah hilang dan bid’ah berleluasa.

3)Allah berfirman di dalam Al-Quran:
Katakanlah, "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu,Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. "
Katakanlah, "Taatilah Allah dan Rasul-Nya; Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir". (QS. 3:31-32)

Ayat di atas menerangkan cara menunjukkan kasih sayang yang sebenar yang patut dilakukan kepada Rasulullah saw. Ayat yang pertama di atas menjelaskan bahawa cinta itu hanyalah pengakuan, tetapi buktinya ialah menuruti apa yang Rasulullah saw bawakan. Manakla ayat kedua menekankan kepentingan dalam menuruti kehendak Allah dan Rasul Nya. Allah menyudahi ayat di atas dengan ancaman yang keras bahawa sesiapa yang tidak mahu mentaati adalah kafir dan Allah tidak mencintai orang kafir.

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu. (QS. 5:3)

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah. (QS. 33:21)

4)Kata-kata sahabat Rasulullah saw:
Huzaufah Ibnu Al-Yamaan ra berkata : "Setiap ibadah yg tidak dilakukan oleh sahabat Rasulullah saw, maka janganlah melakukannya"

Dan berkata Ibnu Mas'ud :"Ikutlah (sunnah) dan jangan menambah, dan telah cukup bagi kamu - perbuatan yg lama (kekal dengan cara lama)"

Rujukan: www.islam-qa.com

www.islamonline.com

http://www.surau.ladang.net/

http://islam.tc/ask-imam/index.php www.bicaramuslim.com

Artikel ‘The Milaad-A Caution against Innovation’ oleh Sheikh `Abdul `Aziz bin `Abdullaah bin Baaz Tafsir Al-Quran Pimpinan Ar-Rahman

Aqidah Ahlul Sunnah Perihal Turunnya Nabi Isa

Diangkatnya Nabi Isa عليه السلام dan akan turunnya beliau di akhir zaman merupakan aqidah para sahabat, para tabi’in, para ulama serta para imam Ahlus Sunnah sepanjang zaman.

Ibnu Katsir رحمه الله berkata: “Telah mutawatir hadits-hadits dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم bahwa Nabi Isa عليه السلام akan turun sebelum hari kiamat sebagai imam yang adil dan hakim yang bijaksana (Tafsir Ibnu Katsier, juz 7 hal. 223).

Berkata Shiddiq Hasan Khan: “Hadits-hadits tentang turunnya Isa عليه السلام sangat banyak. Telah disebutkan oleh Imam Asy-Syaukani, di antaranya ada 29 hadits antara sahih, hasan dan hadith lemah yang terdukung. Di antaranya ada yang disebut bersama kisah Dajjal, ada pula yang disebut bersama hadits-hadits tentang Imam Mahdi, ditambah lagi atsar-atsar yang diriwayatkan oleh para shahabat yang tentunya memiliki hukum marfu’ (sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم), karena perkara Dajjal bukanlah masalah ijtihad”. Kemudian beliau menyebutkan semua hadits tentang Dajjal. Setelah itu beliau رحمه الله berkata: “Seluruh apa yang kami nukilkan ini telah mencapai derajat mutawatir sebagaimana dipahami oleh orang-orang yang memiliki ilmu” (Al-Idza’ah, hal. 160, melalui nukilan Yusuf al-Waabil dalam Asyratu as-Sa’ah)

Telah ditulis oleh para ulama hadits tentang Isa عليه السلام, ternyata didapati dari 25 para sahabat dinukil dari mereka oleh 30 tabien dan dinukil dari tabi’in oleh atba’ut tabi’in lebih banyak lagi. Berkata Abu Thayyib Muhammad Syamsul Haq al‘Adhim Abadiy: “Telah mutawatir berita-berita dari Nabi صلى الله عليه وسلم tentang turunnya Isa عليه السلام dari langit dengan jasadnya ke bumi ketika telah dekat hari kiamat. Ini merupakan mazhab ahlus sunnah. (Aunul Ma’bud, 11/457).

Berkata Syaikh Ahmad Syakir رحمه الله: “Turunnya Isa عليه السلام di akhir zaman adalah perkara yang tidak diperselisihkan sedikit pun oleh kaum muslimin, kerana tersebutnya berita-berita yang shahih dari Nabi صلى الله عليه وسلم tentangnya. Ini perkara yang sudah dimaklumi dalam agama secara aksiomatis, dan tidak beriman orang yang mengingkarinya. (Footnote Tafsir ath-Thabari dengan tahqiq Mahmud Syakir, cet. Daarul Ma’arif, Mesir, juz 6 hal. 460).

Berkata Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani رحمه الله: “Ketahuilah bahwa hadits-hadits tentang Dajjal, dan turunnya Isa عليه السلام adalah berita-berita yang mutawatir, maka kita wajib beriman dengannya. Jangan tertipu dengan orang-orang yang menyatakan hadits-hadits tersebut adalah hadits ahad, karena mereka adalah orang-orang yang bodoh tentang ilmu ini. Tidak ada di antara mereka yang menelusuri dan meneliti hadits-hadits tersebut dengan jalan-jalannya. Kalau saja ada yang mahu menelitinya, nescaya dia akan mendapati hadits-hadits tentang ini mutawatir, sebagaimana telah dipersaksikan oleh para ulama seperti Ibnu Hajar dan lain-lainnya.

Sungguh sangat disayangkan munculnya orang-orang yang lancang, terlalu berani berbicara pada perkara-perkara yang bukan pada bidangnya. Apalagi urusannya adalah urusan aqidah dan agama. (Takhrij Syaikh al-Albani terhadap Syarh Aqidah ath-Thahawiyah oleh Ibnu Abil Izzi al-Hanafi, hal. 501)

Para ulama memasukkan masalah turunnya Isa عليه السلام dalam kitab-kitab aqidah dan prinsip-prinsip sunnah yang mereka susun seperti Abu Ja’far ath-Thahawi رحمه الله dalam Aqidah ath-Thahawiyah, Abu Bakar Muhammad bin Husein al-Aajurri رحمه الله dalam asy-Syari’ah dan Imam Ahmad رحمه الله dalam ushuulus Sunnahnya.

Berkata Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wad’iy رحمه الله (ahlul hadits dari negeri Yaman): “Hadits-hadits tentang turunnya Isa عليه السلام dan keluarnya Dajjal menurut para ulama adalah mutawatir.(Ruduud Ahlul Ilmi, Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wad’i, hal. 25)

Berkata Qadli ‘Iyad رحمه الله: “Turunnya Isa عليه السلام dan dibunuhnya Dajjal olehnya adalah haq dan sahih menurut para ulama ahlus sunnah, karena hadits-hadits yang sahih dalam masalah ini. Dan tidak ada sesuatu pun yang dapat diengkari dalam syari’at maupun dalam akal yang sihat. Maka Wajib menetapkannya. (Lihat Syarh Shahih Muslim oleh Imam Nawawi, jilid 18, hal. 75)


Bantahan terhadap para pengingkar Turunnya Nabi Isa as dengan alasan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah penutup para nabi.

Berkata Imam Nawawi رحمه الله: “Perkara ini telah diingkari oleh sebagian mu’tazilah, aliran Jahmiyah dan orang-orang yang mencocoki mereka dengan menganggap bahwa hadits-hadits ini tertolak dengan ayat Allah سبحانه وتعالى:

...وَخَاتَمَ النَّبِيِّيْنَ.

"Dan dia adalah penutup para nabi" (al-Ahzaab: 40.)

Dan dengan ucapan Nabi

صلى الله عليه وسلم:

لاَ نَبِيَّ بَعْدِي

Tidak ada nabi setelahku. (HR. Muslim)

Dan dengan ijma’ kaum muslimin bahawa tidak ada nabi setelah nabi kita Muhammad
صلى الله عليه وسلم. Dan bahwasanya syariat Islam ini kekal sampai hari kiamat dan tidak dimansuhkan (tidak dibatalkan).

Ini adalah hujah yang tidak tepat dan yang rosak, karena tidaklah yang dimaksud dengan turunnya Isa عليه السلام adalah turun sebagai Rasul yang membawa syariat yang baru, yang membatalkan syariat kita. Tidak ada dalam hadits-hadits ini mahupun yang lainnya dalil yang menunjukkan hal tersebut. Bahkan telah shahih hadits-hadits tersebut dan dalam Kitabul Iman dan lain-lainnya bahawa Nabi Isa عليه السلام turun sebagai hakim yang adil dengan hukum syariat kita. Dan menghidupkan perkara-perkara syariat-syariat kita yang sudah mulai ditinggalkan oleh manusia. (Syarh Shahih Muslim, Imam Nawawi, juz 18, hal. 278)

Imam adz-Dzahabi رحمه الله memasukkan Isa عليه السلام dalam kitabnya Tajridu As-mai ash-Shahabah (tentang nama-nama shahabat Nabi صلى الله عليه وسلم), kemudian beliau berkata: “Isa عليه السلام adalah seorang sahabat dan sekaligus seorang nabi. Karena dia sempat bertemu dan melihat Nabi صلى الله عليه وسلم pada malam Isra’ dan Mi’raj. Maka beliau adalah sahabat Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang paling terakhir wafatnya. (Tajridu Asmai ash-Shahabah Hal. 432; melalui nukilan Yusuf al-Waabil dalam Asyrathu as-Sa’ah, hal. 356)

Berkata Imam al-Qurthubi رحمه الله: “Suatu kaum berpendapat bahwa dengan turunnya Isa عليه السلام berarti akan terangkat beban syariat (nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم –pen.), kerana Isa عليه السلام turun sebagai Rasul yang terakhir di zaman tersebut, memerintahkan mereka dengan wahyu dari Allah. maka tentunya yang ini adalah batil dan tertolak karena Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahwa Rasulullah adalah penutup para nabi (dalam Q.S. al-Ahzaab ayat 40). Dan juga terbantah dengan hadits: “Tidak ada nabi setelahku” (Shahih Muslim) dan hadits: “Saya adalah penutup” (Shahih Bukhari). Yang dimaksud adalah beliau صلى الله عليه وسلم adalah nabi terakhir dan penutupnya".

Oleh karena itu jangan dianggap bahwa Isa عليه السلام turun sebagai rasul dengan syariat yang baru selain syariat Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Bahkan beliau turun sebagai pengikut Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم sebagaimana dikabarkan dalam hadits, ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Umar رضي الله عنه:

لَو كَانَ مُوْسَ حَيًّا مَ وَسِعَهُ إِلاَّ اتِّبَاعِيْ."

Jika saja Musa masih hidup, nescaya tidak ada pilihan lain baginya kecuali mengikutiku.

Maka turunnya Isa عليه السلام dalam keadaan telah mengetahui perintah Allah سبحانه وتعالى sejak di langit sebelum turunnya. Yaitu mengetahui ilmu syariat ini untuk menghukumi di antara manusia dan beramal bagi dirinya. Maka berkumpullah orang-orang beriman mengikutinya dan dia menghukumi mereka dengan syariat Islam. (at-Tadzkirah, hal. 67-68, melalui nukilan Yusuf al-Waabil dalam Asyrathu as-Sa’ah, hal. 360-361).

Bantahan bagi para pengengkar dengan alasan ayat Allah dalam surat Ali Imran ayat 55: Inni Mutawaffiika

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله: “Adapun ucapan Allah سبحانه وتعالى yang menyatakan:

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَاعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا
.. [ال عمران: 55]

Ketika Allah berfirman kepada Isa: “Aku me”’wafat”kanmu dan mengangkatmu kepada-Ku serta mensucikanmu dari orang-orang kafir…(Ali Imran: 55)

bukanlah berarti mematikan Isa عليه السلام , kerana kalau yang dimaksudkan adalah kematian, maka berarti Isa sama dengan orang-orang mukmin lainnya, yakni dicabutnya ruh mereka dan dibawanya ke langit. Hal ini berarti Nabi Isa tidak memiliki keistimewaan apapun. Demikian pula ucapan Allah “wa muthahiruka minaladziina kafaru”, kalau ruhnya terpisah dari jasadnya berarti jasadnya tetap di bumi seperti badannya para nabi yang lain…. (Majmu’ Fatawa, juz IV hal. 322-323)

Berarti jasadnya tetap disalib dan dihinakan oleh orang-orang kafir, yang tentunya bererti tidak disucikan dari orang-orang kafir dan ini adalah mustahil. Kerana Allah dalam ayat di atas menyatakan “Dan Aku mensucikanmu dari orang-orang kafir”.

Bahkan kalimat wafat dalam bahasa Arab memiliki beberapa makna, kerana diambil dari kata-kata qaabiduka yang bermakna menggenggam atau mengambil. Maka bisa bermakna mengambil ruh dan jasadnya (seperti Isa عليه السلام), atau mengambil ruh tanpa jasadnya (yaitu kematian) atau mengambil kesadarannya dalam keadaan ruh dan jasadnya masih di tempatnya (yakni ketika tidur) sebagaimana Allah pergunakan kalimat wafat dalam ayat-ayat berikut:

اللَّهُ يَتَوَفَّى اْلأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَاوَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا...
[الزمر: 42]

Allah memegang jiwa (orang) ketika m atinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya …(az-Zu-mar: 42)

وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ
(الأنعام: 60)

... Dan Dialah yang “menidurkan”mu di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari… (al-An’aam: 60)

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله selanjutnya: “…Oleh karena itu berkata para ulama bahwa makna mutawaffiika adalah qaabidluka (mengambil kamu), yakni mengambil ruh dan jasadmu. Tidak mesti lafadz tuwaffa bermakna mengambil ruh saja tanpa jasad. Tidak mesti pula jasad dengan ruh bersama-sama. Keduanya harus dipahami sesuai dengan konteks kalimatnya. (Majmu’ Fatawa, juz IV hal. 323)

Kita katakan: bahwa konteks kalimat dalam ayat tentang Isa عليه السلام di atas sangat jelas. Karena Allah سبحانه وتعالى menyebut seiring dengan kalimat wafat kalimat raafi’uka yang bermakna mengangkatmu.

Ibnu Jarir ath-Thabari menafsirkan makna wafat dalam ayat di atas sebagai berikut: “Yang lebih utama dari pendapat-pendapat ini untuk dikatakan shahih menurut kami adalah ucapan yang berkata bahwa makna mutawaffiika adalah “Aku memegangmu dan mengangkatmu (ruh dan jasadnya) kepada-Ku”, karena mutawatirnya hadits-hadits dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang memberitakan bahwa Isa akan turun dan membunuh Dajjal. (Tafsir ath-Thabari, juz 3, hal. 291)

........................

(Dikutip dari bulletin Manhaj Salaf, Edisi 71/Th. II tgl 15 Jumadi tsani 1426 H/22 J u l i 2005 M, judul asli Aqidah Para Ulama tentang turunnya Nabi Isa 'alaihissalam, penulis asli Al Ustadz Muhammad Umar As Sewed).

p/s : Ustaz emran meminta maaf tidak dapat menulis apa-apa artikel terkini kerana USB drive beliau hilang dan tidak dapat memindahkan banyak tulisan-tulisan beliau dari komputer beliau kepada web ini tetapi insyaAllah akan diganti yang baru dalam proses.