Anda bertanya saya menjawab “Seputar Hukum Menjatuhkan dan Menukar Pemerintah”

Di dalam Islam seseorang Imam itu wajib ditaati di sisi mazhab ahlul sunnah wal jamaah dan hal ini jelas berdasarkan dalil-dalil yang sangat banyak di dalam kitab dan sunnah. Mentaati mereka, memenuhi hak-hak mereka merupakan kewajipan yang mesti dipenuhi seperti yang diperintahkan oleh Allah dan rasul. Tetapi terdapat situasi yang agung dan penting yang memberi kesan besar kepada kehidupan umat Islam di dalam urusan dunia dan agama yang menjurus kepada darurat dan membawa kepada keperluan untuk menukar dan menjatuhkan Imam atau pemerintah.

Hal-hal ini ada yang merupakan perkara yang disepakati oleh para ulama dan ada pula yang menjadi khilaf di kalangan mereka. (lihat Kitab Al-Imamah Al-Uzma oleh Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-Domaiji, hal. 468)

Hal-hal yang membolehkan Imam dan Khalifah (pemerintah) umat Islam dijatuhkan dapat diringkaskan oleh penulis kepada perkara berikut :

PERTAMA : KAFIR ATAU MURTAD DARIPADA ISLAM

Telah disebutkan di dalam surah An-Nisa ayat 141 yang bermaksud : "Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang yang beriman."

Juga apa yang disebutkan oleh hadis Ubadah bin Somit ra berkenaan mencabut ketaatan apabila melihat kufur bawahah yang berlaku kepada pemerintah, hadis disepakati oleh Bukhari dan Muslim.

دَعَانَا النبي (ص) فَبَايَعْنَاهُ فقال فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا على السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ في مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إلا أَنْ ترو كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ من اللَّهِ فيه بُرْهَانٌ

Maksudnya : “Nabi salallahualaihiwasalam telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika berbaiah, supaya kami dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas (senang), atau dalam keadaan benci, keadaan susah atau dalam keadaan mudah, Dan kami dipesan agar tidak menanggalkan urusan kepada ahlinya (mencabut ketaatan kami kepadanya) melainkan setelah kamu melihat kekufuran yang nyata disisi kamu daripada Allah yang menjadi bukti (keterangan).” (Hadis sahih riwayat Bukhari ms. 13 Jilid 8 di dalam Fathul Bari, Muslim dan Tirmidzi)

Khatabi berkata yang dimaksudkan “Bawahh” itu ialah kekufuran yang jelas yang dizahirkan. (Lihat : Fathul Bari Jilid 13 ms. 8.)

Imam An-Nawawi pula berkata : “Yang dimaksudkan dengan kufur di sini ialah maksiat, makna hadis ini ialah tidak menarik ketaatan di dalam urusan pemerintahan mereka sehingga kamu melihat kemungkaran yang tersangat jelas yang pasti dilakukan oleh mereka daripada kaedah Islam.” (Lihat : Sahih Muslim dengan Syarah oleh Imam Nawawi Jilid 12,ms. 229)

Apakah anda belum melihat kekufuran yang jelas dilakukan oleh pemerintah ? Bagi mereka yang sudah melihatnya boleh sahaja mencabut ketaatan daripada pemerintah dan bagi yang belum maka dia perlu mentaati pemerintah Islam yang ada.

Hendaklah anda melihat pula perkara yang membatalkan Iman dan syahadah itu apakah para pemerintah yang berkuasa ke atas anda ada melakukannya atau tidak ?

Apakah mereka ada melakukan sesuatu yang boleh membatalkan iman mereka ?

Ini disebabkan ramai ulama buta yang wujud di dalam negara umat Islam sekarang yang memaksa orang awam agar tetap taat kepada pemerintah sedangkan telah jelas kebathilan dan kekufuran pemerintah yang berkuasa apabila menolak Al-Quran, menghina Islam, mencela sosok peribadi rasulullah di dalam ucapan-ucapan mereka, mengadakan perjanjian setia dan cinta terhadap musuh-musuh Allah swt dan terlibat di dalam banyak amalan syirik yang membatalkan Iman dan syahadah mereka.

Tentu anda sudah lupa tentang seorang pemerintah terkenal Arab yang pernah berucap di khalayak dengan mengatakan : “Pada kurun ke 20 ini kita sudah tidak memerlukan Al-Quran untuk mengajarkan kita apa yang perlu dilakukan…”

Bukankah kata-kata seperti ini jelas membawa kepada kekufuran ?

Para ulama tidak mensyaratkan kepada pemerintah untuk mengiklankan atau mengakui bahawa dirinya terkeluar daripada Islam tetapi seperti yang disebut di dalam hadis iaitu mencukupi jika kelihatan atau terzahir daripada perbuatan dirinya.

Imam Al-Kasymiri menyatakan : “Menjadi dalil dari hadis ini juga, harus mengkafirkan ahli kiblat, walaupun mereka tidak keluar dari Kiblat seperti masih lagi solat mengadap Kiblat.

Ini adalah kerana boleh jadi mereka melakukan kekufuran dengan tidak iltizam (tidak tetap) dan tidak pula mereka menukar Millah oleh kerana itu sebelum mengkafirkan mereka diperlukan bukti keterangan kerana orang yang keluar dari Millah atau Kiblat tidak perlu lagi bukti keterangan kerana telah jelas benar kekufuran mereka.” (Ikfar Al-Mulhidin dengan ayat penulis ms. 22)

Mari kita lihat jenis pemerintah seterusnya yang dibolehkan mencabut ketaatan daripadanya.

KEDUA : MENINGGALKAN SOLAT DAN SERUAN KEPADANYA

Merupakan pendapat majoriti ulama Islam bahawa barangsiapa yang meninggalkan solat maka dia menjadi kafir di sisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Diriwayatkan bahawa telah berkata Qadhi Iyad ra mengenai ijmak ulama' ke atas penguguran Imam di sebabkan meninggalkan solat dan seruan kepadanya. (Lihat : Dalam Syarah Sahih Muslim oleh Nawawi jilid 12,ms. 229)

Sepertimana kekufuran merupakan antara sebab pemerintah wajib dilucutkan daripada pemerintahannya, maka begitu juga wajib menggugurkan pemerintah yang tidak menunaikan solat dan menyeru manusia kepada meninggalkan solat.

Perlucutan atau mengugurkan kepimpinan seseorang pemerintah adalah berpunca daripada tidak menunaikan solat walaupun peninggalan itu berlaku adalah kerana dengan sebab mengingkari kewajipan solat itu lalu dia menjadi kafir atau dia tidak menunaikan solat kerana mengabaikan solat atau dengan sebab malas menunaikan solat dan tidak dia menjadi kafir.

Dalil bagi menguatkan kenyataan ini adalah hadis, daripada Buraidah yang berkata bahawa telah bersabda Nabi salalahualaihiwasalam :

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر

Maksudnya : “Perjanjian di antara kami dan mereka adalah solat. Barangsiapa yang meninggalkannya, maka dia telah menjadi kafir.” (Hadis sahih riwayat Ahmad, Tirmidzi, Nasaie dan Ibnu Majah)

Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Auf bin Malik yang berkata, telah bersabda baginda Nabi salallahualaihiwasalam :

خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عليهم وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فقال لَا ما أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ

Maksudnya : “Sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu mendoakan ke atas mereka, dan mereka mendoakan ke atas kamu. (Adapun) Sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu benci dan mereka pula benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.Berkata (Auf), kami bertanya : Wahai Rasulullah, apakah boleh kami menyerang mereka dengan pedang ? Nabi menjawab : “Tidak boleh, selama mereka menunaikan solat.” (Sahih Muslim no.1482 Jilid 3)

Dari hadis ini difahami, sekiranya pemerintah meninggalkan solat, maka mereka boleh dijatuhkan dan diperangi kerana telah mengabaikan perjanjian Islam.

Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ummu salamah ra yang diriwayatkan berkata :

إنه يُسْتَعْمَلُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ من رضي وَتَابَعَ قالوا يا رَسُولَ اللَّهِ ألا نُقَاتِلُهُمْ قال لَا ما صَلَّوْا

Maksudnya : “Sesungguhnya kamu akan diperintah oleh pemerintah yang kamu mengenali mereka, tetapi kamu akan mengingkari mereka. Barangsiapa yang membenci, maka dia bebas. Barangsiapa yang engkar maka dia selamat melainkan orang yang redha dan mengikuti mereka. Maka berkatalah sahabat : Wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka ? Lalu dijawab oleh baginda dengan berkata : “Tidak boleh, selama mereka masih menunaikan solat.” (Hadis sahih riwayat Muslim)

Dijelaskan di dalam banyak kitab-kitab Aqidah terdahulu yang belum dicemari oleh kesesatan pemikiran manusia bahawa Iman itu adalah wajib dengan amal. Menunaikan tuntutan keimanan dan membuktikan keIslaman melalui hati, lisan dan perbuatan adalah kewajipan setiap Muslim termasuk para pemerintah.

Sewajarnya umat Islam menyedari bahawa kewajipan menegakkan tauhid dan memerangi syirik ialah tanggungjawab setiap yang bersyahadah kepada Allah. Malangnya kerana syirik pada hari ini datang bukan dalam bentuk berhala tetapi lebih tersusun seperti idea, material dan habuan dunia.

KETIGA : MENINGGALKAN BERHUKUM DENGAN APA YANG DITURUNKAN OLEH ALLAH SWT

Para pemerintah juga dijatuhkan apabila mereka terbukti tidak melaksanakan hukum Allah swt sedangkan mereka mampu dan berpeluang untuk melaksanakannya tetapi tidak melakukannya kerana keengganan dan ketidak yakinan mereka kepada hukum Allah swt atau disebabkan engkar.

Kita boleh mendapati hal ini dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah yang meriwayatkan daripada Yahya bin Al-Husain, daripada neneknya, Umm Husain yang berkata :

سمعت رَسُولَ اللَّهِ (ص) يقول إن أُمِّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجَدَّعٌ فَاسْمَعُوا له وَأَطِيعُوا ما قَادَكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ

Maksudnya : “Aku pernah dengar Rasulullah bersabda sekiranya kamu diperintah oleh hamba habsyi yang luas lubang hidungnya sekalipun, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya selama dia melaksanakan kitabullah.” (Hadis sahih riwayat Bukhari)

Bekas Ketua Jabatan Aqidah Universiti Ummul Qura Mekah, Dr Abdullah Umar Sulaiman Ad-Domaiji pengarang Kitab Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah menyebut dengan jelas bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa syarat mendengar dan mentaati pemerintah adalah terikat kepada ketaatan mereka terhadap Kitab Allah swt.

Apabila pemerintah tidak berhukum dengan hukum Allah maka tiada ketaatan kepadanya dan menjadi hujah dan alasan yang dibolehkan untuk menjatuhkannya kerana kegagalannya untuk melaksanakan hukum Allah tersebut ini disebabkan menjadi kewajipan Imam untuk berhukum dengan hukum Allah dan hak ke atasnya adalah terpenuhi selama dia memenuhi hak melaksanakan hukum Allah.

Manakala hukum ke atas dirinya sendiri pula, adalah persoalan lain dan boleh jadi jatuh ke atasnya hukum sebagai fasiq, zalim atau kafir tertakluk kepada perbuatannya.

Kemudian pengarang kitab Al-Imamah Al-Uzma menyebutkan bahawa sekiranya pemerintah itu menjadi kafir kerana tidak menghukum dengan hukum Allah maka menjatuhkannya adalah menjadi wajib sekalipun perlu dengan peperangan. (Lihat : Al-Imamah Al-Uzma ms. 473)

Adapun perkara yang seterusnya menjadi khilaf kepada sebahagian ulama di antara yang berpendapat perlu menjatuhkan pemerintah secara mutlak dan ada yang mengatakan tidak menjatuhkannya.

KE-EMPAT : MENJADI FASIQ, ZALIM DAN PERLAKU BID'AH

Qadhi Iyad ra berkata bahawa ; " Jumhur ahlul sunnah daripada fuqaha dan muhaddisin serta mutakalimin berpendapat tidak boleh menjatuhkan Imam yang fasiq dan zalim serta haram keluar daripada ketaatan kepadanya…" (Lihat Syarah Sahih Muslim oleh Imam Nawawi)

Sekalipun begitu semua ulama bersepakat bahawa tidak boleh mengangkat pemerintah yang zalim dan fasiq sebagai pemimpin.

Imam Al-Qurtubi telah menyebut :

لا خلاف بين الأمة أنه لا يجوز أن تعقد الإمامة لفاسق

Maksudnya : “Tiada khilaf dikalangan ulama bahawa sesungguhnya tidak harus diserahkan kepimpinan kepada orang yang fasiq.” (Jami Ahkam Al-Quran Jilid 1 ms. 270)

Walaubagaimanapun, ulama berselisih pendapat tentang kefasikan yang dilakukan oleh pemerintah setelah dia memerintah, sedangkan pada awal perlantikan, dia tidak fasiq atau zalim.

Perkara ini terbahagi kepada dua pendapat :

Pendapat pertama :

TIDAK BOLEH DIJATUHKAN PEMERINTAH ITU SECARA MUTLAK

Mereka adalah jumhur ulama ahlul sunnah wal jamaah antaranya Qadhi Iyad dan sebilangan besar dari Fuqaha’ dan Muhaddisin (ulama hadis). Walaubagaimanpun, mereka mewajibkan memberi nasihat dan peringatan kepada pemerintah yang melakukan amalan fasiq. (Lihat : Syarh An-nawawi ‘Ala Sahih Muslim Jilid 12, ms. 229)

Di dalam hal ini para ulama telah pun menjelaskan bahawa adalah menjadi mazhab para sahabat nabi seperti Saad bin Abi Waqqas, Usamah bin Zaid, Ibnu Umar, Muhammad bin Maslamah serta Abu Bakrah radiallahu ta’ala anhum ajmainn untuk tidak menderhaka kepada pemerintah yang zalim atau menjatuhkan mereka selama mereka masih belum kafir atau tidak menunaikan solat dan selama masih berhukum dengan hukum Allah swt.

Inilah juga pendapat Imam Hasan al-Basri serta Imam Ahmad dan sekalian ulama ahlul sunnah wal jamaah. (Lihat Al-Bidayah wan Nihayah oleh Ibnu Katsir Jilid 9 ms.135)

Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah ra menyebut : “ Inilah pendapat ahlul hadis iaitu menolak untuk keluar daripada ketaatan atau menentang raja yang derhaka dan bersabar ke atas kezaliman mereka sehingga diberi kelapangan daripada kejahatan mereka.” Lihat Majmuk Fatawa, Jilid 4, ms. 444)

Mereka berpendapat dan berpegang kepada hadis-hadis yang melarang daripada menyebarkan fitnah dan perpecahan umat serta menyuruh supaya menetap diri di dalam jamaah dan tidak memulakan usaha pertumpahan darah.

Sesungguhnya Saad bin Abi Waqas ra berkata ketika berlakunya fitnah pembunuhan Khalifah Usman bin Affan ra : Aku bersaksi bahawa rasulullah pernah bersabda : "Sesungguhnya akan berlaku fitnah (pada umat ini) dan mereka yang duduk adalah lebih baik daripada berdiri dan golongan yang berdiri ialah lebih baik daripada mereka yang berjalan dan mereka yang berjalan ialah lebih baik daripada golongan yang berlari" Lalu ditanyakan kepada baginda apakah pesananmu jika datang seorang masuk ke rumahku dan mengacungkan tangannya untuk membunuh aku ?

Lalu baginda menjawab : " Jadilah seperti anak Adam (iaitu Habil yang dibunuh tanpa membalas)" dan hadis seperti ini juga dikeluarkan dari riwayat Abu Hurairah, Khabab bin Arat , Abi Bakrah dan Ibnu Mas'ud dan lain-lain sahabat. (Hadis sahih riwayat Tirmidzi no. 2194 dan lain-lain).

Dimaksudkan dengan tidak membalas ialah supaya tidak menambahkan lagi penyebaran fitnah dan juga dimaksudkan duduk lebih baik dari berdiri ialah menjauhi kekacauan dan kerosakan yang berlaku.

Pendapat Kedua :

DIBOLEHKAN UNTUK MENJATUHKAN PEMERINTAH YANG FASIQ DAN ZALIM

Ianya dipegang oleh Imam Al-Qurtubi, pendapat Imam As-Syafie di dalam Qaul Qadimnya dan pendapat sesetengah ulama Syafie’iyah dan termasuk pendapat yang yang masyhur daripada Imam Abu Hanifah. (Lihat Ma’sar Al-Inafah, Jilid 1 ms.72)

Imam Al-Qurtubi menyatakan : “Pemerintah yang dilantik kemudian menjadi fasiq setelah perlantikan. Berkata jumhur, sesungguhnya terfasakh dan tercabut kepimpinannya dengan sebab fasiq yang zahir dan dimaklumi. Ini adalah kerana, sesungguhnya telah sabit bahawa kepimpinan adalah dilantik untuk melaksanakan hudud, menyempurnakan hak-hak, menjaga harta anak yatim..sehingga akan rosak maksud kepimpinan itu melalui kefasiqkan yang ada pada dirinya. (Lihat : Jami Ahkam Al-Quran Jilid 1 ms. 271)

Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Muktazilah dan khawarij. (Lihat di dalam Al-Farq Bainal Firaq ms. 73)

Mazhab Asya’irah dan Zaidiyah juga turut berpendapat bahawa Imam yang zalim boleh dijatuhkan. (Lihat : Maqalat Al-Islamiyyin, ms. 151-166)

Pendapat ini agak syadid dan ketat namun sekalipun demikian, ada ramai para sahabat nabi seperti Ali bin Abi thalib ra, Ummul Mukminin Aisyah, Tolhah dan Zubair serta sejumlah sahabat baginda nabi yang lain seperti Muawiyah, Amru dan Nu’man bin Basyir juga termasuk sahabat seperti Abdullah bin Zubair, Muhammad bin Hasan bahawa mereka berpendapat : “ Menghayunkan pedang untuk menegakkan kewajipan Amar makruf nahi mungkar itu adalah wajib sekiranya kemungkaran itu tidak dapat dicegah melainkan dengannya.” (Al-Fasl fi Milal wa Ahwa An-Nihal, Jilid 4, ms. 171)

Al-Imam Ibnu Hazm juga menyebutkan lagi bahawa tetap digunakan pedang sekalipun kemungkaran dan maksiat itu tidak mencapai tahap kekufuran. Bahkan wujud riwayat yang banyak yang menunjukkan ramai sahabat dan tabien yang keluar daripada Imam dan menghayunkan pedang untuk menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran dan ada pula yang menyokong serta menolak untuk keluar dari Imam dan menetap di dalam ketaatan.
Misalnya di dalam sejarah juga telah menunjukkan wujud di kalangan sahabat dan tabien yang membantu Abdullah bin Ibnu Zubair ra di dalam menentang Bani Umaiyah. (Lihat : Al-Bidayah Wan Nihayah, ms. 238)

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Bakar As-Siddiq ra berkenaan ayat Al-Quran : yang Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; Tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, Maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Al-Maidah : 105)

Ketika mana beliau (Abu Bakar) berdiri memberikan khutbah maka dia memuji Allah dan kemudian berkata : “Wahai manusia kamu semua membaca ayat ini tetapi kamu meletakkan ayat ini di tempat yang bukan pada tempatnya. Sesungguhnya aku mendengar rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “ Sesungguhnya manusia apabila melihat kemungkaran tetapi tidak mengubahnya maka dikhuatiri Allah akan menimpakan ke atas mereka azabnya.” Dan di dalam riwayat yang lain menyebut : “Sesungguhnya manusia apabila melihat kezaliman dan tidak melakukan apa-apa usaha dengan tangannya maka dikhuatiri akan ditimpakan oleh Allah dengan azab daripadanya.” ( Hadis riwayat Ahmad di dalam Musnadnya dan Isnadnya sahih menurut Syeikh Ahmad Syakir, diriwayatkan oleh Tirmidzi, Abu Daud, Ibnu Majah dan Nasaie dengan sanad yang sahih)

MENGAMBIL JALAN PERTENGAHAN DI ANTARA DUA PENDAPAT

Saya mendapati langkah yang terbaik ialah :

1) Menetap diri pada dalil umum yang asal

Hendaklah umat Islam mentaati pemerintah yang melaksanakan hukum Allah swt dan menjalankan kewajipan agama yang dasar sekalipun dianya tetap seorang yang fasiq atau ahli maksiat selama maksiat dan kejahatannya itu tidak membahayakan urusan umat Islam.

2) Berpindah ke dalil yang lebih khusus apabila wujud hujah dan berlaku sesuatu yang mengubah dalil umum

Pemerintah yang zalim haruslah ditegur dan diberikan nasihat berdasarkan hadis riwayat Abdullah bin Amru yang berkata aku telah mendengar rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “ Jika kamu melihat umatku tidak berani mengatakan kepada perlaku zalim itu dengan berkata : “Sesungguhnya engkau zalim maka hendaklah kamu mengucapkan selamat tinggal kepada mereka.” (Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir pada hadis no. 6521)

Menegur pemerintah disebut di dalam kitab-kitab feqah dengan wujud pelbagai cara dan wasilah yang sesuai tanpa mengikat hanya dengan satu cara sebaliknya dilihat kepada status kejahatan dan situasi semasa.

3) Tidak bersubahat dengan pemerintah yang zalim dan tidak melaksanakan hukum Allah dan berusaha memerangi atau menjatuhkannya jika terdapat jalan atau kemampuan.

Apabila pemerintah enggan mengikut kitab Allah dan sunnah rasulullah setelah dinasihati dan ditegur secara baik dan berhikmah maka hendaklah dia dijatuhkan dengan kekerasan atau cara yang paling kurang mudharatnya kepada umat Islam berdasarkan dalil-dalil yang banyak untuk menjatuhkan khalifah dan pemimpin.

MELIHAT PEGANGAN SALAF DI DALAM PERGADUHAN POLITIK

Para sahabat terbahagi kepada tiga bahagian dan masing-masing di antara mereka melakukan apa yang dipercayai benar berdasarkan keilmuan dan hujah yang dimiliki oleh pihak masing-masing.

GOLONGAN PERTAMA : PIHAK YANG MENYOKONG ALI BIN ABI THALIB

GOLONGAN KEDUA : PIHAK YANG MENYOKONG MUAWIYAH BIN ABI SUFYAN

GOLONGAN KETIGA : PIHAK YANG BERDIAM DIRI DAN TIDAK MENYOKONG MANA-MANA PIHAK DAN JUMLAH MEREKA ADALAH SEDIKIT.

Para ulama seperti al-Imam Bukhari menyebutkan bahawa Tolhah, Zubair dan Aisyah telah berbaiah kepada Ali bin Abi thalib sebagai pemimpin mereka tetapi kemudian mereka keluar dari ketaatan kepada Ali dan menuntut kebenaran dari Ali bin Abi Thalib terhadap pembunuhan Ustman.

Mereka memerangi Ali bin Abi Thalib sekalipun beliau tidaklah kafir atau menjadi murtad namun ramai para sahabat yang bangkit dan berusaha menjatuhkan beliau kerana memiliki hujah dan pendapat mereka yang merasakan mereka berhak untuk menjatuhkan pemerintah.

Tidak perlu Imam atau Khalifah menjadi Kafir baru dia dapat dijatuhkan tetapi cukup untuk melihat kepada keperluan dan maslahat ummah.

Ini jelas daripada hujah Ali bin Abi Tholib ra yang berkata : “ Telah berbaiah Tolhah dan Zubair kepadaku di Madinah dan aku menjadi khalifah di Basrah, sekiranya ada lelaki yang membaiah Abu Bakar sekalipun nescaya kami akan membunuhnya dan begitu juga jika Umar.” (Dikeluarkan oleh Ishaq bin Rawaihah daripada Salim di dalam Fathul Bari Jilid 13 ms. 53 dan di dalam Tarikh Al-Islam oleh Az-zahabi Jilid 3, ms. 391)

Setiap riwayat hadis dan sejarah menunjukkan bahawa para ulama dan sahabat nabi tidaklah menantikan pemerintah menjadi kafir dahulu baru boleh menjatuhkannya sebaliknya setiap zaman Islam menyaksikan penggulingan dinasti dan kepimpinan negara dilakukan apabila mereka mendapati berlaku penyelewengan dan kezaliman dan tidak hanya menanti pemerintah menjadi kafir sahaja baru boleh dijatuhkan. (Lihat Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah ms. 530)

Hujah bahawa kita mesti berdiam diri dan tidak mencampuri pergaduhan politik atau fitnah ialah hujah sebahagian sahabat nabi dan bukanlah kewajipan agama untuk memilih pendapat ini setelah kita memiliki dua syarat iaitu :

1) Ilmu (mengetahui hukum Allah dan layak membuat penilaian)

2) Kebenaran diyakini berada dipihaknya setelah memiliki hujah atau informasi dan bukti yang kukuh (menyakini kebenaran berada di pihak kita dan bertanggungjawab untuk menegakkannya kerana kita kelak akan dipersoalkan)

Para sahabat seperti Muawiyah, Nu’man bin Basyir dan Mughirah bin Syu’bah ra semuanya keluar daripada Khalifah Ali bin Abi thalib kerana menyakini mereka di pihak yang benar dengan ilmu dan pengetahuan mereka.

Para sahabat mengajar kita supaya memperjuangkan apa yang diyakini benar setelah mencapai tahap dan memenuhi syarat yang kukuh terhadap pengetahuan kitab Allah dan as-sunnah rasul-Nya dan memperjuangkan kebenaran sehingga tertegak tanpa berdiam diri atau duduk sahaja menanti perubahan tanpa usaha. Sikap mereka sekalipun dianggap salah oleh sebahagian ulama namun diperkirakan sebagai Mujtahid yang tersilap dan dimaafkan serta disebut oleh para ulama kedua-dua pihak yang membunuh dan dibunuh berada di dalam syurga.

Usamah bin Zaid berkata kepada Ali melalui utusannya : “Sekiranya engkau berada di dalam lubang singa sekalipun nescaya aku suka untuk bersama kamu kecuali di dalam urusan ini (merujuk kepada peperangan di antara sahabat).” (Hadis sahih bukhari di dalam bab fitan)

PUNCA SIKAP BERDIAM DIRI MUNCUL DI KALANGAN SAHABAT

Para ulama menyebutkan para sahabat berdiam diri dan tidak menyertai mana-mana pertelingkahan politik dan urusan siyasah kerana tidak mengetahui di sudut ilmu dan juga tidak memiliki hujah untuk menyebelahi mana-mana pihak.

Ini terbukti berdasarkan dalil daripada Abdullah bin Umar yang ditanya : “Siapakah golongan yang menderhaka ? “ Lalu dijawab : “Kalaulah sekiranya aku mengetahuinya maka tidaklah ada sesiapapun yang akan mendahului aku baik kamu atau selain kamu melainkan aku sudah dahulu menentang mereka.” (Al-Fasl fi al-milal wa-al-ahwa, Jilid 4 ms. 171)

Juga ada riwayat yang menunjukkan sebahagian para sahabat yang seperti Saad dan Muhammad bin Maslamah ra yang berdiam diri turut menyesal kerana tidak terlibat di dalam peperangan menentang pemberontak selepas mendapati pembunuhan Ammar bin Yasir (disebabkan nabi pernah meramalkan yang Ammar akan dibunuh oleh penderhaka).

Maka kalau dilihat di dalam kitab Al-Qawasim Minnal Awasim, para sahabat yang mengambil sikap berdiam diri ini ialah mereka yang muda atau mereka yang tidak terlibat dengan kepimpinan dan kurang memiliki maklumat dan informasi berkaitan situasi semasa sehingga tidak dapat membuat penilaian saksama siapakah pihak yang benar lalu menyebabkan mereka berdiam diri.

Adapun sahabat yang besar dan tokoh-tokoh masyarakat yang padanya tanggungjawab dan beban ummat mereka tampil membela kebenaran dan memperjuangkan apa yang diyakini benar kerana memenuhi tanggungjawab mereka seperti yang diperintahkan oleh Al-Quran dan As-sunnah.

Pengajaran yang baik untuk kita ialah hendaklah kita bertindak dan beramal berasaskan hujah dan bukan hanya kepada ikutan buta kerana sekiranya kita tidak mempunyai hujah dan pengetahuan atau kemampuan maka sikap sahabat iaitu berdiam diri adalah lebih baik dicontohi oleh kita.

Adapun jika kita memiliki pengetahuan dan ilmu serta mampu membuat penilaian yang saksama mengenai siapakah pihak yang benar maka memperjuangkan apa yang diyakini benar itu ialah suatu kewajipan dan tanggungjawab yang akan dipersoalkan.

Inilah yang disebut oleh Ibnu Umar yang diriwayatkan berkata : “Tidaklah ada perkara yang aku sesali melainkan memerangi pihak yang memberontak bersama dengan Ali bin Abi thalib.” (Lihat : Siyar Alam nubala Jilid 3. ms.232)

Begitu juga perkataan Saad : “ Aku menyesal meninggalkan pertempuran memerangi golongan yang menderhaka.” (Jami Ahkam Al-Qurtubi Jilid 16 ms. 319)

KESIMPULAN UNTUK KITA

Kesimpulan ringkas daripada saya ialah hendaklah kita membuka mata dan tidaklah menjadi seperti pemuda dan pemudi yang menyesatkan agama melalui kejahilan dan kecetekkan ilmu agama dan sikap ta’asub kepada pendapat masing-masing.

Al-Imam Abu Hanifah ra misalnya berpendapat bahawa boleh keluar menjatuhkan pemerintah yang zalim dan fasiq di dalam usaha amar makruf nahi mungkar demikian yang diriwayatkan melalui Abi Bakar bin Jasos yang menyebutkan bahawa mazhab Abu Hanifah terkenal dengan pendapat yang membolehkan memerangi pemerintah yang zalim dan sesat dan ini diakui oleh Al-Imam Auzaie dan juga Abu Ishaq Al-Fazari. (Lihat Ahkam Al-Quran lil Jasos Jilid 1, ms. 70)

Al-Imam Malik ra juga terkenal dengan kelantangannya menegur pemerintah sehingga beliau pernah disebat kerana fatwanya tetapi Imam telah menyuruh manusia berbaiah kepada pemerintah namun di dalam beberapa hal Imam Malik juga tetap mensyaratkan bahawa hendaklah diberikan bai’ah kepada pemimpin yang adil. (Lihat Ahkam Al-Quran Li Ibnul Arabi Jilid 4 ms. 1721)

Al-Imam Syafie disebut di dalam Aqidah An-Nasafiyah halaman 145 yang dinisbahkan oleh Az-Zabidi daripada sahabatnya bahawa Imam Syafie berpendapat bolehnya keluar daripada Imam yang zalim dan fasiq daripada pendapatnya yang qadim.

Kecuali Imam Ahmad ra yang banyak riwayat berkenaan hal ini yang berbeza-beza namun yang paling tepat ialah beliau berpendapat tidak boleh keluar melawan pemerintah yang fasiq dan zalim berdasarkan riwayat ibnu Abi Ya’la di dalam tabaqat hanabilah. (Lihat : Tabaqat Hanabilah Jilid 1, ms. 24) Demikian juga yang disebutkan oleh Imam Ibnu Qudamah di dalam kitabnya.

Walau apapun, marilah kita renungi...

Para salaf sendiri berselisih di dalam hal ini dan sangat singkat akal mereka dan cetek ilmu mereka yang mendakwa pendapat salaf ialah mentaati pemerintah secara membuta tuli dan memaksa rakyat dan orang awam untuk tunduk kepada penguasa yang zalim, taghut dan ada sebahagiannya sudah jatuh ke tahap kufur dan syirik apabila secara terang-terangan menghina ayat-ayat Allah dan menolak kitab dan sunnah kerana beralasan ketinggalan zaman dan hanya mahu Islam yang berbentuk tafsiran akal semata-mata.

Marilah kita melengkapkan diri kita dengan ilmu dan hujah serta mencari jalan untuk mengabdikan diri kepada Allah swt dengan segala usaha dan upaya meninggikan kalimah Allah swt dan memenuhi tuntutan tauhid kepada-Nya.

Akhir kata, menurut Imam Ibnu Hazm ra setiap hadis yang mengajak kepada mentaati pemerintah yang zalim dan bersabar ke atas mereka serta tidak memerangi mereka telah di mansuhkan oleh ayat Al-quran dan hadis yang berkaitan Amar Makruf dan Nahi Mungkar dan anda boleh melihatnya di dalam Kitab Al-Fasl fi al-milal wa-al-ahwa Jilid 4, ms 173.

Aku mengatakan kepada diriku bahawa aku telah menyampaikan sebahagian besar penulisan ini daripada kitab utama yang dirujuk oleh diriku iaitu kitab Al-Imamah Al-Uzma Indal Ahlul Sunnah Wal Jamaah tulisan guruku Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-domaiji, bekas Dekan Jabatan Aqidah Universiti Ummul Qura, Mekah yang padaku kitab terbaik di dalam membahaskan persoalan siyasah syar’iyah di masa kini, beserta tulisan Prof. Dr Yusof Al-Qaradhawi di dalam bukunya Siyasah Syar’iyah seorang ulama yang gigih berdakwah dengan ilmu dan hujah.

Semoga Allah memberi hidayah kepada orang yang bertanya dan yang membacanya.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Hadis Nabi tiada yang bercanggah dengan Al-Quran

Beberapa kali percubaan pihak yang bermasalah di dalam hati mereka menghubungi saya bagi mengadakan siri perdebatan mengenai hadis dan statusnya di dalam Islam.

Slogan mereka ialah kami tidak menolak hadis tetapi hanya menolak hadis-hadis yang bertentangan dengan Al-Quran sahaja.

Jawapan saya adalah mudah, iaitu tiada hadis sahih yang bertentangan dengan Al-quran kerana hadis ialah pentafsir dan penerang kepada Al-Quran.

Pengertian hadis di dalam Islam ialah “Setiap sesuatu yang disandarkan kepada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam baik berupa perkataan, perbuatan, pernyataan atau sifat.” (Lihat : Mustolah Al-Hadis Wa Rijal, ms.11, tulisan Syeikh Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli Al-Ahdal)

Maka apabila disebut perkataan hadis yang menjadi maksud kita ialah hadis yang sahih kerana hadis itu membawa maksud perkataan dan ucapan nabi salallahualaihiwasalam dan hanya hadis yang sahih ini sahaja yang diyakini datang daripada nabi.

Pengertian hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, kuat ingatannya serta sanadnya bersambung dan tidak pula ada kecacatan (Illat) juga kejanggalan (Syaz) pada hadis.

Oleh yang demikian, apabila sesebuah hadis sahih itu sampai kepada kita maka beriman dan menerima hadis tersebut ialah wajib.

Ini kerana peranan hadis atau sunnah rasulullah itu ialah sebagai penerang dan penjelas isi kandungan Al-Quran.

Seperti Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran). (Surah ‘Ali Imran :164)

Peranan Rasulullah ialah mengajarkan isi kandungan Al-Quran kepada umat baginda dan setelah kewafatan baginda yang sampai dan tinggal kepada kita ialah Hadis baginda dan teladan serta para sahabat baginda yang menjadi rujukan kita di dalam beragama.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka. (Surah an-Nahl :44)

Lihatlah bagaimana Allah swt menggunakan kalimah “Litubayyina” yang bermaksud “untuk menerangkan” sebagai bukti kukuh peranan rasul ialah untuk menerangkan isi kandungan Al-Quran dan hadis baginda yang mengandungi penerangan-penerangan terhadap agama ini perlu dijadikan hujah dan panduan di dalam beragama.

Hadis sahih adalah mustahil bertentangan dan bercanggah dengan Al-Quran.

Adapun hadis yang bercanggah dengan Al-quran ialah bukan hadis kerana sudah pasti apa yang dianggap sebagai hadis dan didapati bercanggah dengan Al-Quran itu sebenarnya ialah hadis yang palsu atau apa-apa yang disandarkan kepada nabi oleh manusia tetapi hakikatnya bukanlah datang daripada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam.

“Kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru. Dan Tiadalah apa yang diucapkannya itu terjadi dengan menurut kemahuan hawa nafsunya. Sebaliknya ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” – An-Najm : 2-4.

Kita sememangnya diperintahkan untuk memeriksa dan memastikan hanya hadis yang sahih sahaja diterima dan diamalkan di dalam agama tetapi kemunculan golongan yang disebut sebagai anti hadis itu hakikatnya mereka sebenarnya mempunyai niat yang jahat terhadap agama ini dan bersikap prejudis terhadap ulama Islam secara melampau.

Mereka mendakwa tidak menolak hadis sebaliknya hanya menolak hadis yang bercanggah dengan Al-Quran, persoalannya apakah wujud hadis sahih yang bercanggah dengan AL-Quran ?

Jawapannya ialah tiada dan hal ini sudah dijelaskan bahawa percanggahan yang kelihatan berlaku secara zahir di dalam beberapa buah hadis sahih dengan Al-quran sebenarnya tidak langsung berlaku apa-apa percanggahan tetapi sebenarnya hadis itu membawa maksud yang lain, sebagai penjelas dan memperincikan lagi hukum yang di bawa oleh Al-Quran.

Hal ini dapat difahami dengan mudah apabila kita menguasai bahasa arab, kemahiran sasteranya dan kebolehan menguasai ilmu asasi disiplin Islam seperti tafsir, feqah, usul dan mustolahah hadis. Namun golongan yang mahu dikenali sebagai intelek ini mereka tidak pula berhasrat mahu menyusahkan diri mempelajari disiplin Islam demi mencari kebenaran dan memastikan apakah mereka sudah mencukupi syarat untuk mengeluarkan pendapat di dalam agama.

Tahukah anda apa yang dikehendaki oleh mereka ?

Jawapannya mudah, iaitu mereka mahu menjadikan hanya Al-Quran sebagai panduan dan hadis hanya diterima jika didapati oleh mereka tidak bercanggah dengan Al-quran.
Pertanyaan kita ialah bagaimana mahu diketahui apakah sesuatu hadis itu bercanggah atau tidak dengan Al-Quran ?

Jawapan mereka mudah, iaitu dilihat pada zahir ayat Al-Quran dan Hadis. Tujuan mereka supaya sesiapa sahaja boleh mentafsirkan Al-Quran dan Islam tidak dimiliki hanya oleh para ulama untuk bercakap tetapi oleh semua manusia yang boleh membaca Al-Quran.

Apabila hadis ditolak hanya kerana didapati secara zahir bercanggah maksudnya dengan Al-Quran sedangkan hakikatnya ialah tidak namun kerana itulah pendapat mereka maka mereka mahu Islam menjadi lebih mudah dan lebih ringan daripada sekarang.

Tiada hudud kerana bagi mereka ianya bercanggah dengan Al-Quran

Tiada solat berjemaah kerana bagi mereka hadis mengenainya bercanggah dengan Al-Quran

Tidakkah anda melihat betapa bahayanya golongan ini ?

Menolak peranan hadis yang bertanggungjawab menjelaskan maksud syarak, menerangkan cara ibadah dan pertunjuk di dalam menuju Allah swt.

Menerima pendapat mereka akan meruntuhkan Islam hampir 70 peratus syariat yang sudah dibina oleh rasulullah dan para sahabat serta para ulama Islam sejak zaman berzaman.

Mereka kerap kali mengutarakan laungan bahawa ulama Islam melakukan tokok tambah di dalam agama dan mewujudkan sesuatu undang-undang yang bukan daripada Al-Quran.

Puncanya senang, kerana mereka tidak boleh berbahasa arab, tidak memiliki disiplin ilmu agama dan amat sukar bagi mereka untuk menewaskan para ulama di dalam berhujah maka tuduhan murah bahawa ulama Islam menyelewengkan agama menjadi laungan mereka bagi memburukkan ulama-ulama Islam.

Mereka agaknya lupa bahasa arab telah dipilih sebagai bahasa yang menjadi pengantara bagi wahyu-Nya dan dipilih untuk memuliakan bangsa yang melahirkan rasul utusan terakhir ini sebagai bahasa bagi Al-Quran dan disebut oleh Allah swt :

“ Dan sesungguhnya kami telah turunkan Qur’an itu dalam bahasa arab moga-moga kamu memikirkan (memahaminya).” (Surah Yusof : 2)

Adakah mereka pernah terjumpa mana-mana ayat Al-Quran yang membolehkan Al-Quran diterjemah dan difahami di dalam bahasa selain Arab ?

Ternyata perbuatan mereka adalah lebih bercanggah dengan Al-Quran !

Allah memerintahkan kita mengikut hadis rasulullah dan mengikuti pertunjuk baginda di dalam beragama sebagaimana disebut oleh baginda salallahualaihiwasalam :

ألا أوتيت القرأن ومثله معه

“Bukankah aku ini diberikan Al-Quran kepadaku dan sesuatu yang menyerupainya (iaitu Sunnah).” (Hadis Sahih, riwayat Abu Daud no. 4604, lihat dalam Sahih Jami’ no. 2643)

Imam Syafie ra juga pernah mengatakan : “Setiap yang dihukumkan oleh rasulullah merupakan apa yang hasil dari Al-Quran.” (Sila lihat dalam Mabahis Fi Ulum Quran, ms. 302)

Bahkan Allah swt telah befirman yang Maksudnya ; “Dan taatilah Allah dan RasulNya, jika kamu adalah orang-orang yang beriman.” (surah al Anfāl : ayat 1)

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan yang lain bagi urusan mereka” (surah al Ahzāb : ayat 36)

“Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka ambillah ia, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (surah al Hasyr : ayat 7)

Tidak semua ayat di dalam Al-Quran mudah difahami oleh para sahabat nabi yang berbangsa arab apatah lagi oleh manusia yang tidak pandai berbahasa arab maka kerana itulah hadis berperanan mentafsirkan Al-Quran.

Contohnya pada tafsiran ayat berikut :
Ketika turunnya ayat :

Maksudnya :
“ Mereka yang beriman dan tidak mencampuri iman mereka dengan kezaliman.” (Surah Al-An’am : 82)

Maka para sahabat pun kehairanan bagaimana memakai (mencampuri) keimanan dengan kezaliman maka mereka pun bertanya kepada baginda lalu baginda pun menjawab dengan sabdanya :

انما هو الشرك

Maksudnya : “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah Syirik.” (Hadis Sahih, riwayat Bukhari no.3560, lihat Fathul Bari Jilid 6, ms. 484 & Muslim no. 124)

Begitulah juga seperti dalam Surah Al-Kausar ketika ditanya kepada baginda apakah itu Al-Kausar maka baginda menjawab :

الكوثر نهر أعطانيه ربي فى الجنة

Maksudnya : “Al-Kausar itu ialah sungai yang diberikan oleh tuhanku di Syurga.” (Hadis Sahih, riwayat Muslim no.400 & Ahmad Jilid 3, no. 102)

Tanpa hadis menafsirkan Al-Quran bagaimana kita mahu mengetahui maksudnya ? Sudah pasti yang dikehendaki oleh golongan anti hadis itu ialah supaya umat islam jahil akan maksud dan tuntutan sebenar Al-Quran.

Peranan Hadis Terhadap Al-Quran

• Penguat dan penyokong kepada hukum-hukum yang terdapat di dalam al Quran seperti dalam perkara pengsyariatan sembahyang, puasa dan haji.

• Penghurai dan pentafsir bagi ayat-ayat al Quran yang umum seperti memperjelaskan mengenai cara perlaksanaan sembahyang, kaedah jual beli, menunaikan zakat dan haji dan sebagainya yang mana perkara-perkara tersebut hanya disebutkan secara umum oleh al Quran.

• Menjadi keterangan tasyri’ iaitu menentukan sesuatu hukum yang tiada di dalam al Quran seperti dalam hal memakan haiwan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih seperti anjing yang mana buruan tersebut terdapat kesan dimakan oleh haiwan pemburu terlatih tadi dan kesan tersebut menunjukkan haiwan pemburu tadi menangkap buruan untuk dirinya sendiri. di dalam al Quran hanya dibenarkan memakan buruan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih. Maka dalam hal ini, hadith menerangkan bahawa buruan yang mempunyai kesan dimakan oleh haiwan pemburu adalah haram dimakan.

• Menasakhkan hukum yang terdapat di dalam al Quran.Sesetengah ahl al Ra’y berpandangan bahawa hadith yang dapat menasakhkan hukum al Quran itu mestilah sekurang-kurangnya bertaraf Mutawatîr, Masyhûr ataupun Mustafhîdh.

• Menerangkan mengenai ayat yang telah dinasakh dan ayat mana yang telah dimansukhkan.

Menurut ulama Hanafiyyah, hadith-hadith Mutawatîr dan Masyhûr boleh menasakhkan hukum al Quran manakala Imam Syafie menolak penasakhan itu.

Di dalam bidang ibadat, hadis memainkan peranannya dalam menghuraikan maksud ayat-ayat al Quran mengenai pengsyariatan sesuatu bentuk ibadat dengan lebih jelas. Tambahan pula, hadis juga memperincikan lagi masalah-masalah yang berhubung dengan pelaksanaan sesuatu ibadat sama ada wajib, sunat, harus, makruh atau haram.

Dalam bidang hukum atau undang-undang, hadis memperincikan hukuman-hukuman dan undang-undang yang terdapat di dalam al Quran seperti hukuman terhadap penzina.

Hadis juga berbicara meliputi soal-soal yang berhubung dengan keadilan sosial, ekonomi dan politik. Hadis juga menerangkan mengenai hal-hal mengenai masalah-masalah perseorangan dan kekeluargaan seperti soal nikah, cerai dan talak.

Begitu juga kita tidak menemui secara khusus tentang larangan al Quran terhadap amalan rasuah dan menyorok barang dagangan dan perkara-perkara ini diterangkan di dalam hadis. (Lihat : Al-Wajiz Fi Usul Fiqh, Dr Abd Karim Zaidan)

Cukuplah umat Islam dimusuhi oleh pihak Orientalis yang mendakwa Al-Quran itu ciptaan Muhammad dan sekarang anak-anak murid mereka yang terdiri daripada orang Islam pula mengatakan bahawa hadis itu ciptaan ulama dan syariat Islam ini hasil reka dan tokok tambah ulama Islam.

Sabda rasulullah salallahulaihiwasalam yang menyangkal dakwaan mereka ;

ان العلماء ورثة الأنبياء وان الأنبياء لم يورثوا ديناراولا درهما وانما ورثوا العلم

“ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” (Hadis Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibnu Majah).

Memerangi Khurafat Filem Seram dan Hantu di Malaysia

Di Malaysia sehingga ke saat ini masyarakat Islam secara umum masih lagi dihantui oleh kepercayaan khurafat dan amalan mistik yang boleh menggugat dan merosakkan Aqidah. Filem seram seperti yang ditayangkan di televisyen misalnya banyak mengarut dan sangat jauh daripada Islam.

Kepercayaan bahawa orang mati boleh menjadi hantu dan kewujudan saka yang dinamakan dengan pelbagai nama sebenarnya adalah sesat dan boleh membatalkan keimanan kepada Allah swt.

Kita melihat banyak filem-filem seram misalnya menceritakan perihal orang yang mati kemudian bangkit daripada kubur lalu menjadi hantu. Ada juga kisah filem yang menceritakan perihal orang yang mati dalam keadaan rohnya tidak diterima lalu terawang-awangan menghantui manusia kerana dosanya.

Perkara ini semua membatalkan aqidah.

Diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dengan hadis hasan yang marfu dari Abu Hurairah ra bahawa nama para malaikat tesebut ialah Munkar dan Nakir.

Disebutkan oleh baginda rasulullah dalam hadis yang banyak, baik melalui riwayat Abu Daud, Nasaie, Abi Syaibah dan lain-lain mengenai datangnya 2 malaikat dan menyoal manusia akan siapakah tuhannya ? Apakah agamanya ? siapakah nabinya ? dan jika seorang manusia itu dapat menjawab soalan para malaikat maka akan dibukakanlah baginya pintu-pintu syurga sehingga dia dapat melihat tempat tinggalnya di syurga dan diperluaskan baginya kubur serta beristirehatlah dia dengan penuh nikmat dan tenang sambil menanti datangnya hari kiamat.

Orang yang mati tidak boleh hidup semula dan setiap yang mati maka roh mereka akan kembali kepada Allah swt dan disebut oleh para ulama bahawa roh –roh manusia akan memasuki alam barzakh (alam kubur) untuk disoal-siasat sehingga ke hari akhirat.

Hal ini jelas dan wajib diimani dan sabit (jelas) disebutkan dalam sebuah hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh Abi Hurairah ra dari Nabi Salallahualaihiwasalam yang pernah bersabda dengan bermaksud :

“ Sesungguhnya manusia itu apabila akan menjadi mayat maka dia akan didatangi oleh malaikat, dan jika lelaki itu seorang yang soleh (baik) maka akan dikatakan kepadanya keluarlah wahai jiwa yang baik dan berada dalam jasad yang baik pula, keluarlah dengan kemuliaan dan bergembiralah dengan keredhaan tuhan, lalu apabila ruh itu sudah keluar maka akan segeralah dibawanya ke langit lalu apabila di sana akan dibukalah pintu kepadanya sambil ditanya oleh Malaikat di langit siapakah lelaki itu ? Maka dijawab si fulan dan si fulan. Lalu akan menyambutlah para malaikat dengan sebaik sambutan sambil menyebut : Selamat datang wahai jiwa yang baik dan berada pula dalam jasad yang baik bergembiralah dengan keredaan tuhan dan berbau wangilah jiwanya. Sehinggalah ruh itu dibawa jumpa Allah swt lalu dikembalikan ke kuburnya dengan kegembiraan sambil menanti di kuburnya akan kedatangan hari kiamat.

Manakala jika manusia yang mati itu seorang yang jahat maka apabila di datangi malaikat dikatakan kepada jiwanya keluarlah wahai jiwa yang keji, dalam jasad yang buruk keluarlah dengan penuh kehinaan dan bergembiralah dengan neraka dan azab. Lalu apabila dibawa ruh itu ke langit maka berkatalah malaikat penjaga pintu di langit, siapakah yang berbau busuk ini ? maka dijawablah fulan dan si fulan maka berkatalah mereka, wahai jiwa yang keji tiadalah kebaikan bagimu tidak lah dibukakan pintu buatmu wahai jiwa yang keji dalam jasad yang buruk pula. Kembalilah engkau dalam kehinaan lalu ruh iu pun dibawa ke kuburnya lalu diazab." (Hadis Sahih riwayat Ahmad no.8754, Nasaie’, Ibnu Majah)

Tiada suatu roh pun yang akan terlepas daripada cengkaman Malaikat dan roh-roh ini akan dibawa ke langit untuk menemui Allah swt dan sekiranya roh tersebut ialah roh orang yang beriman maka ianya akan disambut dengan baik dan pintu langit akan dibuka manakala jika roh tersebut adalah roh yang jahat maka ianya akan dicampak dari langit ke bumi sehingga terbenam dan dikembalikan ke lubang kubur untuk menghadapi soal siasat malaikat.

Ini semua termasuk perkara ghaib dan segala kejadian seperti soal jawab malaikat di alam kubur ialah kejadian yang tidak dapat dilihat dan digambarkan oleh mata kasar.

Sebahagian ulama menyatakan haram hukumnya cuba meniru atau mengambarkan kejadian di alam kubur kerana ianya termasuk persoalan ghaib yang tidak disuruh kita mengambarkan atau memikirkan mengenainya sebaliknya cukup hanya mengimani dan membenarkan.

Mengatakan atau mempercayai bahawa ada roh manusia yang tidak diterima terawang-awangan di dunia kerana jahatnya perbuatan pemilik roh itu sewaktu hidup adalah sesat dan dusta.

Ini disebut oleh rasulullah dalam sabdanya yang bermaksud : “Sesungguhnya seorang manusia itu apabila telah diletakkan dalam kubur dan beredar kaum kerabatnya meninggalkan kuburnya maka akan terdengarlah olehnya bunyi derapan kasut mereka itu dan datanglah dua malaikat duduk di sisinya ”. (hadith Sahih riwayat Bukhari no. 1369)

Rasuk dan buatan orang

Pada hari ini kerap sangat kita melihat ramai orang pergi dan menuju kepada dukun dan bomoh bagi memohon pertolongan dan meminta pertolongan menyembuhkan pelbagai penyakit dan masalah.

Ramai orang mengadu kepada saya bahawa dia terkena sihir, muntah berdarah dan sebagainya namun hakikatnya semuanya adalah dusta. Bukan sihir tidak wujud tetapi ramai dikalangan kita begitu mudah menganggap sesuatu hal itu sebagai sihir dan buatan orang sedangkan realiti ialah sebaliknya.

Sudah beberapa kali orang datang berjumpa dengan saya minta diubatkan, katanya : Ustaz, tolong saya… kami sudah berubat di merata tempat dan pihak hospital tidak tahu apakah punca sakitnya.

Doktor kata tidak ada sakit apa-apa tetapi saya tetap merasa sakit dan seperti ada penyakit.

Apabila berjumpa dengan bomoh dan dukun mereka mengatakan saya terkena sihir dan buatan orang tetapi sudah ramai mengubat tetap tidak sembuh.

Setelah dilihat saya mengatakan : “Tuan tidak terkena sihir atau buatan orang sebaliknya mesti ada sakit yang normal yang tidak dapat dikesan oleh doktor melainkan perlu diperiksa oleh pihak pakar dan kena buat kajian makmal.

Tidak lama selepas itu ternyata orang yang sakit itu sebenarnya terkena kanser.

Kanser disangka sihir.



Dukun dan bomoh yang menyesatkan.

Hukum menemui bomoh ialah haram dan berdosa serta boleh mengugurkan aqidah. Berjumpa dan menemui mereka adalah berdosa dan sesungguhnya perbuatan itu sangatlah ditegah oleh Allah dan Islam melarang sebarang usaha ke arah menyokong amalan syirik seperti bomoh atau dukun termasuk ustaz yang mengubat tanpa menggunakan Quran dan As-sunnah.

Sesungguhnya telah diriwayatkan dari Muawiyah bin Hakam Al-Sulami yang berkata : Aku telah bertanya nabi salallahualaihiwasalam mengenai perbuatan kami pada masa jahiliyyah yang selalu mendatangi dukun dan bomoh bagi meminta nasihat dan menyelesaikan masalah maka bersabdalah nabi salallahualaihiwasalam :
فلا تأتوا الكهّان
“Dan janganlah lagi kamu mendatangi dukun (termasuk bomoh).” (Hadis Sahih, riwayat Muslim dalam Kitab Minhaj Syarah Sahih Muslim oleh Nawawi Jilid 14, no 5774, Ahmad Jilid 7, no. 24166)

Sesungguhnya menurut Imam Nawawi dalam mensyarahkan hadis ini menyebut sesungguhnya perbuatan mendatangi bomoh dan dukun ini merupakan perbuatan jahiliyyah dan hanya dibuat ketika zaman jahiliyyah lalu tidak wajar dan sangat tidak patut umat Islam hari ini melakukannya setelah berlalu zaman jahiliyyah dan sudah datang Islam yang membawa sinar cahaya dan pertunjuk hidayah dari Allah swt.

Apalah faedahnya mendatangi dukun dan bomoh ? Sedangkan mereka sendiri manusia biasa dan jahil serta tidak pun mengetahui perihal ghaib dan tidak pun mampu menyelesaikan masalah mereka sendiri.

Apakah belum cukup firman Allah swt yang menyebut :

“ Katakan sesungguhnya tidak ada sesiapa pun baik di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah.” (Surah An-Naml : 65)

Kebanyakan dukun atau bomoh ini sebenarnya tiada kuasa pun mengubati penyakit dan menyelesaikan masalah sebagaimana firman Allah swt yang bermaksud : “Dan tidaklah mereka itu (ahli sihir) dapat memberi mudharat kepada sesiapa pun melainkan dengan izin Allah.” (Surah Al-Baqarah : 102)

Bahkan jika diteliti mereka bukanlah golongan yang berpelajaran, juga bukanlah mempunyai kepakaran tertentu yang dipunyai cuma sedikit kepandaian menipu dan kepandaian dalam hal-hal ghaib serta mempunyai hubungan dengan sihir dan alam syaitan.

Diriwayatkan dari Ummul Mukminin Aisyah ra ketika bertanya kepada baginda tentang perihal bomoh dan dukun yang kadang-kadang apabila memberitahu sesuatu ternyata benar maka baginda salallahualaihiwasalam pun bersabda :
تلك الكلمة من الحق يخطفها الجني فيقرها في أذن وليّه فيخلطون معها مائة كذبة
“ Itu ialah kalimah (khabar) yang benar yang dicuri oleh jin (termasuk syaitan) lalu membisikkannya ke telinga tuannya sambil mencampuri bersamanya seratus pembohongan.” (Hadis Sahih disepakati oleh Bukhari no. 5762 dan Muslim no 2228)

Lihatlah betapa sesatnya orang Melayu yang pergi berjumpa bomoh meminta air penawar dan penerang hati bagi anak-anak untuk berjaya dalam peperiksaan sedangkan si bomoh itu sendiri memiliki anak-anak yang semuanya gagal dalam pelajaran.

Sesungguhnya segala hasil dari pendapatan si bomoh tadi dalam mengubati orang dengan kepandaian sihirnya ialah haram dan setiap perkataannya juga ialah haram diamalkan dan dipercayai.

Diriwayatkan dari Safiyah binti Abi Ubaidah ra dari isteri-isteri nabi dari baginda nabi yang pernah bersabda dengan maksudnya :
“ Barangsiapa yang mendatangi bomoh (juga dukun) lalu bertanyakan sesuatu darinya kemudiannya membenarkan apa yang diberitahu oleh bomoh tersebut maka tidaklah diterima solatnya (amalan kebajikan) selama 40 hari.” (Hadis Sahih, riwayat Bukhari no. 2230)

Disebut oleh Al-Khutobi bahawa yang dimaksudkan sebagai عرافا atau كهان adalah sama sahaja maknanya cumanya عرافا ialah sebutan mashyur kepada mereka yang mengaku mengetahui di manakah barang yang hilang manakala كهان lebih kepada istilah umum bagi bomoh dan dukun dalam bahasa arab. (Lihat Minhaj Syarah Sahih Muslim oleh An-Nawawi Jilid 14, ms. 446)

Bagaimanapun dalam masyarakat Melayu mereka semua ini sama sahaja dikenali sebagai baik dukun atau bomoh tanpa ada beza dan para ulama’ semuanya bersepakat mengenai haramnya perbuatan tersebut.

Selain dari itu, kerap juga berlaku penyelewengan dalam masyarakat Melayu ialah apabila mereka hanya mengingati Allah dan meminta pertolongan Allah apabila mereka dalam kesusahan.

Ketika berlaku kemalangan, musibah yang melanda barulah dapat kita melihat golongan ini memakai kopiah putih dan mencari naskah Al-Quran dan membelek-belek surah yasin serta membaca dengan penuh pengharapan sedangkan sebelum ini langsung tidak pernah mengenal tikar sejadah dan jarang sekali mengangkat wudhuk.

Sikap ini samalah dengan golongan kafir yang disebut oleh Allah dalam Al-Quran :

“ Dan ketika mereka menaiki kapal di tengah lautan dan menghadapi bahaya di lautan maka segeralah mereka berdoa kepada Allah dengan penuh ikhlas dan lurus namun apabila mereka telah diselamatkan dari bahaya dan pulang dengan selamat ke daratan maka mereka pun kembali menjadi syirik kepada Allah.” (Surah Al-Ankabut : 65)

Sangatlah ramai manusia sebegini hanya mengenal tuhan apabila berlaku kematian, musibah dan kemalangan, bila menghadapi kekecewaan dan putus harapan kepada makhluk maka kepada Allah mereka ini menuju namun bila segala hasrat sudah dipenuhi tiadalah mereka mengingati Allah kecuali sedikit.

Sesungguhnya ganjaran dan perintah bertawakkal kepada Allah sangatlah besar kerana pergantungan dan pengharapan kepada Allah mustahil datang melainkan dari hati yang bersih dan penuh yakin serta beriman kepada Allah dan pertolongan-Nya seperti firman Allah swt yang bermaksud : “ Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah maka sesungguhnya Allah akan menyediakan baginya jalan keluar (dari kesusahan) dan memberikannya rezeki dari jalan-jalan yang tidak disangkai olehnya.” (Surah Thalaq : 2-3)

Hanya Mereka yang Ikhlas akan Terselamat

Seorang Muslim haruslah melakukan segala yang diperintahkan semuanya kerana Allah swt dan dilakukan menurut apa yang termaktub di dalam Kitab dan sunnah.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan (aku telah diperintah): "Hadapkanlah mukamu kepada agama dengan tulus dan ikhlas dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang musyrik.” (Yunus : 105)

Firman Allah swt yang bermaksud : “Daging-daging unta dan darahnya itu sama sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketaqwaan daripada kamulah yg dpt mencapainya." (al-Hajj: 37)

IKHLAS IALAH SEBUAH PROSES PEMBERSIHAN

Firman Allah yang bermaksud : “Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Quran) dan Al-Hikmah (As-Sunnah) serta mensucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah : 129)

Membersihkan hati, lisan dan amalan kita daripada syirik kepada Allah yang bermaksud membersihkan diri dan jiwa kita daripada sekutu-sekutu dan pesaing Allah dan memastikan setiap apa yang terkeluar di hati, lisan dan dilakukan hanyalah bersih dan suci semata-mata untuk Allah swt.

Sabda rasulullah yang bermaksud : “ Manusia yang paling bahagia di hari akhirat dengan syafaatku kelak ialah yang berkata “Lailahaillallah” Ikhlas daripada hati dan dirinya.” (hadis sahih riwayat Bukhari)

BERMULA ERA BARU SEBAGAI SEORANG MUSLIM.

Pada saat ini sebagai seorang Muslim apa yang dilakukan haruslah semuanya kerana Allah swt dan dilakukan menurut apa yang termaktub di dalam Kitab dan sunnah.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan (aku telah diperintah): "Hadapkanlah mukamu kepada agama dengan tulus dan ikhlas dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang musyrik.” (Yunus : 105)

Sejak daripada bangun pagi, pemilihan yang perlu dilakukan sepanjang hari, langkah dan perbuatan yang terhasil dan percakapan dan penuturan sepanjang hari semuanya sudah ditetapkan oleh jiwa dan diri untuk mematuhi perintah Allah swt.

Lupakah anda bahawa syarat ini mengehendaki anda memperjuangkan Islam ? Memperjuangkan tuntutan syahadah ? berjuang, mengabung diri dengan pihak yang membenarkan janji-janji Allah dan sibuk di dalam usaha mentauhidkan agama Allah swt semata-mata kerana Allah dan bukanlah untuk mendapatkan kedudukan duniawi atau balasan dunia sebaliknya Ikhlas kepada Allah semata-mata.

Marilah kita merenung sabda rasulullah yang diriwayatkan bersabda: “Celakalah hamba dinar, celakalah hamba dirham, celakalah hamba khamishah dan celakalah hamba khamilah (pakaian yang indah diperbuat daripada sutera dan cotton). Jika diberi dia senang, tetapi jika tidak diberi dia marah. Celakalah dia dan tersungkurlah. Apabila terkena duri semoga tidak dapat mencabutnya. Berbahagialah seorang hamba yang memacu kudanya (berjihad di jalan Allah), dengan kusut rambutnya dan berlumur debu kedua kakinya. Bila dia berada di pos penjagaan, dia akan tetap setia berada di pos penjagaan itu dan bila ditugaskan di garis belakang maka dia akan tetap setia berada di garis belakang itu. Jika dia meminta keizinan (untuk menemui raja atau penguasa) tidak diperkenankan, dan jika bertindak sebagai pemberi jaminan maka tidak diterima jaminannya .” (hadis sahih riwayat Bukhari)

Sunnah mengajarkan kita supaya mengharap hanya Allah dan berbuat sesuatu kerana disebabkan oleh perintah Allah bukan kerana mahu mendapatkan ganjaran dunia. Bahkan Imam Muhammad Abd Wahab menyebutkan di dalam kitabnya bahawa adalah merupakan hal yang syirik apabila manusia melakukan amalan soleh demi mengharapkan kepentingan duniawi.

Firman Allah yang bermaksud : “Dan siapakah yang lebih baik agamanya dari pada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan, dan ia mengikuti agama Ibrahim yang lurus? Dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayanganNya.” (An-Nisa : 125)

Perlu difahami bahawa sekalipun sewaktu kecamuk perperangan dan sewaktu genting jihad dilancarkan janganlah ada pihak yang membunuh dan dibunuh kerana marah dan geram, kerana mahu menjadi hero dan ketua, kerana mahu mendapatkan kemuliaan dan penghormatan sebaliknya wajib ditegaskan di dalam perjuangan dan amalan yang dilakukan bahawa segala-galanya kerana Allah swt dan harus ikhlas dan mensucikan jiwa dan diri daripada kesyirikkan.

Abu Musa al Asy’ari menceritakan bahawa ; seorang lelaki mendatangi Rasulullah SAW lalu bertanya kepada Baginda SAW : “ Orang yang berjihad kerana harta rampasan perang, orang yang berjihad kerana mahukan kemasyhuran dan orang yang berjihad kerana riya’, maka siapakah yang dikira berperang pada jalan Allah ?”. Sabda Rasulullah SAW : “ Barangsiapa yang berjihad supaya kalimah Allah (agama Islam) itu menjadi tinggi, maka dialah yang berperang di jalan Allah SWT”. – hadith muttafaqun ‘alaih.

KETIKA INILAH IMAN ITU DIBUKTIKAN MELALUI KEIKHLASAN BAHAWA HANYA MEREKA YANG IKHLAS SAHAJA AKAN TETAP DAN ISTIQAMAH DI ATAS JALAN ALLAH YANG LURUS.

Ini dibuktikan melalui kisah dialog Iblis dengan Allah swt :

Firman Allah yang bermaksud :

“Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu semua kepada Adam", lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: "Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?" Dia (iblis) berkata: "Terangkanlah kepadaku inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, niscaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil." Tuhan berfirman: "Pergilah, barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu, maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup. Dan tariklah sesiapa yang kamu sanggup di antara mereka dengan ajakanmu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan bersekutulah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan berilah janji kepada mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka. Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, kamu tidak dapat berkuasa atas mereka. Dan cukuplah Tuhan-mu sebagai Penjaga." (Al: Isra : 62-65)

IBLIS TERNYATA AKAN MENYESATKAN MANUSIA KECUALI MEREKA YANG DIPELIHARA OLEH ALLAH SWT DAN SIAPAKAH MEREKA ITU ?

Mari kita lihat jawapannya di dalam ayat Allah swt itu sendiri.

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma'siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis (ikhlas) di antara mereka." (Al-Hijr : 39-40)

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis menjawab: "Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis (Ikhlas) di antara mereka.” (Shaad : 82-83)

Hanya mereka yang ikhlas terselamat daripada rencana syaitan.

Ini dibuktikan lagi di dalam Kisah Nabi Allah Yusof

Firman Allah yang bermaksud : “Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusufpun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu dan andaikata dia(Yusof) tidak melihat tanda (dari) Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan dari padanya kemungkaran dan kekejian. SESUNGGUHNYA YUSUF ITU TERMASUK HAMBA-HAMBA KAMI YANG IKHLAS.” (Yusof : 24)

Ternyata hanya mereka yang ikhlas sahaja akan terselamat daripada bencana dan perancangan Iblis yang begitu tersusun dan rapi. Lihat sahaja di dalam surah Al-Isra bagaimana Allah sifatkan bahawa Iblis itu akan menggunakan kekuatan askarnya, pasukan berkudanya yang dimaksudkan ialah kekuatan teknologi dan keilmuan serta perancangan rapi demi menyesatkan manusia.

Ditaburi janji dan tipu helah dan diperdayakan dengan dunia serta isinya untuk anak-anak Adam menjadi syirik seperti Iblis dan akhirnya mengikutinya ke dalam neraka.

Tarbiyah Salafus Soleh Dalam Pembinaan Diri Muslim

Ustaz emran :

"Muslim yang bermanhaj iaitu muslim yang professional, mengetahui hala tuju, cekap dan aktif dalam kerja yang disebut oleh Islam sebagai "itqan" (berkualiti dalam melakukan kerja), mereka inilah yang perlu dilahirkan supaya Islam dapat diperjuangkan oleh mereka yang ikhlas, mempunyai wala' (ketaatan) yang jelas pada agama, berkualiti dalam kerja (professional) dan amal untuk Islam sehingga usaha dakwah itu benar-benar memanfaatkan Islam bukan menambah lagi fitnah kepada agama."

Permasalahan Ummah

Disebabkan berlaku polemik dan perselisihan di antara harakah "salafiyah" dan gerakan Ikhwan Muslimun maka mereka yang membesar dan tergolong di antara kedua-dua kelompok ini masing-masing bersikap fobia dan sensitive dalam mengambil manfaat di antara satu sama lain atau apa kebaikan yang wujud di antara kedua-duanya.

Ketika berbincang bersama Al-Fadhil Haji Ismail Omar (Pengerusi Yayasan Kebajikan Nusantara) yang menziarahi saya di rumah, kami mencapai persetujuan bahawa kelompok yang mengaku salafi di mana-mana sangat kacau bilau dan faudho (istilah merujuk kepada arab badwi yang tidak bersistem) apabila dakwah salafiyah atau lebih senang kami sebutkan sebagai seruan mengajak kembali kepada Islam menurut pemahaman ahlul sunnah wal jamaah (salaf soleh) tidak dilaksanakan secara tersusun, bersistem, bermanhaj sebaliknya kelam-kabut mengikut perangai dan fe'el (tabiat) tok guru masing-masing.

Sesetengah tok guru salafi yang mengambil keputusan menyertai parti pemerintah akan menjadi ikutan anak-anak muridnya, demikian yang baki ada yang mengambil keputusan menyertai kumpulan NGO pula akan menjadi ikutan anak-anak muridnya dan sebahagian tok guru yang lain pula sibuk membangunkan sekolah dan markaz ilmu sehingga diikuti oleh anak-anak muridnya yang sibuk mahu mengaji dan mahu menjadi semacam tok gurunya yang alim, boleh mentafsir al-qur'an dan hadis, boleh kritik itu dan ini dengan hujah serta dalil kata mereka dengan bangga.

"Mana pi ubudiyah ?" kata Tuan Haji Ismail dengan nada kecewa, lalu mengungkit kisah beliau sewaktu belajar kitab Ubudiyah bersama Syeikh Dr Safar Al-Hawali ketika awal-awal belajar di Mekah dahulu. Hairan, umat Islam tidak lagi mahu maju ke depan menguasai bidang mikrocip dan elektronik, bidang sains dan teknologi di samping amalan agama dan kewajipan syarak ditunaikan menurut rujukan yang sahih menurut kehendak al-qur'an dan as-sunnah. Tidak perlu semua harus tahu mentafsir Al-Qur'an tetapi semua wajib tahu macam mana cara untuk berubudiyah (beribadah mengabdikan diri ) kepada Allah swt baik dalam apa situasi dan kerjaya. Disebabkan itu tarbiyah (pendidikan & Asuhan) penting diwujudkan oleh para tok-tok guru sunnah untuk melahirkan para muslim yang bermanhaj, bersistem yang boleh berjaya di dunia dan di akhirat.

Muslim yang bermanhaj iaitu muslim yang professional, mengetahui hala tuju, cekap dan aktif dalam kerja yang disebut oleh Islam sebagai "itqan" (berkualiti dalam melakukan kerja), mereka inilah yang perlu dilahirkan supaya Islam dapat diperjuangkan oleh mereka yang ikhlas, mempunyai wala' (ketaatan) yang jelas pada agama, berkualiti dalam kerja (professional) dan amal untuk Islam sehingga usaha dakwah itu benar-benar memanfaatkan Islam bukan menambah lagi fitnah kepada agama.

Tidak terhasil segala hasrat ini melainkan dengan tarbiyah iaitu disebut melalui didikan dan asuhan, malangnya para tok guru sunnah disebabkan anti dan benci kepada Ikhwan Muslimun kerana mengecop mereka sebagai kelompok ahlul bid'ah lalai akan proses yang Maha penting ini yang pernah dilaksanakan oleh rasulullah salallahualaihiwasalam sendiri untuk membina generasi sahabat yang agung.

Juga tidak menyenangkan apabila golongan Ikhwan Muslimun yang bangga dan mengecohkan diri di sana sini dengan pelbagai kebaikan, lalai akan kepentingan aqidah yang sahih dan manhaj Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang perlu diterapkan dalam gerakan dan ummah bukan sibuk mengumpulkan ahli, atau sibuk mencari populariti agar dapat menang dalam pilihanraya atau tercelaru dengan matlamat singkat mahu memerintah di dalam negeri tetapi mengadaikan segala prinsip dan harga diri.

Wajarlah golongan Ikhwan Muslimun di tanahair juga bersatu dan mencari nilai dalam perjuangan agama mereka bukan hanya menumpang nama dengan pergerakan salafi yang semakin berkembang di tanahair dengan secara tiba-tiba Ikhwan Muslimun yang pernah menerima ramai pimpinan sufi tidak mengendahkan langsung seruan kembali kepada hadis sahih atau sebagainya yang bagi mereka ketika itu hal yang remeh berbanding maslahat yang hendak dibawa oleh mereka yang lebih besar kemudian hari ini tiba-tiba mengaku bahawa manhaj mereka ialah salafi.

Di Malaysia sendiri Ikhwan Muslimun dianggap sebagai wira agama dan masing-masing gerakan dakwah sewaktu dahulu mahu menganggap mereka ialah "Ikhwan Muslimun" yang lebih tulen berbanding yang lain. Sejarah pergaduhan pergerakan PAS dan pergerakan JIM serta pertubuhan ABIM di pelbagai pusat Universiti sukar dilupakan bahkan oleh saya sendiri juga. Wajarlah harakah Islam di mana-mana pada hari ini mencari nilai perjuangan mereka dan mengembalikan teras dasar perjuangan kepada aqidah yang sahih, pembentukan ummah yang berteraskan kepada Kitab dan Sunnah disebalik apa sekalipun label dan jenama mereka.

Sangat zalim menghukum gerakan Ikhwan Muslimun hari ini dengan hukuman yang diberikan oleh ulama' Islam ketika dahulu dan juga tidak wajar orang yang hidup hari ini pula menghukum harakah Ikhwan Muslimun berdasarkan perbuatan mereka dahulu. Setiap manusia tidak terlepas dari kesalahan namun selama mereka mencari kebaikan dan kebenaran maka setiap ikhwan (persaudaraan) Islam wajar diberi bantuan. Disebabkan itulah maka perjuang sunnah atau muslim yang berubudiyah kepada Allah swt menurut panduan kitab dan sunnah akan boleh berada di dalam pelbagai gerakan, kumpulan dan mereka tetap teguh berdiri di atas kalimah Allah swt .

Disebabkan itulah kepentingan memahami aqidah yang sahih, keperluan memahami tuntutan ubudiyah disisi Islam menjadi aulawiyat yang sangat mendesak kepada setiap muslim lalu darinya kita boleh memilih untuk melazimi mana-mana kumpulan atau gerakan yang memudahkan kita menunaikan kewajipan sebagai muslim di waktu dan situasi yang berbeza bagi setiap muslim. Lalu pergaduhan di antara setiap pergerakan dakwah dan harakah boleh dielakkan apabila setiap muslim yang berada di dalamnya menyedari di manakah nilai pergerakan mereka, apakah keutamaan dan fokus tujuan harakah mereka yang perlu dicapai bagi menunaikan kewajipan berubudiyah.

Pemahaman, pembentukan aqidah yang sahih, penjelasan fokus dan penumpuan ubudiyah kepada Allah swt bagi setiap muslim hanya akan tercapai melalui tarbiyah dan proses pendidikan dan pengajian yang berterusan dan berperingkat sehingga melahirkan muslim yang memahami tugas dan kewajipan untuk agama serta beramal dan hidup memenuhi segala perintah dan tuntutan Islam secara sempurna.

Hakikatnya tarbiyah bukanlah hanya wujud di dalam Ikhwan Muslimun atau dipopularkan oleh mereka tetapi sebenarnya Islam sendiri yang datang dan diturunkan oleh Allah swt sebagai manhaj atau sistem hidup dan kemudiannya mengangkat rasulullah salallahualaihiwasalam sebagai seorang rasul, guru, pendidik, dan pentarbiyah bagi mendidik dan mengasuh manusia dengan tarbiyah Islam.

Maksud Tarbiyah

Di dalam kitab al-Mufradat fi Gharib Al-Qur'an oleh Imam al-Raghib Al-Asfahani rahimahullah (meninggal pada tahun 502 Hijrah) ada menyebutkan perihal tarbiyah apabila beliau menyatakan : " Al-Rabb pada makna asal ialah tarbiyah iaitu yang menjadikan sesuatu secara beransur-ansur kepada kesempurnaannya."

Al-Imam Al-Baidhawi ra (meninggal tahun 685 Hijrah) telah menyebut di dalam tafsirnya Anwar At-Tanzil Wa'asrar Ta'wil bahawa : " Al-Rabb itu pada maknanya bermaksud tarbiyah iaitu yang menyampaikan sesuatu kepada kesempurnaannya secara beransur-ansur.."

Di dalam sirah kita mengetahui bahawa Islam ialah agama tarbiyah yang mementingkan proses pembentukan manusia dan pendidikannya secara bertahap sehingga menuju kesempurnaan sebagai hamba Allah swt dan itulah yang dimaksudkan dengan Tarbiyah iaitu memenuhi tuntutan berubudiyah kepada Allah swt secara bertahap melalui proses pendidikan dan pembentukan.

Allah swt berfirman :

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

"Janganlah kamu mengerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran karena hendak cepat-cepat menguasainya, Sesungguhnya atas tanggungan kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya Maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, Sesungguhnya atas tanggungan (tanggungjawab) kamilah penjelasannya (Menjelaskan maknanya)." (Al-Qiyamah : 16-19)

Di dalam ayat di atas, mengisahkan bahawa Allah swt melarang rasulullah daripada meniru bacaan Malaikat Jibril secara terus dan tergesa-gesa sebelum Jibril a.s benar-benar telah menyelesaikan bacaannya. Juga bermaksud tidak perlu rasulullah risau dan gelabah mahu berusaha menghafalnya dengan sekali bacaan sebaliknya Allah swt menjanjikan bahawa Dialah yang akan membuatkan rasulullah dapat mengingati Al-Qur'an dan kemudian berjanji serta memberi jaminan bahawa Allah swt yang akan menjelaskan maknanya serta memahamkan baginda akan agama ini secara bernasur-ansur.

Disebabkan itulah kita melihat wujudnya ilmu Asbabul nuzul (sebab-sebab turun ayat Al-Qur'an) di dalam agama ini bagi menjelaskan kebiasaan turunnya ayat-ayat Al-Qur'an itu selalunya disebabkan berlaku sesuatu peristiwa yang kemudian wahyu Al-Qur'an diturunkan bagi menjelaskan dan menyelesaikan masalah yang berlaku di zaman rasulullah salallahualaihiwasalam.

Sekiranya dikaji setiap peristiwa yang berlaku di dalam Al-Qur'an kita akan mendapati semuanya ialah peristiwa yang berbentuk umum dan boleh dijadikan pengajaran dan pedoman untuk mereka selepasnya kerana baik di zaman rasulullah, zaman sahabat, zaman kita hari ini terdapat satu persamaan iaitu kita semua manusia yang hidup, bernafas, bernafsu, bermasyarakat dan bernyawa serta akan mati yang diturunkan Al-Qur'an kepada kita sebagai pedoman untuk hidup bermatlamat, berwawasan dan berpandukan kepada pertunjuk ilahi.

Di sinilah kita menyedari bahawa proses Tarbiyah itu merupakan darah daging dalam agama ini dan menjadi satu hal yang paling penting melebihi dari sekadar mengajarkan baca dan menulis atau menjadi alim dan bergelar ulama' yang kaku dan buta akan matlamat Islam.

Banyak peristiwa yang berlaku mengisahkan hal yang sedemikian. Antaranya ialah pengisahan mengenai naqib yang diutuskan oleh Allah swt seperti di dalam Al-Qur'an :

وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرائيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

"Dan Sesungguhnya Allah telah mengambil Perjanjian (dari) Bani Israil dan telah Kami angkat diantara mereka 12 orang pemimpin dan Allah berfirman: "Sesungguhnya aku beserta kamu, Sesungguhnya jika kamu mendirikan solat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasul-Ku dan kamu bantu mereka dan kamu pinjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, Sesungguhnya aku akan menutupi dosa-dosamu. dan Sesungguhnya kamu akan Kumasukkan ke dalam syurga yang mengalir air didalamnya sungai-sungai. Maka Barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah itu, Sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus." (Al-Maidah ; 12)

Naqib di dalam bahasa Arab bermaksud seseorang yang paling arif dan mengetahui di dalam kaumnya atau bermaksud seseorang yang paling mengetahui tentang urusan kaumnya dan memberi panduan kepada mereka. (lihat Jami’ul Bayan fi Tafsiril Qur’an, Imam At-Thabari )

Adapun dua belas orang naqib diriwayatkan mereka diutuskan berdasarkan jumlah jumlah kabilah atau kelompok yang ada dalam bani Israel, sehingga supaya setiap golongan mempunyai naqib.

Disebutkan mereka itu ialah : Syamun bin Zakawwan (Rubil), Syafath bin Hurriy (Syam’un), Kalib bin Yufanna (Yahwizh), Yaja’il bin Yusuf (Aten), Yusyi’ bin Nun (Afra’im), Falth bin Rafun (Benjamin), Judea bin Sudea (Zabalon), Judea bin Susa (Minsya bin Yusuf), Hamala’il bin Jaml (Daan), Satur bin Malkil (Asyar), Naha bin Wafsi (Naftali), Julail bin Mikki (Jaad). (Lihat Kitab Jami’ul Bayan fi Tafsiril Qur’an, Imam At-Thabari dan Ibnu Katsir )

Di dalam ayat surah Al-Maidah di atas, menunjukkan bahawa Allah swt telah mengangkat naqib (pentarbiyah dan pendidik) iaitu wakil kepada rasul yang diutuskan oleh Allah swt sebagai pembantu agama dan pengajar dan pendidik umat bani Israel agar tetap teguh di dalam agama Allah swt. Hal ini menunjukkan bahawa ayat ini diberikan kepada rasulullah supaya mengambil pengajaran bahawa proses pendidikan umat dan pentarbiyahan mereka merupakan sesuatu yang wajib ke atas agama ini agar manusia menuju kepada kesempurnaan beragama dan memenuhi kewajipan mereka secara benar dan sempurna.

Juga diriwayatkan di dalam pelbagai kitab sirah bahawa ketika rasulullah mengadakan perjanjian Aqabah bersama golongan sahabat Ansor maka baginda juga turut memilih 12 orang naqib yang terdiri daripada 3 orang daripada suku Aus' iaitu Usaid bin Hudhair, Sa’ad bin Khaitsamah, Rifa’ah bin Abdil Mundzir serta 9 orang pula daripada kabilah Khazraj, iaitu As’ad bin Zurarah, Sa’d bin Rabi’, Abdullah bin Rawahah, Rafi’ bin Malik, Barra’ bin Ma’rur, Ubadah bin Shomit, Sa’ad bin Ubadah, Abdullah bin Amru dan Mundzir bin Amru. (lihat di dalam kitab Sunan Baihaqi, Mustadrak Al-Hakim dan Sunan Ibn Majah dan lain-lain)
Tarbiyah Lebih Penting Daripada Sekadar Ilmu

Malangnya pada hari ini manusia sibuk mahu menjadi alim, berbangga dengan rakan-rakan yang lain apabila dirinya sudah di tahun akhir dan bakal mengenggam sekeping kertas bercopkan universiti yang dibayar yuran beribuan ringgit hanya untuk mengikuti kelas-kelasnya yang menjanjikan pulangan kertas-kertas hasil peperiksaan yang boleh dibanggakan di hadapan ibubapa dan keluarga serta menjadi syarat penerimaan kerja bagi mencari sesuapan nasi dan seteguk minuman.

Kita juga melihat hasil didikan salah, apabila para pemuda Islam Malaysia hari ini sibuk mahu ke Universiti Islam Madinah dan Ummul Qura' di Mekah atau ke Universiti Al-Azhar atau ke pusat-pusat pengajian glamour dunia dengan harapan mahu menjadi alim, boleh mentahqiq kitab, boleh berceramah hebat, mahu menjadi ulama tafsir, mahu menjadi muhadis dan seorang ulama kibarrrrr tanpa pernah sedikit pun terlintas di hatinya mahu menjadi seorang hamba Alah swt yang soleh, wara, bertaqwa dan diredhai Allah swt walaupun dirinya seorang yang bekerja mengambil upah memunggut sampah di jalanan.

Diriwayatkan oleh Imam At-Tabari di dalam tafsirnya menceritakan bahawa telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ali bin Hasan bin Syaqiq Al-Marwazi berkata bahawa : "Saya mendengar ayahku berkata telah menceritakan kepada kami Al-Husain bin Waqid berkata telah menceritakan kepada kami Al-A’masy daripada Syaqiq daripada Ibnu Mas’ud ra yang berkata: “Adalah seorang daripada kami jika telah mempelajari sepuluh ayat maka dia tidak pun menambahkannya sampai dirinya mengetahui maknanya dan mengamalkannya.” (Riwayat ini disahihkan oleh Syeikh Ahmad Muhammad Syakir di dalam Tahqiqnya kepada Tafsir At-Tabari)

Juga turut disebutkan oleh Al-Imam Ibn Katsir ra daripada kalam Ibn Mas’ud ra “Sesungguhnya para sahabat ra jika belajar 10 ayat dari Al-Quran maka tidaklah mereka meneruskan dengan ayat yang lainnya melainkan mereka terlebih dahulu telah mengetahui maknanya dan beramal dengannya.” (lihat Mukhtasar Tafsir Ibn Katsir m/s 15, Jilid 1 ).

Di dalam sirah Islam sendiri kita mendapati bahawa para sahabat ra disibukkan oleh baginda dengan tarbiyah kehidupan yang berlandaskan Al-Qur'an dan sunnah dan permasalahan ilmu tidak diwajibkan kepada semua orang agar semua menjadi faqih dan alim sebaliknya dikhaskan kepada mereka yang sememangnya memiliki kemampuan dan kesempatan. Disebabkan itulah tidak semua sahabat ra menghafaz puluhan ribu hadis atau menghafaz Al-Qur'an sebaliknya ada yang cuma menguasai sedikit sahaja dan ada yang tidak menghafaz Al-Qur'an sebaliknya mengikuti sahabat yang lain.

Diriwayatkan dari hadis Tsalabah bin Abi malik yang berkata telah keluar rasulullah pada suatu malam dalam bulan Ramadhan dan melihat manusia melakukan solat di sudut masjid lalu bertanya : “Apa yang diperbuat oleh mereka ini ?” maka dijawab oleh mereka yang ada dengan berkata : “Wahai rasulullah, mereka ini tidak semua menghafaz al-qur’an dan Ubai ibn Ka’ab membaca al-qur’an lalu mereka ikut beliau bersolat bersamanya” lalu bersabda baginda rasulullah : “Sesungguhnya telah benar mereka” dan tidaklah baginda melarang perbuatan mereka (Riwayat Baihaqi no. 495 Jilid 2 dengan sanadnya mursal hasan).

Kita seharusnya memahami daripada hal ini bahawa Islam ialah agama yang mementingkan tarbiyah iaitu proses pembinaan dan pendidikan manusia menuju kepada kesempurnaan beragama dan menjadi hamba yang berjaya di dunia dan di akhirat. Sekalipun Islam memuji mereka yang berilmu dan mengangkat martabat golongan tersebut namun tidaklah diwajibkan kepada semua untuk menjadi alim dan bergelar ulama'.

Mengenai sabda baginda salallahualaihiwasalam :
طلب العلم فريضة على كل مسلم
" Sesungguhnya menuntut ilmu itu merupakan kewajipan bagi setiap muslim" (Riwayat Ahmad, Ibn Majah no. 220).

Dimaksudkan kewajipan menuntut ilmu itu ialah mengaji dan mempelajari apa yang perlu untuk beramal sebagai seorang Islam yang berlaku perintah ini kepada para petani, peniaga, penternak binatang sehingga kepada pakar ahli kaji bintang dan sebagainya agar mengetahui dan mempelajari perkara dasar Islam sekadar yang membolehkan mereka beamal di dalam Islam seperti rukun-rukun Islam, rukun Iman, perkara syariat yang asasi seperti cara bersolat, berpuasa dan selainnya sehingga umat Islam tidak pula jahil dan bodoh akan isi pokok agama mereka.

Menurut Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi mengatakan bahawa perintah wajib menuntut ilmu dalam hadith ini merujuk kepada ilmu feqah sebagaimana yang difahami oleh kebanyakan fuqaha'. Ini kerana amatlah penting seseorang itu untuk mempelajari feqah sehingga dirinya mampu mengetahui perkara halal dan haram.

Manakala menurut ulama' hadith dan para mufassir pula menyebut ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu yang berkait kitab Allah dan As-Sunnah. Melalui pemahaman dan pengetahuan dari keduanya (Al-Quran dan As-Sunnah) maka seseorang itu akan dapat menguasai ilmu-ilmu yang lain. Bagi golongan sufi pula mereka berpendapat ilmu yang disebut dalam hadith baginda ialah ilmu yang berkait perihal keikhlasan dan pembinaan jiwa (Sila lihat kalam Ibn Qudamah, dalam Minhaj Al-Qasidin, m/s.10).

Manakala di dalam Al-Qur'an sendiri menyebutkan bahawa tidaklah menjadi keperluan untuk semua orang turun ke medan perang untuk menunaikan kewajipan berperang sebaliknya perlulah ada sebahagian golongan memperdalami ilmu agama sebagai peringat dan penasihat kepada kaumnya apabila pulang.

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
" Tidaklah sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalami pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat mengambil peringatan." (At-Taubah : 122)

Ayat ini juga membawa maksud sebaliknya iaitu tidak perlu juga semua orang pergi ke universiti dan pusat pengajian mengejar sijil sehingga tiada langsung yang mahu pergi berperang dan tidak semua perlu menjadi alim dan bergelar ulama' sehingga yang mahu beramal dan berperang itu tiada sesiapa lantaran tugas berperang itu terlalu susah, berat berbanding tugas pensyarah universiti bergaji enak, kedudukan ustaz dan guru agama yang mendapat pulangan lumayan.

Berbeza di zaman nabi salallahualaihiwasalam yang mana semua sahabat ra berebut mahu mendapat ganjaran pahala dan balasan akhirat lantas mahu keluar berperang sehingga Allah swt perlu menurunkan ayat supaya memperingati agar tidak semua terus keluar berperang untuk menunaikan ubudiyah sebaliknya juga boleh menunaikannya kewajipan dengan cara selain perang iaitu supaya menuntut ilmu agar memperingati umat yang pulang dari kewajipan ubudiyah yang paling tinggi iaitu jihad agar mereka turut berterusan istiqamah di atas manhaj yang sahih dan kemudian bersedia untuk kembali keluar berjihad apabila diperlukan.

Malangnya kerana kedangkalan faham, kecetekkan pengalaman hidup, kekurangan keikhlasan dan kejauhan diri daripada hidayah Allah swt menjadikan manusia yang keluar daripada universiti-universiti di semenanjung tanah arab dan di tanahair kita hanya sibuk mencari gaduh sesama sendiri, sibuk mengangkat jemaah sendiri, sibuk mendakwa mereka di pihak yang benar, sibuk berpersatuan yang tidak ada hala tujuan, sibuk dengan gerakan dan dakwah yang tiada matlamat ubudiyah, sibuk mencari anak-anak gadis muda yang jelita sebagai teman melalui internet dan laman perkenalan, sibuk menghabisi masa dengan filem-filem tidak berfaedah, sibuk menghabisi masa dengan liqa-liqa membuang masa, sibuk bercerita dan mengutuk serta memfitnah para mujahid di jalan Allah swt dengan pelbagai tohmahan.

Allahuakbar !!

Tarbiyah Melahirkan Insan Yang Bertaqwa
Pentarbiyahan mampu melahirkan insan yang bertaqwa dan beramal soleh adapun ilmu hanya sekadar memberikan pengetahuan dan belum tentu dapat memberikan ketaqwaan dan kesolehan kepada seseorang atau memberikan kekuatan kepadanya dalam melawan musuh atau menghadapi hawa nafsunya.

Hal ini sudah jelas disebutkan di dalam Al-Qur'an sendiri apabila menyifatkan perbuatan para pendita dan alim agama Yahudi yang mengetahui isi kandungan kitab mereka tetapi menyalahinya kerana menurut hawa nafsu mereka.

Allah swt berfirman :

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
"Wahai ahli Kitab, mengapa kamu mencampur adukkan antara yang haq dengan yang bathil, dan Menyembunyikan kebenaran, Padahal kamu mengetahuinya?" (Ali-Imran : 71)

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَة
" Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al kitab (Taurat dan Injil) Mengenal Muhammad seperti mereka Mengenal anak-anaknya sendiri dan Sesungguhnya sebahagian diantara mereka Menyembunyikan kebenaran, Padahal mereka mengetahui. " (Al-Baqarah : 146)

Hal ini juga diriwayatkan telah disebut oleh baginda rasulullah salallahualaihiwasalam : "Sesungguhnya Bani Israel menulis sebuah kitab dan mengikutinya serta meninggalkan Taurat." (hadis riwayat Darimi dan Tabrani serta disahihkan oleh Albani)

Keilmuan semata-mata tidak langsung dapat menyelamatkan diri manusia daripada kemurkaan Allah swt sebaliknya dengan amal dan taqwa maka barulah dianggap seseorang muslim itu mencapai apa yang disebutkan kejayaan di dunia dan di akhirat.

Inilah yang disebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra bahawa baginda salallahualahiwasalam pernah bersabda :
من تعلم علما مما يبتغي به وجه الله عز وجل ,لا يتعلمه الا ليصيب به عرضا من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة
“ Siapa yang mempelajari ilmu selain mencari redha Allah, dan mempelajarinya bertujuan untuk habuan dan ganjaran dunia maka tidaklah dia dapat (diharamkan) mencium bau syurga di hari akhirat.” (Hadith Sahih, Riwayat Abu Daud no. 3179)

Sebaliknya marilah kita melihat pula hasil tarbiyah rasulullah salallahualaihiwasalam kepada para sahabat ra dengan tarbiyah imaniyah dan aqidah yang masuk meresap ke dalam jiwa melalui proses yang memakan masa, harta dan jiwa raga apabila para sahabat terdidik mentaati perintah Allah swt sekalipun mereka berdepan dengan ujian yang mengancam jiwa dan nyawa serta segala kenikmatan duniawi yang berada di hadapan mata.

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
"Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah mereka berkata "Kami mendengar, dan Kami patuh" dan mereka Itulah orang-orang yang berjaya." (An-Nur : 51)

Sebagaimana apa yang ditulis oleh Imam Ibn Qayyim Az-Jauziyah di dalam Kitabnya Zadul Ma'ad mengenai Peristiwa Perang Badar Al-Kubra apabila berita keluarnya rombongan Quraisy sampai kepada rasulullah maka baginda pun bermesyuarat bersama-sama sahabatnya maka golongan Muhajirin pun menyetujui hasrat baginda untuk memerangi mereka kemudian baginda berbincang lagi lalu dipersetujui lagi oleh Muhajirin dan seterusnya sehingga kali ketiga apabila golongan Ansor kemudian menyedari bahawa mereka yang menjadi sebab perbincangan itu maka bangunlah Saad Bin Ubadah ra lalu berkata :

" Apakah kami yang engkau kehendaki ya rasulullah ? Agaknya kamu takut golongan Ansor tidak melihat perlunya mereka membantu kamu kecuali hanya di dalam negerinya sahaja ? (disebabkan sewaktu berbai'ah janji setia dengan rasulullah kaum Ansor hanya berjanji akan membantu baginda daripada ancaman di dalam negeri) Maka aku berkata kepada kamu akan perihal Ansor dan menjawab bagi pihak mereka bahawa :

"Perintahkanlah kami musafir ke mana yang engkau suka, sambunglah pertalian kami dengan sesiapa yang engkau sukai, dan putuskanlah talian kami dengan siapa yang engkau suka, dan ambillah dari harta kami sebanyak mana yang engkau sukai dan berikan kepada kami apa yang engkau mahu memberi, tidaklah apa yang engkau ambil daripada kami lebih kami sukai (suka untuk kamu ambil) daripada apa yang engkau tinggalkan untuk kami." dan di dalam riwayat lain disebutkan "Sekiranya engkau mengarahkan kami untuk menyemberangi lautan nesaya akan kami menunggangnya." (Dikeluarkan oleh Ibn Saad daripada Mursal Ikrimah dan asal kisah ini daripada sahih Muslim no. 1779 daripada hadis Anas bin Malik ra )

Demikianlah iman yang tinggi hasil tarbiyah dan didikan rasulullah salallahualaihiwasalam serta para naqib yang diutuskan oleh baginda dahulu kepada kaum Ansor ra bagi mengajarkan mereka akan perihal imaniyah dan aqidah. Tiada ragu-ragu dalam menyahut seruan baginda alaihisalam sekalipun apa yang diminta sebenarnya ialah bukan hanya harta tetapi perang yang meragut nyawa yang menjadi harta paling disayangi oleh setiap manusia yang mencintai dunia.

Itulah kesan tarbiyah yang tidak sama langsung dengan hanya ilmu yang diajarkan kepada manusia apabila ianya tidak masuk ke hati dan tidak mencairkan keegoaan, kepalsuan, keghairahan nafsu dan kegilaan syahwat yang berterusan meminta habuan dunia.

Lupakah kita kisah pengharaman Arak ? Masyarakat arab yang sebati hidup mereka dengan arak dan menjadi budaya seharian menghidangkan arak di dalam majlis dan jamuan kemudiannya apabila turun perintah Allah swt maka dengan segera bertaubat dan meninggalkan minuman arak kerana mencari redha Allah swt.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ
"Wahai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah Termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)." (Al-Maidah : 90-91)

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad ra daripada Anas bin Malik ra bahawa Abu Ubaidah bin Jarrah ra dan Ubay' bin Ka'ab dan Suhail serta sebahagian daripada sahabat rasulullah berada disisi Abi Talhah ra dan mereka hampir meminum arak sehingga datang orang memberitahu kepada mereka akan perintah keharaman arak lalu mereka menuangkan minuman arak yang berada di dalam bekas minuman mereka dan membakarnya. (Lihat di dalam Tafsir Ibn Katsir pada ayat 90 -91 Surah Al-Maidah dan hadis diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim serta lain-lain)

Bayangkan oleh kita sekiranya perintah yang sama ditujukan kepada kita pada zaman hari ini nescaya ramai yang akan memperbahaskan dahulu kewajaran perintah ini, mempertikaikan, mencadangkan supaya dikaji semula dan sebagainya, pelbagai lagi kedegilan dan engkar yang akan terpapar mengambarkan ilmu yang semakin tinggi dipelajari semakin membawa kita sombong dan angkuh serta menjauh daripada hidayah dan pertunjuk Allah swt.

Demikianlah kesimpulan daripada kisah-kisah dan riwayat yang dapat diambil pengajaran oleh mereka yang beriman mengenai kepentingan tarbiyah di dalam Islam yang diabaikan oleh para guru sunnah dan ahli agama Islam hari ini yang sibuk mengejar nama di dalam era dakwah dan media massa atau sibuk mahu menambahkan tulisan-tulisan mereka di dada akhbar atau di dalam senarai buku perpustakaan Islam tetapi melupakan tugasan Maha penting mendidik dan mentarbiyah umat dengan kefahaman yang sahih menurut salaf soleh.

Semoga Allah swt merahmati usaha kita dan mengembalikan kita kepada jalan yang sahih serta diredhai-Nya dan memasukkan kita bersama hamba-hamba-Nya yang beriman ke dalam Syurga.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

emran ahmad
Pengajar Markaz Urwatun Wusqo