Tuesday, November 07, 2006

Membersihkan Dakwah Islam Dari Kecelaruan

Saya apabila meneliti pelbagai situasi dakwah di antara yang positif dan negatif seringkali menemukan diri saya mendapat banyak kemanfaatan dari pengalaman dan buku-buku harakah yang ditulis oleh kepala dan tokoh-tokoh Ikhwan Muslimun awal kurun yang lalu sewaktu belum pun kelahiran saya sekalipun sekarang ini manhaj ikhwan muslimun tidak lagi menjadi pilihan saya namun manfaat di dalam buku mereka kelihatan sangat banyak.

Sehingga disebabkan itu saya menyibukkan diri saya sejak lalu membaca dan menapis kembali apa yang baik dan mengisikan panduan-panduan serta tunjuk ajar mereka dengan timbangan ilmu-ilmu dari ulama Saudi serta Yaman dari aliran salafiyah bagi mencari timbangan kebenaran dan membuat penyesuaian serta pembetulan terhadap pelbagai penyelewengan dan kesalahan.

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik hasilnya.” (An-Nisa : 59).

Agak menyedihkan apabila tulisan buku-buku syeikh dan ulama salafi yang mendakwa di aliran salaf tidak banyak memberikan manfaat dan kesan dalam kehidupan kecuali sangat sedikit dan ulama yang sedikit inilah yang benar-benar berjuang di jalan Allah swt dan sekarang menghuni dipenjara-penjara sekaligus mengurangkan lagi jumlah penulis haq (kebenaran) yang dapat mencelikkan manusia lalu tinggallah tokoh salafi yang diakui salafi menulis dan mencontengkan dakwah dengan pelbagai keraguan dan masalah. Perumpamaan mereka ini seperti yang apa disebutkan Allah swt kepada Bani Israel :

“Dan diantara mereka ada yang buta huruf, tidak mengetahui Al kitab (Taurat), kecuali dongengan bohong belaka dan mereka hanya sangka-menyangka.” (Al-Baqarah :78).

Peluang bertemu dengan Syeikh Safar Al-Hawali hafizahulullah di rumahnya di Mekah baru-baru ini memanfaatkan saya memerhatikan penulisan dan buku-bukunya yang sarat dengan ilmu, pemahaman dan pedoman di dalam manhaj kehidupan yang menuruti jalan salaf soleh sekalipun amat sedikit tulisan-tulisan mereka berbanding ribuan penulisan tokoh-tokoh ilmuan lain yang menyemak di perpustakaan namun kesannya amat berbeza.

“Apakah kamu wahai orang musyrik yang lebih beruntung ? Ataukah orang yang beribadat di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedang dia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? Katakanlah: "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang berakal itulah yang dapat menerima pelajaran.” (Az-Zumar : 9).

Kelemahan Terhadap Ilmu Alat Dalam Memahami Hakikat Ilmu Agama

Peluang menuntut dan berkenalan bersama al-fadhil Ustaz Ismail Omar, pengasas Yayasan Kebajikan Nusantara dan pengasas sekolah Kiblah di Sungai Merab, Selangor sejak beberapa tahun yang lalu memanfaatkan saya meneliti serta mengkaji buku beliau yang bertajuk Manhaj Aqidah Ahlul Sunnah Wal Jamaah serta meneliti skima pemikiran beliau terhadap kupasan salaf soleh di dalam masalah aqidah dan manhaj kehidupan muslim.

Cukup bermanfaat dari kitab dan tulisan beliau membolehkan saya memahami kepentingan ilmu alat di dalam memahami syariat Islam serta mengerti bahawa segala isi kitab dan sunnah sebelum boleh saya petik dan kutip sesuka hati untuk dibuat berhujah, terlebih dahulu saya diwajibkan atau dimestikan menguasai ilmu alat supaya petikan dan pengajaran yang dihasilkan oleh saya menepati kehendak syariat bukan dari hawa nafsu atau terhasil dari kejahilan yang menyesatkan.

Ilmu Alat – Memahami Kitab dan Sunnah

1)Bahasa arab – Kunci Memahami Ilmu Agama
2) Ulum Qur’an – Menafsirkan Al-Qur’an dengan cara yang benar
3) Ulum Hadith – Menilaikan hadith dan menafsirkan hadith dengan benar
4) Usul Fiqh – Mengeluarkan hukum hakam dengan benar
5) Ilmu-ilmu Semasa – Sirah (sejarah), politik, ekonomi, perubatan, adab (tasauf), sains teknologi, pentadbiran dan lain-lain.

Ilmu alat ialah bahasa arab dan seninya yang membolehkan seseorang itu memahami dalil-dalil dari kitab dan sunnah menurut maksud bahasa yang sahih bukan dari hanya terjemahan dan juga kamus bahasa. Demikian juga ilmu Usul Fiqh yang merupakan ilmu alat di dalam membantu mengeluarkan hukum-hukum feqah dan juga istinbat hukum dari dalil kitab dan sunnah dengan betul serta menepati maksud syarak disamping ilmu tafsir, ilmu hadith dan sirah serta beberapa lagi bidang ilmu bagi memastikan kesahihan pemahaman yang dihasilkan dari kaedah pegeluaran hukum dan kefahaman menurut sistem yang benar dan sahih berdasarkan panduan salaf soleh dan ulama Islam sejak berzaman.

Malangnya hari ini ramai para pemuda-pemudi Islam tidak menguasai bahasa arab dan belum pun mencapai 1 per sepuluh 1/10 penguasaan terhadap ilmu bahasa arab tetapi telah menulis dan menghasilkan rumusan, kesimpulan serta pelbagai panduan di dalam agama yang hanya melalui pembacaan mereka dan logik akal serta sangkaan mereka terhadap kalam-kalam ulama Islam semasa.


“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipersoalkan” (Al-Isra :36).

Bahkan Imam Abu Ishak As-Syatibi ra telah memperingatkan umat Islam akan hakikat ini dengan menyebutkan di dalam kitabnya Al-Itishom m/s 173 jilid 2 dengan bermaksud : “ Sesungguhnya yang menjadi sebab utama bid’ah dan pertikaian yang membawa kepada perpecahan umat dan malapetaka ialah seseorang mempercayai dirinya ialah seorang mujtahid atau termasuk ahlul ilmi wal ijtihad dalam ilmu agama sedangkan hakikatnya dirinya belumlah mencapai tahap itu.

Maka apabila dia beramal dengan pendapatnya maka dianggap pendapatnya ialah sebagai pendapat ulama dan khilafnya sebagai khilaf ulama lalu baik hal itu berlaku di dalam hal yang furu (cabang) atau hal yang mendasar dan usul baik iktikad dan amaliyah sehingga seringkali dia mengambil sesetengah hal yang juz’iyah atau furu’iyah (cabang) dari syariat lalu diruntuhkan hal yang kulliyat atau usul dengannya atau sebaliknya sehinggalah jadi apa yang zahir itu sepintas lalu seolah menepati makna tetapi hakikatnya tidak mencapai maksud syarak maka inilah dia seorang tukang pembuat bid’ah.”


“(Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit pun, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal ianya di sisi Allah adalah amat besar.” (An-Nur :15).

Maka dari sikap ini kita lihat banyak kacau bilau dalam masyarakat melayu hari ini serta umat Islam umumnya di pelbagai Negara dan daerah kekacauan dan keraguan yang menyesakkan apabila kejahilan dan kebenaran yang tidak penuh bertemu sehingga fitnah tidak pernah kehabisan dari terus membakar umat Islam.

Kefahaman Bukan Hanya Mengetahui Tetapi Menguasai

Kefahaman itu yang patut diutamakan oleh para pelajar yang menuntut ilmu pengetahuan di dalam usaha bergigih mencari ilmu bukannya penguasaan hafalan dan penguasaan menyampaikan kembali apa yang diterima dari guru-guru. Sangat menduka-citakan madrasah dan sekolah pengajian ilmu masih mengamalkan sistem yang salah iaitu menekankan peperiksaan yang menekankan kepada konsep hafalan bukan kepada kefahaman.

Ketika saya mengaji hadith dari guru saya, maka kami bermula dengan hadith berkaitan niat yang diriwayatkan oleh Umar Ibn Khattab ra dan hadith ini sangat popular serta dihafaz oleh setiap muslim iaitu “Setiap amal itu dengan niat”. Persoalannya apabila ditanya kepada pemuda dan pemudi Islam apakah kamu benar-benar memahami hadith ini ? Maka mereka semuanya akan menjawab ya kami telah faham hadith ini.

Sedangkan hakikatnya mereka hanya mengetahui iaitu boleh menghafaz dan mengulangkan kembali hadith itu tetapi bolehkah mereka menghuraikan maksudnya dan menjadikan hadith ini sebagai aplikasi (mengunakan hadith ini) di dalam kehidupan mereka ? Jawapannya ialah tidak !

Mereka tidak tahu di manakah kegunaan hadith ini dalam kehidupan mereka juga di manakah letak duduknya hadith ini dalam amalan feqah dan harian agama mereka sedangkan menurut ulama, hadith ini telah menentukan pelbagai hukum feqah serta menentukan pelbagai nasib dan hukum di dalam syariat sehingga kita akan mendapati ribuan masalah di dalam kitab-kitab feqah dan ilmu Islam berdalilkan kepada hadith ini.

Juga di dalam masalah aqidah misalnya golongan yang mengaku mengaji ilmu agama dari universiti terkemuka misalnya baik Universiti Islam Madinah dan Universiti Al-Azhar sendiri sebahagiannya tidak begitu peka dan menghalusi ilmu yang dipelajari serta kesannya terhadap kehidupan lantaran tiada kefahaman sehingga tiada beza di antara mereka dengan kanak-kanak sekolah tadika yang menghafaz definasi iman.

Ditanya kepada mereka apakah maksud iman ? Maka semua orang dapat menjawab bahawa iman ialah membenarkan dalam hati, mengucapkan dengan lisan dan beramal dengan anggota badan serta ianya bertambah dengan ketaatan serta berkurang dengan maksiat.

Tetapi tahukah mereka ? fahamkah mereka definasi yang ringkas ini telah melahirkan perbezaan yang besar kepada umat Islam dan pengasingan kelompak ahlul sunnah wal jamaah dari selainnya ? Tahukah mereka dari definasi yang ringkas ini mengasingkan puak ahlul sunnah dari murjiah, khawarij dan Muktazilah serta karramiyah dan jahmiyah ?

Golongan jahmiyyah mengatakan bahawa iman itu ialah cukup membenarkan dengan hati serta cukup hati sebagai saksi keimanan demikian syiah yang menganggap Abu Talib sebagai beriman kerana telah membenarkan kebenaran serta risalah nabi salallahualaihiwasalam di hati cuma tidak mengikuti risalah baginda rasululullah dari sudut pengakuan zahir.

Inilah kehancuran dan kebinasaan umat Islam apabila sistem pendidikan yang dihasilkan oleh sistem acuan barat hanya mencetak para ustaz dan ilmuan yang mengetahui tetapi tidak memahami kerana ilmu hanya boleh diketahui tetapi tidak boleh diamalkan.

Sedangkan kefahaman dihasilkan melalui amalan dan pengalaman praktikal serta tercapai dengan pelbagai ujian dan ujikaji dalam kehidupan yang menghasilkan satu tingkat ketetapan hati yang disebut sebagai keyakinan.

Maka kepentingan faham di dalam keilmuan ialah darinya masalah dalam kehidupan dapat diselesaikan menurut keputusan yang adil, menepati kehendak Allah swt serta mencapai maksud ketaatan kepada Allah swt dengan sempurna. Kemudian hasil dari keputusan yang sempurna dan cemerlang itulah memberikan ganjaran akhirat yang lebih besar dari keputusan yang kurang tepat dan salah.

“Dan (ingatlah kisah) Daud dan Sulaiman, di waktu keduanya memberikan keputusan mengenai tanaman, karena tanaman itu dirusak oleh kambing-kambing kepunyaan kaumnya. dan adalah Kami menyaksikan keputusan yang diberikan oleh mereka itu, Maka Kami telah memberikan pengertian kepada Sulaiman tentang hukum (yang lebih tepat) ; dan kepada masing-masing mereka telah Kami berikan Hikmah dan ilmu dan telah Kami tundukkan gunung-gunung dan burung-burung, semua bertasbih bersama Daud. dan kamilah yang melakukannya”. (Al-Anbiya : 78-79).

Menurut riwayat Ibnu Abbas bahawa sekelompok kambing telah merosakkan tanaman di waktu malam. Maka yang tuan punya tanaman mengadukan hal ini kepada Nabi Daud as lalu baginda Daud as memutuskan bahawa kambing-kambing itu harus diserahkan kepada pemilik tanaman sebagai ganti kepada tanaman yang rosak. Tetapi Nabi Sulaiman as memutuskan supaya kambing-kambing itu diserahkan hanya sementara kepada pemilik tanaman untuk diambil manfaatnya dan tuan pemilik kambing diharuskan mengusahakan tanaman itu dengan tanam-tanaman yang baru.

Sehingga apabila tanaman yang baru telah dapat diambil hasilnya, maka tuan pemilik asal yang mempunyai kambing itu boleh mengambil kambingnya kembali. Keputusan Nabi Sulaiman a.s. ini adalah keputusan yang tepat dan disebutkan sebagai keputusan yang lahir dari kefahaman yang sahih terhadap kitab Allah swt berbanding kefahaman ayahnya Daud as yang juga sahih dan benar cuma Sulaiman lebih difahamkan akan hal tersebut.

Bercambahnya Kefahaman Zahiri di Kalangan Pelajar Yang Baru Berjinak dengan Ilmu Agama

Imam Daud az-zahiri serta muridnya ibn Hazm Az-zahiri merupakan diantara ulama silam yang hebat di dalam ilmu feqah dan cukup terkenal dengan sikapnya yang mengambil dalil-dalil kitab dan sunnah dengan secara zahir tanpa penafsiran dan takwil mendalam.

Seringkali saya dipenatkan menjawab pebagai persoalan dari para pelajar yang dipenatkan oleh ustaz-ustaz zahiri yang memberikan hujah kepada pelajar dengan kitab dan sunnah semata-mata tanpa membiasakan kepada pelajar akan penerangan yang sahih dan jelas bagaimanakah hukum tersebut serta pendapat tersebut terhasil.

Hal ini amatlah dibenci merebak kepada para pemuda dan pelajar yang baru hendak berjinak-jinak dengan syariat Islam. Sekarang ini fitnah terhadap umat Islam semakin merebak dengan munculnya aliran “madkhaliyah” yang dahulunya berpusat di Madinah yang sampai ke-tahap membid’ahkan ilmu usul fiqh dengan memakai nama gelaran salafi.

Sekiranya usul fiqh itu merupakan bid’ah maka sesiapa sahaja boleh mengeluarkan hukum hakam feqah dari kitab dan sunnah dengan sesuka hati maka bogel dan telanjanglah dalil-dalil kitab dan sunnah kepada golongan zindiq dan musuh Islam untuk membuat pengeluaran hukum menurut hawa nafsu maka jadilah kitab dan sunnah tanpa perlindungan.

Inilah yang pernah dikeluhkan oleh Imam Syafie ra yang kemudiannya menulis sebuah kitab usul fiqh yang pertama yang memuatkan panduan mengeluarkan hukum dan cara membaca dan memahami dalil-dalil kitab dan sunnah menurut kaedah yang sahih yang kemudiannya disebutkan orang-orang sebagai kitab Ar-Risalah kerana disebabkan ianya dijadikan risalah yang diutuskan kepada Abd Rahman ibn Mahdi.

Mereka ini golongan pemakai gelaran salafi yang sebenarnya mengambil pendapat zahiri dan juga mengikut jalan ijtihad yang menyeleweng seperti Madhkali dan rakan-rakannya menyebut dengan keras sekali akan kalimah-kalimah Allah dan rasul lalu menggunakannya untuk mencela, mengutuk dan membid’ahkan ramai di kalangan pendakwah Islam yang tidak pernah maksum dan sekian banyak ulama dan orang yang berminat kepada agama dicela dan dibid’ahkan oleh mereka.

Sedangkan Allah swt menyebutkan di dalam kitab-Nya :

“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu Berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” (Ali-Imran : 159).

Sabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “ Sesungguhnya kelembutan itu tidak terdapat pada sesuatu melainkan menjadi penghias kepadanya dan juga tidaklah hilang dari sesuatu perkara kecuali menjadi aib kepadanya.” (Hadith sahih riwayat Muslim).

Hendaklah umat Islam menjauhi dari mengikuti jalan dan sikap mereka dalam agama melainkan diambil apa yang baik dan ditinggalkan apa yang buruk dan kurang benar dari kumpulan mereka. Berdoalah kepada Allah swt moga-moga diberi hidayah dan dibukakan pintu hati mereka kepada kebenaran dan diberi pertunjuk supaya mereka menyertai kumpulan jemaah umat Islam dan bersama di dalam masyarakat lalu meninggalkan sikap ekstrim mereka terhadap agama.

Benarlah sabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam : “ Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah akan kebaikan kepadanya maka diberikan kepadanya akan kefahaman dalam agama.” (Hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim).

Setiap kali saya menyelesaikan pengajian kitab dengan syeikh seringkali di minda saya muncul kesedihan dan penyesalan andaikata umat Islam yang lain dapat berkongsi ilmu dengan pelbagai ulama luar yang begitu alim dan hebat serta mendapat peluang seperti saya.

Hujan Rahmat di Negara Orang dan Hujan Batu di Negara Sendiri Maka Hujan Rahmat Di Negara luar Perlu dikutip dan Di bawa masuk ke negara sendiri supaya melembutkan batu-batu agar dapat dimanfaatkan untuk pembinaan Ummah

Kata pepatah lama perlu diubah supaya kita semua beroleh manfaat dan tidak hanya taklid buta kepada situasi lama yang merugikan umat Islam dan menyekat kita dari pembangunan hakiki serta pembinaan insan cemerlang dan menegakkan sebuah masyarakat Islam yang sahih.

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi Kami hanya mengikuti apa yang telah Kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?.” (Al-Baqarah : 170).

Saya cukup hairan menyaksikan masyarakat kita cukup mudah sekali taksub dan terlalu besar penghormatan diberikan kepada tokoh-tokoh tertentu di dalam masyarakat sedangkan ilmu dan kefahamannya terhadap agama amatlah biasa dan tidak terlalu hebat sehingga selayaknya diberi pengiktirafan sebegitu tinggi.

Lantaran itu saya membincangkan hal ini dengan pelbagai rakan serta guru-guru saya lalu mebuat kesimpulan hal ini disebabkan masyarakat kita masih belum terdedah kepada keilmuan luar yang begitu hebat dan tinggi. Kita dibanggakan dengan beberapa orang tokoh sedangkan kalau dibandingkan tokoh kita dengan ilmuan luar maka ustaz-ustaz dan Doktor-doktor phd kita akan tenggelam hanyut menjadi buih di banding ulama luar yang begitu banyak.

“ Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama, Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Faathir : 28).

Saya hanya tersenyum apabila seorang “adik” yang begitu taksub kepada seorang doktor phd agama di Malaysia dengan memuji-muji dan menyebutkan kealiman gurunya sedangkan saya sendiri pernah menemui doktor phd di Yaman, Syeikh Dr Hasan Maqbuli Al-Ahdal yang ilmunya begitu hebat dan alim serta telah mensyarahkan dan menulis pelbagai kitab dan merupakan Dekan kuliah syariah Universiti San’a. Bukunya digunakan di pelbagai universiti arab serta ilmunya mencurah-curah menerangi pelajar menuju manhaj yang sahih.

Belum lagi ulama-ulama lain yang merupakan selevel dengan Muhammad Al-Ghazali iaitu guru lepada Dr Yusof Al-Qaradhawi dan selevel dengan beliau yang cukup banyak dan tidak menghairankan saya akan tulisan mereka dalam pelbagai ilmu.

Adapun dipersada ilmu aliran salafi di Saudi dan Yaman, kita sudah lama terkenal dengan karya-karya tulisan Syeikh Bin Baz ra, Syeikh Utsaimin, Syeikh Albani, Syeikh Muqbil Al-Hadi, Syeikh Soleh Ibn Fauzan, Syeikh Ubaid, Syeikh Ibrahim Ali Syeikh, Syeikh Salman dan Syeikh Safar Al-Hawali serta lain-lain.

Amatlah dinasihatkan kepada para pemuda Islam supaya membanyakkan musafir ke Negara luar dan meningkatkan kualiti ilmu agama masing-masing supaya tidak hanya taklid buta dan duduk memuji tuan guru masing-masing tanpa mengetahui isi dasar Islam dan jahil akan matlamat ke mana harus di tuju kehidupan muslim menurut Islam yang sahih.

“Maka Maha Tinggi Allah raja yang sebenar-benarnya, dan janganlah kamu tergesa-gesa membaca Al qur'an sebelum disempurnakan mewahyukannya kepadamu, dan Katakanlah: "Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan.” (Thaha : 114).

Para ulama menyebutkan maksud ayat ini ialah Nabi Muhammad salallahualaihiwasalam dilarang oleh Allah dari menirukan bacaan Jibril alaihisalam kalimat demi kalimat, sebelum Jibril selesai membacakannya, agar dapat baginda Nabi menghafal dan memahami betul-betul ayat yang diturunkan itu.

Maka demikianlah pula perumpamaan yang benar kepada para pemuda agar jangan cepat terus membaca apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka kepada orang lain sebelum telah benar-benar memahami akan kebenarannya dan mengetahui akan apa yang disampaikan oleh mereka.

Lalu disudahi ayat ini dengan perintah berdoa kepada Allah swt supaya menambahkan ilmu pengetahuan maka sudah pastinya usaha bergerak menuntut ilmu itu “mimbabil aula” iaitu lebih utama dilakukan sekiranya berdoa sahaja sudah pun diperintahkan.

Memahami Tujuan Hidup dan Ubudiyah Kepada Allah Melenyapkan Permasalahan Remeh Dan Memberikan Jalan Pemahaman Apa Yang Perlu Dilakukan

Telah disebutkan oleh saya berkali-kali bahawa pihak yang tidak mempunyai hala tuju dalam kehidupan mereka maka mempunyai masalah yang cukup besar serta memberikan masalah pula kepada orang lain apabila bertindak menghalang dan menyekat kemaraan Islam serta umatnya menuju matlamat ubudiyah kepada Allah swt.

Allah swt telah berfirman :
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan tidaklah aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (Adz-zariyat : 56)

Pemikiran zionis dan kuffar ketika mewujudkan sistem ekonomi kapitalis, mengadakan sistem pendidikan ala barat dan pelbagai lagi yang menekankan apa yang diusahakan oleh seseorang ialah demi untuk apa yang memanfaatkan mulut dan anggota badan. Maksudnya ialah, segala kerja keras, baik belajar di sekolah, pusat pengajian tinggi dan universiti atau berusaha di bidang pekerjaan seperti pejabat, pembinaan dan kerja buruh ialah demi mencapai kewangan dan kedudukan yang beroleh manfaat duniawi.

Bidang pendidikan menghasilkan kepada pelajar akan satu “kelayakkan” untuk beroleh pekerjaan dan pekerjaan pula melayakkan kepada pendapatan dan penghasilan kewangan baik tunai atau melalui bayaran bukan tunai.

Bayaran dan hasil berupa wang ringgit dan hasil bukan tunai seperti simpanan tetap, pencen, perkhidmatan kesihatan percuma dan sebagainya semuanya hanya memuaskan apa yang masuk ke mulut iaitu makan dan minum , serta apa yang memuaskan anggota badan seperti pakaian, kenderaan, tempat tinggal, hiburan dan kesihatan serta perlindungan dan kedudukan.

Kelahiran pendidik, guru, ustaz yang terpengaruh oleh sistem ini membuatkan mereka menguasakan kepada diri mereka dan orang lain agar menjadi seperti mereka iaitu berpendapat “apa yang perlu dilakukan oleh kita ialah berusaha mendapatkan apa yang boleh memuaskan mulut dan anggota badan kita” dan kehidupan kita, usaha kita, titik peluh kita ialah apa yang mesti berkaitan dengan hal ini.

Kemudian demi kerana mahu menjadikan usaha mereka sebagai turut diterima oleh agama maka lalu secara tiba-tiba mengaitkan usaha ini sebagai ibadah dengan melafazkan niat kerana Allah swt atau membuat hebahan bahawa ianya ibadah bila diniatkan kerana Allah swt dengan tergantung begitu sahaja.

Seorang ustaz memberitahu bahawa berusaha mencari rezeki ialah ibadah, maka bergigihlah si ustaz meninggalkan tanggungjawab dakwah dan keperluan Islam kepadanya untuk berjihad dan berjuang kepada agama bersesuaian dengan ilmunya lantaran sibuk mengejar Phd agar beroleh kedudukan yang selesa sebagai seorang ahli agama dan memiliki kewangan yang kukuh dan memampukan dirinya memenuhi keperluan isterinya dan keluarganya kepada hal duniawi lalu mengatakan dia telah beramal soleh semampu beliau.

Seperti yang dikatakan bahawa beliau mengaitkan amalan mencari rezeki sebagai ibadah dengan mengantungkan usahanya sebagai ibadah begitu sahaja tanpa mengitkan bilakan usaha mencari rezeki itu menjadi ibadah ?

Bilakah pula usaha mendapatkan isteri yang cantik serta comel di kalangan pelajar universiti itu menjadi ibadah ? Bilakah pula usaha membeli kereta mewah itu menjadi ibadah ? Bilakah pula usaha mendapatkan Phd itu menjadi ibadah ? Bilakah pula usaha menjadi pensyarah di universiti itu menjadi ibadah ?

Dia tidak memberitahu kita bahawa syarat sesuatu amalan itu menjadi ibadah apabila ianya ikhlas kerana Allah swt dan dilakukan dengan menepati kehendak Allah dan rasl iaiatu disebut sebagai muta’baah (mengikuti pertunjuk rasulullah salallahualaihiwasalam”.

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah iaitu tuhan sekalian alam.” (Al-An’am : 162).

Ikhlas kerana Allah swt itu adakah dimaksudkan ianya dibuat semata-mata untuk Allah swt ? Atau mempunyai makna berkongsi iaitu dibuat amalan ini misalnya membeli kereta mewah ini kerana ianya bagus, glamour, selesa untuk kepentingan diri tapi aku tujukan amalan ini kepada Allah maka jadilah ianya ikhlas ?

Atau bermaksud aku berusaha mendapatkan status sebagai pensyarah universiti sebagai usaha untuk membuatkan kehidupan aku stabil dan selesa dan beroleh kehidupan yang mudah dan senang dan aku tujukan hal ini kepada Allah maka jadilah ianya ikhlas kerana Allah swt ?

Sedangkan ulama Islam mengajarkan kita usaha ikhlas itu apabila ianya dibuat semata-mata kerana Allah swt tanpa ada tujuan lain dan dilakukan hanya kerana Allah swt dan demi ketaatan kepada perintah-Nya bukan selain-Nya.

“Dan aku pengikut agama bapak-bapakku iaitu Ibrahim, Ishak dan Ya'qub. Tiadalah patut bagi Kami (para Nabi) mempersekutukan sesuatu apapun dengan Allah. yang demikian itu adalah dari karunia Allah kepada Kami dan kepada manusia (seluruhnya); tetapi kebanyakan manusia tidak mensyukuri (Nya).” (Yusof : 38).

Maka amalan masyarakat melayu yang menyandarkan sesuatu perbuatan kepada Allah swt tidak ubah mirip kepada perbuatan golongan jahiliyyah yang kerap pula menyandarkan sesuatu kepada Allah swt tanpa haq.

“Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): "Kami tidak menyembah mereka (sembahan semuanya) melainkan supaya mereka mendekatkan Kami kepada Allah dengan sedekat- dekatnya". Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat engkar.” (Az-Zumar : 3).

Melainkan jika sesuatu amalan itu dilakukan untuk Allah swt dan bukan atas dasar kepentingan peribadi serta dilakukan dengan maslahat yang diperlukan maka menjadilah hal itu ibadah.

Misalnya mereka yang menjadi pensyarah dengan tujuan menjadikan ianya sebagai landasan berdakwah maka mereka memperjuangkan Islam dari kedudukan mereka tanpa takut kehilangannya dan menjadikan ianya hanya sebagai wasilah dakwah bukan matlamat lalu kesenangan digadaikan dengan kegigihan menyeru manusia kepada Allah dan menjadikan sebagai usaha ubudiyyah kepada Allah swt maka barulah ini dinamakan ikhlas kerana Allah swt.

Pemikiran ini sungguh banyak di kalangan masyarakat Melayu Malaysia yang hidup senang lenang. Maka kerana itu sewaktu kebangkitan ilmu Islam dan kefahaman salaf soleh maka ramai sekali guru-guru yang mengaku salafi dan ustaz-ustaz serta Doktor phd yang mengaku salafi ini mengatakan kepada kita bahawa usaha kebajikan dan jihad itu harus dilakukan dengan bersenang-lenang dan mesti dengan mengecapi sijil ijazah Ba di universiti, mengikuti peperiksaan dan mendapat keputusan cemerlang lalu mencari pekerjaan yang selesa dan beroleh pendapatan yang banyak lalu mampu mengisi perut dan anggota badan kepada keperluannya baik makan-minum, tempat tinggal, pakaian, hiburan, perkahwinan yang memerlukan belanja, kesihatan, perlindungan dan sebagainya.

Berjalanlah hidup manusia di bawah sistem ini maka apabila ditanyakan kepada mereka seterusnya apa yang perlu dilakukan dan seterusnya apa yang perlu ditunaikan maka mereka tidak mampu memberikan jawapan serta kerana itu tiada perubahan di dalam hasil dakwah dan seruan mereka serta tiada hasil cemerlang dari madrasah serta didikan mereka.

Berbeza dengan kita yang mengikuti manhaj Ahlul Sunnah Wal Jamaah serta jalan Salaf soleh dari kitab dan sunnah maka teladan dari golongan dahulu memberikan kepada kita matlamat yang cukup jelas dari ubudiyah kepada Allah swt.

Dinamakan Manhaj yang bermaksud skima atau sistem teratur yang merupakan syariat yang diturunkan kepada manusia bagi menjalani kehidupan berubudiyah kepada Allah swt.

“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu Kitab-Kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap Kitab-Kitab yang lain itu; Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, Maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu.” (Al-Maidah : 48).

Kita mengetahui dan dapat menjawab persoalan apa yang perlu dibuat selepas ini dan setelah menyelesaikan suatu tugas kita akan tahu dan dapat pula mengarahkan orang lain dan diri kita bagi melakukan apa yang seterusnya perlu dilakukan kerana gambaran ubudiyah (ketaatan kepada Allah swt) itu jelas bagi kita dengan gambaran yang syumul dan lengkap.

Kerana itu kita tidak disibukkan dengan hal yang remeh dan menyangkut cabang dan furu serta kita pula mempunyai gambaran yang jelas terhadap syariat serta apa yang perlu diutamakan dan kerja apa yang perlu di dahulukan dan cara bagaimanakah pula hendak menetapkannya pun kita diberitahu oleh kitab dan sunnah dan dari ilmu ajaran guru-guru kita di dalam manhaj ini.

Misalnya di dalam satu contoh yang mudah, seorang dari mereka mungkin mengatakan kepada kita apabila melihat kita sedang minum berdiri dengan mengatakan wahai saudara hendaklah kamu minum duduk.

Mereka meninggalkan apa yang utama seperti aqidah dan dakwah seruan kepada persoalan mendasar sebaliknya mahu menegur kita dalam persoalan minum berdiri. Lalu apabila dijawab bahawa minum berdiri juga dibolehkan maka mereka dengan marah mengatakan kepada kita bahawa pendapat mereka lebih benar ini disebabkan terdapat hadith menyuruh meminum duduk dan jika terlupa hendaklah memuntahkan kembali apa yng telah diminum seperti yang ada di dalam as-sahih.

Tetapi jika kita menjawab kembali kepada mereka bahawa di dalam bukhari juga terdapat hadith yang menyebutkan bab minum berdiri yang memberitahu bahawa rasulullah juga pernah meminum berdiri dari hasil saki baki air-air wudhuk beliau seperti hadith riwayat Ibn Abbas ra daripada Ali ibn Abi talib ra serta hadith lain riwayat Tirmidzi daripada Ibn Umar ra yang juga menceritakan bahawa rasulullah pernah meminum berdiri dan masalah ini sudah berzaman disebutkan oleh Imam Ibn Hajar di dalam kitabnya Fathul Bari berkenaan masalah ini dan menyebutkan sebahagian ulama mengharuskan dan sebahagian yang lain melarang dan kepelbagaian lagi kisah mengenainya.

Maka mereka dengan cepat menuduh kita ini dengan pelbagai tuduhan dan gelaran sehingga akhirnya mengatakan kita ini dengan mereka telah berselisih pendapat maka sangat jelas sekali mereka mahu berhenti bersama dengan kita hanya disebabkan masalah furu’ (cabang) disebabkan mereka tidak mempunyai matlamat jauh dari itu dan tidak tahu apa yang hendak diperjuangkan selepas isu itu.

Sabda rasulullah : “Sesuatu kaum itu tidak akan tersesat setelah memperolehi pertunjuk dan mereka mengikutinya sehinggalah mereka melakukan perdebatan.” (hadith hasan).

Mereka ini menantikan isu (kisah baru) yang berlaku di kalangan masyarakat lalu memperjuangkannya dengan ilmu yang mereka miliki dan mereka tetap di situ, berlalu semusim pula maka datang isu baru lalu mereka perjuangkan pula isu seterusnya dan mereka tetap di situ.

Sedangkan kita mengatakan bahawa Matlamat kita ialah ubudiyah kepada Allah swt dan kerja kita cukup banyak yang perlu ditunaikan maka satu persatu kerja kita dilakukan dalam kehidupan di dunia ini yang mencapaikan kita kepada maksud itu bukan hanya bergerak mengikut arus semasa dan isu tetapi menurut peringkat dan sistem manhaj kehidupan yang mentaati Allah swt yang telah lengkap ditinggalkan oleh salaf soleh kepada kita.

Janganlah Mengambil Ilmu Dari Suhuf Dan Al-Qur’an dari Mushaf sahaja Tetapi Di ambil Ilmu dari Alim Ulama !

Para ulama dahulu terkenal dengan memiliki pelbagai guru dan pengajar serta pendidik yang memberikan mereka pelbagai pengetahuan dari pelbagai aliran dan pendapat sekaligus membuatkan mereka memahami Islam dengan aspek yang meluas dan dapat memahami gambaran lengkap serta mengetahui kekurangan dan kelebihan setiap pendapat lalu mencantumkan di dalam kitab-kitab tulisan mereka apa yang terbaik dapat mereka kumpulkan dari ilmu-ilmu.

Malangnya hari ini golongan suhufiyun (hanya membaca ilmu dari buku) dan kurang sekali mencapai pengetahuan dari hasil perbincangan dan pertanyaan dengan pelbagai ulama dan alim Islam menyebabkan mereka tersasar dari landasan yang sebenar yang sepatutnya dicapai oleh mereka. Masalah ini begitu meruncing apabila golongan ini sudah menjadi popular dan perihal mendapat ilmu dan mengaji dengan buku ini cukup popular di kalangan muda-mudi pelajar agama kerana lebih mudah dan segera.

Ini disebabkan ilmu jika dituntut dengan cara talaqi akan memakan masa maka bilalah pula seorang pelajar itu baru dapat berhasil beroleh sijil ? Berapa lama lagi harus belajar dan tidak boleh bekerja kerana belum memiliki sijil ? Bilakah lagi akan dapat tamat belajar untuk membolehkan dia bernikah dengan gadis cantik dan comel bertudung labuh yang menjadi idaman hati, berkulit putih gebu kerana masih belajar dan belum bekerja ? Bilakah lagi akan tamat belajar kerana belum dapat memiliki kereta dan belum pun dapat membeli rumah ?

Lalu pengajian perlu disingkatkan dan kesegeraan inilah yang didesak oleh sistem ekonomi dan sistem kehidupan sekuler barat yang menguasai manusia maka akan menghancurkan bidang ilmu. Belajarlah, kemudian bekerjalah untuk menyara kehidupan dan bernikahlah apabila sudah bertemu jodoh dan kesesuaian dan berusahalah mencari rezeki demi menyara kehidupan dan belajarlah meningkatkan kualiti dalam ketaatan ubudiyah kepada Allah swt. Belajar untuk tujuan sijil bukanlah diperintahkan tetapi belajar demi menunaikan ketaatan itulah yang menjadi kewajipan.

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-An’am : 162).

Para ulama mengaji ilmu dengan berguru dari satu kitab ke sebuah kitab demikian yang dialami oleh mereka yang gigih mempelajari ilmu pengetahuan dan saya sendiri pernah menyaksikan hal sedemikian sehingga akhirnya pelajar benar-benar memahami akan ilmu yang terkandung di dalamnya serta aplikasi di dunia kehidupan.

Pernah salah seorang guru saya menceritakan bahawa beliau pernah menghabiskan masa bertahun-tahun hanya untuk menyelesaikan sebuah kitab secara pengajian talaqi dengan gurunya di masjid-masjid sekitar Mekah sewaktu zaman awal beliau. Hal ini bukanlah sebuah dongeng dan cerita kosong atau kisah rekaan kerana demikianlah adab dalam menuntut ilmu seperti yang boleh di baca dalam Kitab Jami Akhlaqul Rawi Wa Adabul Sima oleh Imam Khatib Al-Bagdadi ra dan demikian situasi biasa bagi mereka yang belajar ilmu dengan bersungguh di sekitar tanah arab yang disaksikan oleh mata kepala saya sendiri yang sangat jauh berbeza sistem tersebut dengan apa yang pernah saya lalui semasa di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dahulu.

Ilmu yang terhasil dari pembacaan bukanlah ilmu selagi ianya belum diuji dan diteliti melalui pengkajian yang panjang, kritikan dan perbahasan panjang oleh ahli ilmu dan mereka yang takhasus (pengkhususan) di dalam bidang tersebut dan sehinggalah ilmu itu terbukti melalui amalan dan perbuatan yang ditegakkan secara realiti bukan hanya teori. Maka ambillah ilmu dari para ulama dan hayatilah manhaj kehidupan Islam yang membawa manusia kepada ubudiyah yang sempurna kepada Allah swt.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt

emran ahmad
Jumaat 1427 Hijrah

Mekah Al-Mukarramah.

Wednesday, November 01, 2006

Apa Ada Dengan Ustaz ? Tak Perlu Semua Jadi PROTAZ ! Tetapi Jadilah PRODIYAH !

Melihat suasana yang menular di kalangan pelajar IPT cukup menghairankan saya apabila kelahiran pelbagai blog dan website baru yang tumbuh bagaikan cendawan menjuarai pelbagai isu agama dan ilmunya sekalipun pemilik dan penulisnya bukanlah ahli agama dan jauh sekali menerima tarbiyah (pendidikan) agama secara rasmi dan menjalani disiplin pengajian ilmu agama.

Wahai Muslimin dan Muslimat,

Ada apakah dengan gelaran title ustaz ? juga mengapa sebahagian saudara kita yang lain mahu menjadi profesional ustaz ? Pelik dengan fenomena ini maka ana merasakan tidak ada salahnya jika ana memberi sedikit nasihat, komen dan sedikit ulasan berkenaan hal ini dan sesiapa sahaja boleh menilai apakah nasihat ini benar dan tidak atau pun sesuai diterima atau pun ditolak.

Setiap kalam manusia boleh diterima dan ditolak kecuali sabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam.Maka di dalam hal ini sangat perlu para pemuda khususnya memperhatikan nasihat ana ini supaya beroleh kebaikan dan juga manfaat kepada mereka yang menaruh minat kepada ilmu agama dan bidangnya.

Gelaran Tidak Membawa Makna

Sesungguhnya di dalam Islam, gelaran, kemasyhuran serta kedudukan title bukanlah menjadi sesuatu tujuan yang dibenarkan untuk dimiliki jika tidak ada keperluan daruri atau mendesak yang membawa kepada keperluan dan kemanfaatan akhirat.

Bahkan di dalam persoalan menuntut ilmu, mempelajari ilmu agama dengan tujuan mendapat kedudukan dan juga gelaran penghormatan dari manusia maka hukumnya ialah haram dan berdosa ini berdalilkan kepada hadith Baginda rasulullah salallahualaihiwasalam yang pernah bersabda : “Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk menyaingi para ulama, atau untuk berdebat dan mengalahkan orang yang bodoh atau untuk mencari wajah manusia kepadanya maka Allah akan menempatkan dirinya di dalam api neraka”. (Hadith sahih riwayat Tirmidzi dan Ibn Majah).

Di dalam hadith yang lain riwayat Abu Daud, nabi salallahualaihiwasalam memberi amaran bahawa mereka yang menuntut ilmu demi ganjaran dunia diharamkan dari mencium bau syurga. Maka para ulama menyebutkan bahawa menjadi kewajipan kepada pelajar ilmu untuk mengikhlaskan niat menuntut imu ialah semata-mata kerana Allah swt dan ditunaikan usaha ini sebagai ibadah kepada Allah swt.

“ Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama, Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Faathir : 28).

Para ahli ilmu menyebutkan bahawa dimaksudkan ulama itu ialah mereka yang memiliki perasaan takut kepada Allah swt dan disebabkan itulah mereka mendapat kedudukan sebagai ulama dari ilmu yang dimiliki membawa mereka menuju kepada takut kepada Allah swt lalu menghasilkan ketaatan.

Para imam mazhab benar-benar meninggalkan kepada kita semua teladan yang baik dalam masalah berfatwa dan keilmuan sehingga perlu dicontohi oleh para pelajar ilmu bukan hanya kepada kealiman mereka tetapi juga pada taqwa dan keimanan mereka.

Al-Imam Malik ra pernah berkata “ Barangsiapa yang ditanya akan suatu persoalan maka sebelum dia menjawabnya hendaklah terlebih dahulu menyerahkan dirinya kepada pertimbangan syurga dan neraka dari perbuatannya itu apakah dia dapat melepaskan diri di akhirat kelak kemudian barulah dia boleh menjawab persoalan tersebut.”

Bahkan Imam Malik ra sendiri terkenal dengan jawapannya paling berhikmah iaitu “Aku tidak tahu” sehingga apabila seorang dari muridnya berkata apakah akan aku pulang memberitahu orang-orang ramai mengenai engkau tidak tahu dalam masalah ini ? Lalu dijawab oleh imam dengan berkata : “Ya, beritahu kepada orang-orang lain bahawa aku tidak tahu”. Demikianlah wara’ dan taqwa mereka kepada Allah swt mengatasi ilmu mereka.

Pada hari ini, disebabkan perang saraf oleh kuffar yang menguasai system pendidikan dunia dan umat Islam dikuasai pemikiran oleh mereka maka ramai memandang title dan gelaran ilmiah seperti Doktor Falsafah, Profesor itu sebagai ukuran keilmuan seseorang sedangkan hakikatnya ialah semua gelaran ini hanya menunjukkan kejahilan pemiliknya yang tunduk kepada desakan semasa kuffar dan mereka yang tidak yakin kepada keizzahan Islam dan keaslian sistem ilmu Islam.

Kembali kepada gelaran PROTAZ dan juga sikap pemuda-pemudi IPT yang berlumba-lumba mendalami ilmu agama maka nasihat ana ialah usaha yang dilakukan oleh mereka sangatlah bagus dan baik cuma hendaklah bersikap awas dan berhati-hati. Kita sudah memiliki beberapa orang PROTAZ yang baik seperti Saudara Kapten Hafiz Firdaus dan beberapa lagi tokoh maka bagi ana mereka ini sudah mencukupi sebagai wakil kita di dalam urusan ini.

Bukan semua orang perlu menjadikan PROTAZ ini sebagai trend yang baik dan perlu diikut sebaliknya cukup dengan apa yang ada kerana gejala ini bukanlah gejala yang baik kerana gelaran tidak membawa makna apa-apa nilai. Bukan semua pemuda dapat mengikuti ketaqwaan Hafiz Firdaus, atau memiliki keimanan seperti beliau sehingga dapat menerima bebanan untuk melakukan kerja-kerja seperti beliau.

Berfatwa dan Memberi Keputusan Ialah Satu Tanggungjawab Yang Disoal

Keberanian para pemuda Islam dalam memberi fatwa dan menjawab persoalan hukum hakam agama tanpa mendalami terlebih dahulu bidang tersebut sangatlah dikesali dan hal ini benar-benar mengundang kepada fitnah serta bahaya di dalam masyarakat Islam.
“Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa orang-laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka, Maka Tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui.” (Al-Anbiya :7).

Para sahabat rasulullah dan golongan salaf soleh terdahulu benar-benar meninggalkan teladan yang sangat berguna kepada kita namun malangnya para pemuda yang mengaku mengikuti manhaj salaf soleh sebaliknya mengabaikan banyak dari teladan mereka. Di dalam masalah berfatwa misalnya para sahabat ra sangat terkenal menjaga lisan dan diri mereka dari berfatwa sesuatu yang tidak mereka ketahui dan sangat berhati-hati di dalam mengeluarkan pendapat dan memberikan tunjuk ajar keputusan hukum.

Sehingga para ulama menyebutkan orang yang paling banyak berfatwa di kalangan kamu ialah orang yang paling berani masuk ke dalam neraka lantaran disebabkan banyak berfatwa mendedahkan dirinya kepada pelbagai kesalahan dan juga tanggungjawab yang besar yang perlu dipikul dari keputusannya kerana melibatkan kehidupan dan pengaruh kepada orang lain.

Utbah ibn Muslim pernah meriwayatkan bahawa beliau pernah berkawan dengan Ibn Umar ra (Abdullah Ibn Umar ra) selama tiga puluh empat bulan dan seringkali ketika beliau ditanya dengan sesuatu persolan maka djawab oleh beliau dengan berkata : “Aku tidak tahu”.

Demikian juga Ibn Abi Laila ra yang menyebutkan aku pernah melihat seratus dua puluh lebih para sahabat rasulullah salallahualaihiwasalam dari kalangan ansar yang apabila ditanyakan dengan sesuatu permasalahan agama maka dia menyerahkan kepada yang lain sehingga sahabat yang lain itu menyerahkan kepada yang lain sehingga seringkali persoalan itu kembali kepada sahabat yang pertama ditanyakan tadi.

Setiap yang diusahakan di dunia hari ini akan dipersoalkan oleh Allah swt di akhirat maka hendaklah kita berhati-hati khasnya di dalam ilmu agama yang memerlukan kepada ahli di dalam bidangnya.

Di dalam Al-Qur’an, Allah swt menyebutkan :
“ Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak sebahagian dari tiap-tiap golongan di antara mereka dikhususkan beberapa orang untuk memperdalamkan pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat mengambil pengajaran.” (At-Taubah : 122).

Ayat ini memberi pemahaman kepada kita bahawa tugasan menuntut ilmu itu juga tidak semestinya perlu diceburi oleh semua orang secara mendalam atau secara khusus cukup dikhaskan beberapa golongan yang mampu untuk tujuan itu sama seperti maksud asal iaitu tugas keluar berjihad dan berperang itu tidak semuanya dilakukan oleh semua pihak tetapi wujud golongan yang bertafaquh menguasai ilmu agama untuk memperingati umat Islam.

Ilmu Ialah Wasilah Bukan Matlamat

Matlamat kita wahai para pemuda Islam ialah Ubudiyah kepada Allah swt, bukanlah ilmu sebaliknya ilmu ialah sebagai wasilah (jalan) kepada menuju ketaatan yang benar dan diterima oleh Allah swt. Tanpa ilmu manusia akan menuju kepada kehancuran dan kesesatan. Juga dengan ilmu sekalipun manusia tetap dapat rosak dan hancur oleh kebinasaan sekiranya matlamat dari menuntut ilmu itu tidak jelas dan jalan keilmuan itu tidak menuju kepada matlamat yang benar.

Allah swt telah berfirman :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan tidaklah aku menciptakn jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (Adz-zariyat : 56)

Al-Imam ibnu Taimiyyah rahimullah ketika ditanya kepadanya apakah yang dimaksudkan dengan Ubudiyah maka beliau pun menjawab sesungguhnya ubudiyah itu ialah ketaatan kepada Allah swt dan melakukan apa yang diredhai serta dikehendaki oleh Allah swt baik berupa perkataan seperti zikir dan doa atau mengucapkan perkataan yang baik, perbuatan hati seperti niat dan hasrat kepada kebaikan serta ikhlas dan juga amalan zahir anggota badan seperti mendirikan solat berpuasa, menunaikan zakat, mengerjakan haji, memenuhi amanah dan tanggungjawab kepada yang berhak, berlaku adil, menunaikan amar makruf nahi mungkar, berjihad di jalan Allah menentang kuffar dan munafiqin serta musuh Allah swt, berbakti kepada ibu dan bapa, berlaku baik kepada jiran, membaca Al-Quran dan lain-lain kewajipan yang telah disampaikan dengan jelas dan terang oleh Nabi Muhammad salallahualaihiwasalam.

Penghambaan diri kepada Allah swt ialah suatu kewajipan dan merupakan perintah dari Pemilik Alam Semesta supaya manusia tunduk dan patuh kepada ketetapan dan perintahnya serta supaya manusia mencari akan jalan-jalan yang dapat membawa mereka kepada mentaatinya secara penuh sempurna dan diredhai olehnya.

Kerana itu manusia diwajibkan menuntut ilmu serta dijadikan usaha menuntut ilmu iu sebagai sebahagian dari usaha ketaatan dan dikira dalam amalan ketaatan dan diberi ganjaran ketaatan iaitu pahala, keampunan, dan ketinggian darjat serta kedudukan di sisi-Nya sehingga akhirnya diberikan keredhaannya.

Semuanya supaya dari usaha menuntut ilmu itu manusia dapat meninggalkan kejahilan dan mengetahui serta menemui perkara-perkara yang dapat dilakukan bagi mentaatinya, yang perlu dan mesti dilakukan bagi mentaatinya, yang perlu ditinggalkan bagi mentaatinya dan juga yang perlu dicari dan dikaji bagi mentaatinya serta mengetahui pula perkara yang mesti diperjuangkan, dipertahankan dan digadaikan nyawa dan darah demi menunaikan ketaatan kepadanya.

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah iaitu tuhan sekalian alam.” (Al-An’am : 162).

Kefahaman Itu Yang Utama

Apabila kita sudah memahami matlamat menuntut ilmu itu sendiri maka seterusnya menjadi mudah untuk mencapai apa yang dimaksudkan kefahaman. Hal ini disebabkan faham hanya diberikan oleh Allah swt kepada mereka yang memiliki keikhlasan dan usaha menuju matlamat ubudiyah kepada Allah swt.

Hanya mereka yang mengerti bahawa semakin banyak ilmu yang dituntut maka semakin beban diri dengan pelbagai kewajipan ketaatan kepada Allah swt yang baru diketahui dan perlu diamalkan berbanding keadaan dahulu sewaktu jahil. Maka pemahaman kepada ilmu itu terhasil dari keikhlasan menuntut ilmu untuk mentaati Allah swt dan dilakukan hanya kerana niat mentaati Allah swt bukan kerana hal duniawi.

Maka kepentingan faham di dalam keilmuan ialah darinya masalah dalam kehidupan dapat diselesaikan menurut keputusan yang adil, menepati kehendak Allah swt serta mencapai maksud ketaatan kepada Allah swt dengan sempurna. Kemudian hasil dari keputusan yang sempurna dan cemerlang itulah memberikan ganjaran akhirat yang lebih besar dari keputusan yang kurang tepat dan salah.


“Dan (ingatlah kisah) Daud dan Sulaiman, di waktu keduanya memberikan keputusan mengenai tanaman, karena tanaman itu dirusak oleh kambing-kambing kepunyaan kaumnya. dan adalah Kami menyaksikan keputusan yang diberikan oleh mereka itu, Maka Kami telah memberikan pengertian kepada Sulaiman tentang hukum (yang lebih tepat) ; dan kepada masing-masing mereka telah Kami berikan Hikmah dan ilmu dan telah Kami tundukkan gunung-gunung dan burung-burung, semua bertasbih bersama Daud. dan kamilah yang melakukannya”. (Al-Anbiya : 78-79).

Menurut riwayat Ibnu Abbas bahawa sekelompok kambing telah merosakkan tanaman di waktu malam. Maka yang tuan punya tanaman mengadukan hal ini kepada Nabi Daud as lalu baginda Daud as memutuskan bahawa kambing-kambing itu harus diserahkan kepada pemilik tanaman sebagai ganti kepada tanaman yang rosak. Tetapi Nabi Sulaiman as memutuskan supaya kambing-kambing itu diserahkan hanya sementara kepada pemilik tanaman untuk diambil manfaatnya dan tuan pemilik kambing diharuskan mengusahakan tanaman itu dengan tanam-tanaman yang baru.

Sehingga apabila tanaman yang baru telah dapat diambil hasilnya, maka tuan pemilik asal yang mempunyai kambing itu boleh mengambil kambingnya kembali. Keputusan Nabi Sulaiman a.s. ini adalah keputusan yang tepat dan disebutkan sebagai keputusan yang lahir dari kefahaman yang sahih terhadap kitab Allah swt berbanding kefahaman ayahnya Daud as yang juga sahih dan benar cuma Sulaiman lebih difahamkan akan hal tersebut.

Jadilah PRODIYAH, USTADIYAH atau Hamba Allah

Sekiranya masih ingin glamour di muka bumi ini maka tumpukan usahakan kepada mencapai ubudiyah kepada Allah swt bukan kepada kesibukkan duniawi dan hal-hal yang kurang memberi faedah kepada masyarakat dan ummah islamiyah.

Jadilah Profesional Ubudiyah (profesional yang beribadah kepada Allah) atau Ustadiyah (Ustaz yang beribadah kepada ALlah swt) dan menunaikan ketaatan serta tuntutan ubudiyah sepenuhnya kepada Allah swt dan bukannya dipermainkan oleh isu-isu remeh dan sibuk dengan masalah-masalah sampingan sehingga melupakan tugasan serta kerja-kerja dasar dalam ummah.

Apa salahnya menjadi doktor yang tidak boleh mentashihkan hadith ? Tidak boleh menghukum dan menentukan darjah sesebuah hadith ? Berdosakah ? Tidaklah sekali-kali tetapi akan berdosa apabila menjadi doktor yang hidupnya kerana matlamat duniawi atau kehidupannya tidak ditunaikan sepenuhnya sebagai hamba kepada Allah swt.

Apa ada pada ilmu hadith ? usul fiqih ? usul tafsir dan ilmu riwayat serta sirah ? Jika semua ilmu ini tidak membawa kepada ketaatan kepada Allah swt ? Sebaliknya bukankah begitu hebat ilmu geologi, ilmu genetik dan ilmu sains yang dengannya telah membuatkan manusia beribu beriman kepada Allah swt lantaran menemui pelbagai mukjizat dan kebenaran Islam yang terbukti dengan ilmu-ilmu ini (boleh baca mukjizat Al-Qur'an dari sudut Sains Oleh Harun Yahya).

Ilmu hanya wasilah bukan matlamat, gelaran hanya pinjaman sementara bukan kekal di semat di dada, sebaliknya ubudiyah dan kehambaan merupakan tugas asal diciptakan manusia dan ianya kekal ditengkuk sebagai satu bebanan dan tanggungjawab serta kewajipan yang mesti ditunaikan.

Profesional Ubudiyah ialah mereka yang bertugas sebagai hamba Allah tetapi begitu profesional dalam menjalankan kerja-kerja ubudiyah dengan teratur, sistematik maka mereka inilah yang bagus dan baik kerana merupakan seorang profesional ubudiyah kepada Allah swt. Pendek kata mereka ialah hamba Allah swt yang profesional dalam menjalankan kerja-kerja ibadah dan ubudiyah kepada Allah swt dan mereka inilah yang menduduki makam yang tinggi di sisi Allah swt.


Segala puji hanyalah bagi Allah swt,
Mekah Al-Mukarramah

Monday, October 30, 2006

KhutBah AiDil FitRi 1427

Oleh : Ustaz Emran Ahmad Omar
{بسم الله الرحمن الرحيم }
السلام عليكم ورحمة الله وبركته

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ ونستهديه ونستغفره، وَنَعُوذُ باللهِ مِنْ شرور أنُفْسِنَا ومِنْ سَيئاتِ أعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ َأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وارزقنا من كرمك وإحسانك يا أرحم الراحمين، اللهم إنا نعوذ بك من علم لا ينفع، ومن قلب لا يخشع، ومن عين لا تدمع، ومن دعوة لا يُستجابُ لها.

الله اكبر , الله اكبر , الله اكبر , لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ و الله اكبر , الله اكبر , و لله الحمد
أما بعد :

Muslimin yang dirahmati Allah swt sekalian,

Al-Imam ibnu Taimiyyah rahimullah ketika ditanya kepadanya apakah yang dimaksudkan dengan Ubudiyah maka beliau pun menjawab sesungguhnya ubudiyah itu ialah ketaatan kepada Allah swt dan melakukan apa yang diredhai serta dikehendaki oleh Allah swt baik berupa perkataan seperti zikir dan doa atau mengucapkan perkataan yang baik, perbuatan hati seperti niat dan hasrat kepada kebaikan serta ikhlas dan juga amalan zahir anggota badan seperti mendirikan solat berpuasa, menunaikan zakat, mengerjakan haji, memenuhi amanah dan tanggungjawab kepada yang berhak, berlaku adil, menunaikan amar makruf nahi mungkar, berjihad di jalan Allah menentang kuffar dan munafiqin serta musuh Allah swt, berbakti kepada ibu dan bapa, berlaku baik kepada jiran, membaca Al-Quran dan lain-lain kewajipan yang telah disampaikan dengan jelas dan terang oleh Nabi Muhammad salallahualaihiwasalam.

Allah swt telah berfirman :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan tidaklah aku menciptakn jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (Adz-zariyat : 56)

Demikian juga Allah swt berfirman di dalam ayat yang lain :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
“Dan sesungguhnya telah kami bangkitkan pada setiap umat itu rasul untuk menyeru pengibadatan kepada Allah dan menyampaikan seruan menjauhi taghut. Dan di antara umat itu ada orang-orang yang diberi pertunjuk oleh Allah dan ada pula di antara umat itu orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya.” (An-Nahl : 36).

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ
“Dan tidaklah kami mengutuskan sebelum engkau akan rasul kecuali telah kami wahyukan kepadanya bahawa tiada tuhan yang berhak disembah selain aku dan sembahlah aku”. (Al-Anbiya : 25).

Penghambaan diri kepada Allah swt ialah suatu kewajipan dan merupakan perintah dari Pemilik Alam Semesta supaya manusia tunduk dan patuh kepada ketetapan dan perintahnya serta supaya manusia mencari akan jalan-jalan yang dapat membawa mereka kepada mentaatinya secara penuh sempurna dan diredhai olehnya.

Kerana itu manusia diwajibkan menuntut ilmu serta dijadikan usaha menuntut ilmu iu sebagai sebahagian dari usaha ketaatan dan dikira dalam amalan ketaatan dan diberi ganjaran ketaatan iaitu pahala, keampunan, dan ketinggian darjat serta kedudukan di sisi-Nya sehingga akhirnya diberikan keredhaannya.

Semuanya supaya dari usaha menuntut ilmu itu manusia dapat meninggalkan kejahilan dan mengetahui serta menemui perkara-perkara yang dapat dilakukan bagi mentaatinya, yang perlu dan mesti dilakukan bagi mentaatinya, yang perlu ditinggalkan bagi mentaatinya dan juga yang perlu dicari dan dikaji bagi mentaatinya serta mengetahui pula perkara yang mesti diperjuangkan, dipertahankan dan digadaikan nyawa dan darah demi menunaikan ketaatan kepadanya.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفاً وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
“Sesungguhnya aku mengadapkan wajahku kepada yang menjadikan langit dan bumi dengan kelurusan (ketaatan dan kepatuhan) dan bukanlah aku dari kalangan orang yang musyirikin”. (Al-An’am : 79).

Kerana itulah usaha menuntut ilmu mendapat ganjaran yang besar serta diberi galakan dan diperintahkan manusia supaya menuntut ilmu.

Ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu agama dan ilmu yang dapat membawa manusia kepada mentaati Allah, mengetahui cara dan panduan untuk mentati Allah serta ilmu yang perlu bagi menunaikan ketaatan kepada Allah swt.

Muslimin yang dihormati sekalian,

Disamping Allah swt memuliakan para ahli ilmu dan golongan yang berusaha mencari ilmu dan menyampaikan ilmu maka Allah swt juga turut memuatkan kejian, celaan, kemurkaan dan sehingga mengutuk dan melaknat yang bermaksud menafikan rahmatnya kepada mereka yang menuntut ilmu dan menyampaikan ilmu dengan tujuan yang bukan untuk beribadah dan bertujuan tidak untuk menunaikan ketaatan kepadanya sebaliknya menuntut ilmu dan menyampaikan ilmu demi kepentingan dunia dan selain daripada untuk ketaatan kepada Allah swt.

Baginda rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda : “Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk menyaingi para ulama, atau untuk berdebat dan mengalahkan orang yang bodoh atau untuk mencari wajah manusia kepadanya maka Allah akan menempatkan dirinya di dalam api neraka”. (Hadith sahih riwayat Tirmidzi dan Ibn Majah).

Allah melaknat, mencela dan mengutuk golongan ini serta menjanjikan azab sengsara kepada mereka kerana ilmu hanya dicari untuk tujuan mentaatinya, demi mengetahui apa yang perlu diamalkan bagi mentaatinya dan demi manusia dapat mentaatinya bukan untuk kepentingan duniawi dan kesenangan juga bukan untuk berlagak sombong dan mengaku pandai serta manfaat peribadi seperti mencapai kedudukan dunia di dalam masyarakat seperti mendapat perkerjaan yang hebat dan berstatus seperti pensyarah, penasihat syarikat, pakar rujuk dan demi mendapat penghormatan manusia.

Muslimin yang dikasihi sekalian,

Demikianlah juga segala amalan lain dalam kehidupan termasuk kepada amalan dan perbuatan mencari rezeki dan nafkah bagi menyara hidup sehingga kepada memenuhi keperluan diri dan peribadi seperti makan dan minum, pernikahan dan hubungan seks.

Semuanya harus ditunaikan demi ketaatan kepada Allah swt dan dilakukan demi mentaatinya serta tidak dilakukan selain untuk mentaatinya.

Para ulama menyebutkan hendaklah usaha mencari rezeki dilakukan kerana hendak mentaati Allah swt dan dilakukan kerana menurut perintah Allah swt yang menyuruh hamba-hambanya mencari nafkah dan rezeki dari apa-apa yang telah dipermudahkan olehnya di dunia ini dari rahmatnya juga dengan apa yang telah ditetapkan olehnya.

Malangnya manusia hari ini mencari rezeki dan sara hidup demi keperluan peribadi dan demi hawa nafsu dan menunaikan kehendak hidupnya tanpa ada apa-apa ikatan kepada ketaatan kepada Allah swt lalu bagaimanakah mereka ini mendakwa hamba Allah yang menunaikan ketaatan kepadanya ?

Kita hari ini mencari duit, wang ringgit kerana kita memerlukannya, kita perlu bekerja kerana kita harus mendapatkan wang ringgit bagi membolehkan membeli sesuatu barangan dan memiliki sesuatu keperluan atau apa-apa barangan yang dikehendaki atau perkhidmatan yang diingini.

Wang ringgit diperlukan bagi membeli makanan untuk mengisi perut yang lapar dan dicari bagi membeli tilam untuk dibuat lapik tidur demi merehatkan badan yng keletihan.

Di manakah ketaatan kepada Allah swt ?

Para salaf soleh dahulu, para auliya Allah swt, para nabi dan mereka yang beriman sebaliknya berusaha dan bekerja semata-mata kerana Allah swt.

Mereka mencari kerja demi menunaikan ketaatan kepada Allah yang memerintahkan hambanya supaya berusaha, apabila mendapat sesuatu pekerjaan mereka menunaikannya demi untuk melakukan ibadah kepada Allah swt dan mereka menjalankan kerja tersebut dengan sebagai kerja ibadah kepada Allah swt lalu setelah itu mendapat hasil kerja iaitu wang ringgit, barangan dan untung hasil kerja sebagai ganjaran dari ketaatan kepada Allah yang disampaikan dalam bentuk duniawi iaitu wang ringgit dan lain-lain dan mereka membeli barangan dan makanan demi ibadah kepada Allah supaya berjual beli dan bermuamalah sesama manusia kemudian makan dan minum mengisi perut kerana ketaatan kepada Allah swt.

Perut tidak dibiarkan lapar kerana Allah memerintahkan hamba-hambanya memenuhi hak tubuh badannya untuk kekal sihat dan kuat menunaikan kewajipan ibadah di muka bumi dan kerana itu diisi perut dengan makanan.

Mukmin yang hakiki makan dan minum kerana untuk menghilangkan kelaparan demi ketaatan kepada Allah swt tetapi manusia yang mengaku Islam hari ini makan dan minum kerana hawa nafsu mahu menikmati rasa yang lazat dan kesedapan yang nikmat.

Muslim dahulu yang bergelar salaf soleh bernikah dan berkahwin demi menjaga agama dan keperluan fitrah dengan memilih wanita yang solehah tetapi muslim hari ini bernikah dan berkahwin dengan wanita yang cantik dan yang menarik hati sehingga pernikahan dilangsungkan demi syahwat bukan demi ketaatan.

Pekerjaan dilakukan pada hari ini dengan kita semua masing-masing memiliki pekerjaan khusus dengan harapan beroleh wang ringgit lalu semuanya dipergantungkan kepada wang bukan kepada Allah swt.

Pemilihan pekerjaan juga dilakukan kepada yang mana satukah lebih memberikan keuntungan dan ganjaran wang yang lebih besar bukan dipilih pekerjaan kepada yang mana satukah lebih memberikan ketaatan yang besar kepada Allah swt dan dapat menunaikan ibadah yang lebih kepada Allah swt ?

Bertaqwalah kepada Allah wahai muslimin sekalian,

Taatilah kepada Allah dengan lisan perkataan dan perbuatan juga dengan hati yang tersembunyi. Ikutilah panduan dari kitab dan sunnah dengan mengikhlaskan diri hanya kepada Allah swt dan hiduplah semata-mata untuk mentati Allah swt.
قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah iaitu tuhan sekalian alam.” (Al-An’am : 162).

Jauhilah, janganlah hidup demi cita-cita sendiri, ideologi atau pemikiran sendiri yang sebenarnya muncul hasil kejahilan dan kebodohan dari kurang memahami erti kehidupan dan tidak mendapat pertunjuk serta cahaya hidayah dari Allah swt.

Sangatlah malang mereka yang hidup bukan untuk Allah swt baik kehidupan mereka untuk sesuatu yang dinamakan duniawi, kesenangan dan keseronokkan sebuah hidup yang singkat atau pun kehidupan mereka demi sebuah ideologi dan pemikiran manusia dan hidup serta memperjuangkannya atau demi cita-cita sendiri dan impian peribadi yang dibangkit dan ditimbulkan oleh syaitan yang licik dan hawa nafsu yang jahat.

Semoga Allah mengampunkan kita dan memelihara kita dari kerosakan dan kejahatan dunia, dari goda dan tipu daya syaitan, dari desakan dan goda hawa nafsu dari kejahatan musuh-musuh Allah swt yang berniat menghancurkan Islam dan umatnya.


………………………


Muslimin yang dirahmati Allah,

Pada hari ini umat Islam berdepan dengan gejala kemusnahan dan kerosakan yang sangat dahsyat baik kepada agama, akhlak dan juga sistem kehidupan sehingga sangat sukar bagi seseorang untuk membezakan di antara perkara yang benar dan salah lantaran terlalu banyak kepalsuan dan kejahatan.

Benarlah kata-kata seorang sahabat rasulullah iaitu Ibn Mas’ud radhiyallahu’anhu apabila menyebut : “Barangsiapa yang hendak mencari panduan hendaklah mengikuti jejak langkah orang-orang yang telah tiada (iaitu para salaf) kerana orang yang masih hidup itu tidak dapat dipercayai”.

Melihat situasi umat Islam hari ini yang dipenuhi dengan pelbagai masalah satu demi satu sangat menghairankan kita seolah-olah apa yang menimpa umat Islam ialah satu perancangan rapi yang disusun bagi menghancurkan agama Islam itu sendiri.

Membaca buku “The International Jew” oleh Henry Ford bekas pengasas automobil dunia yang pertama, kemudian buku “The New International Jew” oleh Brigadier General Gordan Mohr, buku “The Fearful Master” oleh Edward Griffin dan seterusnya buku-buku baru seperti “Who Really Runs The World” oleh Thom Burnett dan Alex Games benar-benar membuka mata kita akan perihal konspirasi jahat musuh utama Islam iaitu yahudi dalam memainkan percaturan politik dunia menentang Islam.

Gerakan Zionis yang diberi gelaran freemason dan illuminati kini benar-benar menguasai dunia seperti yang digambarkan oleh para pengkaji politik dunia dengan membongkarkan satu demi satu bukti-bukti kejahatan zionis dalam politik dunia bagi menentang Islam.

Musuh Islam yang disebut oleh Allah sebagai yahudi pengikut Samiri laknatullah yang tidak pernah beriman dengan nabi Musa lalu mencabar syariat Allah dengan mengarang kitab Talmud sebagai ganti kepada taurat sehingga kini masih hidup dan bekerja keras menentang Islam dengan penuh perancangan rapi sejak ratusan tahun lagi.

Firman Allah swt :

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ
“Dan tidaklah akan meredhai sama sekali yahudi dan nasrani kepada kamu sehingga kamu mengikuti jejak langkah mereka dan katakanlah sesungguhnya hidayah Allah itulah pertunjuk dan sekiranya engkau mengikuti hawa nafsu mereka setelah datangnya kepadamu pengetahuan (kebenaran) maka tidaklah ada bagi kamu dari sisi Allah akan perlindungan dan pertolongan.” (A-Baqarah : 120).

Mereka tampil dengan topeng kejahatan yang bernama zionis dan kumpulan agama yang disebut sebagai illuminati menguasai ekonomi dunia sehingga berjaya menguasai bank-bank seluruh dunia dan mengawal mata wang dan pertukaran nilai wang semasa berdasarkan kehendak mereka dan permainan mereka.

Golongan yahudi penyembah syaitan ini menguasai bank-bank dunia seperti Rothschild Bank of London, Rothschild Bank of Berlin, Lazard Brothers of Paris, Israel Moses Seif Banks of Italy, Warburg Bank of Amsterdam, Warburg Bank of Hamburg, Lehman Brothers of New York, Kuhn Loeb Bank of New York, Goldman, Schs of New York, Chase Manhattan Bank of New dan pelbagai lagi sehinggalah paling mengejutkan kita ialah International Monetary Fund (IMF) iaitu yang disebut sebagai bank dunia dan juga The Federal Reserve Bank (FED) United States iaitu Bank Negara Amerika Syarikat turut dimiliki oleh Yahudi dan merupakan sebuah bank persendirian.

Kumpulan Freemason dan penganut Illuminati yang menguasai dunia hari ini terdiri dari para pemimpin eropah dan barat seperti Presiden Bush, John Kerry, Tony Blair dan lain-lain yang masing-masing sewaktu zaman mudanya pernah mengikuti gerakan freemason misalnya George W. Bush menurut kajian pernah menganggotai sebuah pertubuhan rahsia yang diberi nama "Skull and Bones" iaitu salah sebuah kumpulan jemaah aktif yang bergerak di kalangan mahasiswa di universiti barat bagi merekrut pemimpin masa depan ke dalam fahaman Illiminati dan menjadi penyokong freemason.

Demikian sikap musuh Allah swt yang disebut dalam firman-Nya :
وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا
“Dan mereka tetap akan memerangi kamu sehingga mereka berjaya memesongkan kamu dari agama kamu jika mereka mampu…” (Al-Baqarah : 217).

Mereka menjadikan United Nation (Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu) sebagai platform atau wasilah bagi mencapai matlmat mereka menguasai dunia dengan Amerika Syarikat sebagai askar dan tentera politik mereka untuk menjalankan misi-misi penubuhan Negara yahudi utopia mereka di Israel.

Kebuluran di Negara-negara miskin berlaku hasil permainan politik mereka, hasil tekanan ekonomi yang dikenakan oleh mereka dan percaturan kawalan ekonomi dengan penguasaan mereka kepada matawang semasa menjadikan mereka boleh menentukan nasib sesebuah Negara.

Menguasai politik dunia melalui United Nation membolehkan mereka merangka pelbagai sistem lalu dipaksakan kepada Negara-negara di dunia supaya mengikutinya atas alasan Kesatuan Sedunia sehingga akhirnya Negara-negara dunia tunduk sedikit demi sedikit kepada gerakan yahudi laknatullah ini.

Misalnya dengan menguasai The World Trade Organization (WTO) sebuah badan ekonomi dunia di Geneva yang mengawal sistem perdagangan dunia dan mengenakan pelbagai peraturan perdagangan yang hanya menguntungkan yahudi dan barat mereka dapat menindas Negara Islam dan mengambil keuntungan serta menekan ekonomi negara Islam.

Kemudian penguasaan mereka terhadap United Nations Educational Scientific and Cultural Organization (UNESCO) pula menjadikan mereka menguasai sistem pendidikan di Negara-negara Islam lalu menaburkan pelbagai agenda yang dapat membawa perubahan kepada masyarakat menurut kehendak mereka yang sekaligus menghancurkan pemikiran umat Islam dari kefahaman Islam yang asli dan sahih.

Melalui pusat pengajian yang kononnya menurut silibus dunia atau disebut menurut sistem UNESCO seperti universiti-universiti, sekolah-sekolah dan pusat pengajian tinggi inilah maka lahirnya pelajar-pelajar yang mengagungkan budaya barat, pemikiran kuffar dan menghasilkan pelbagai pemikiran aneh ke dalam masyarakat yang bertentangan dengan Islam.

Melalui hasil didikan silibus merekalah maka lahirnya gerakan pembebasan wanita yang begitu lantang menyuarakan bantahan terhadap agama kerana memaksakan wanita Islam menutup aurat, mencela kitab dan sunnah kerana dituduh berlaku zalim di dalam hak pewarisan dan pelbagai lagi.

Sistem pendidikan sebeginilah juga menghasilkan identiti baru dalam bidang keilmuan apabila pengajian yang ditawarkan di pusat-pusat pengajian ialah demi bermatlamatkan kepada pekerjaan dan keperluan sektor pekerjaan. Maka ilmu dituntut hanya kerana keperluan pekerjaan dan bukan lagi ibadah kepada Allah swt sehingga penyelewengan berlaku di dalam sistem kehidupan manusia muslim yang bertujuan kepada Allah menjadi berubah kepada tujuan matlamat duniawi.

Muslimin yang dikasihi sekalian,

Sesungguhnya kekuatan musuh sangatlah hebat dan peperangan mereka sangatlah terancang. Maka menjadi kewajipan kepada umat Islam menetap diri di dalam satu soff kepimpinan yang benar menurut syarak dan menjauhi kebathilan serta kejahilan dengan kegigihan menuntut ilmu kerana ketaatan kepada Allah swt dan kemudiannya beramal dengan gigih kerana Allah swt.

Sabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “ Iltizamlah kamu dengan jamaah muslimin dan kepimpinannya.” (hadith sahih riwayat Bukhari serta Tirmidzi dengan jalan riwayat yang pelbagai).

Jemaah di sini bermaksud jemaah Islam yang menegakkan sunnah rasul salallahualaihiwasalam secara syumul dan mengikuti jejak langkah salaf soleh seperti di dalam hadith perihal jemaah dengan sanad yang sahih yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi rahimahullah yang menyebutkan bahawa maksud jemaah itu ialah apa yang rasululullah dan sahabat berada di dalamnya.

Maka jemaah ini ialah kelompok umat Islam yang meniti jalan yang ditinggalkan oleh rasululullah dan para sahabat tanpa menambah dan mengurang, memperjuangkan apa yang diperjuangkan oleh para baginda nabi dan sahabat iaitu menegakkan aqidah yang sahih, menegakkan syariat dengan sempurna, menentang syirik dan kekufuran dan memerangi bid’ah dan kebathilan.

Bukanlah jemaah itu kumpulan yang mengaku berjuang Islam tetapi tidak menurut sunnah rasulullah sebaliknya berasaskan kepada idealogi pemikiran manusia atau berdasarkan kutipan risalah pengalaman mana-mana tokoh dakwah yang dibukukan atau hanya menekankan aspek juz’iyah seperti perundangan dan kekuasaan Islam dengan memperjuangkan politik dengan mengatas namakan Islam tetapi mengabaikan prinsip dasar perjuangan rasulullah salallahualaihiwasalam seperti aqidah, ibadah dan juga menentang bid’ah serta syirik dan kekufuran.

Hendaklah juga umat Islam menjauhi taghut dan kezaliman serta mengabung diri di dalam harakah Islam yang sahih berdasarkan aqidah dan tauhid kepada Allah swt sekalipun bilangan mereka sedikit dan sekalipun mereka tiada mempunyai bendera dan slogankata atau tidak mempunyai logo dan borang penyertaan atau juga tidak didaftarkan di bawah mana-mana pertubuhan.

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً
“Bersabarlah engkau bersama golongan yang menyeru kepada tuhan-Nya pagi dan petang dalam keadaan mereka itu mengharapkan keredhaan-Nya. Janganlah kamu berpaling pandangan kamu dari golongan ini hanya semata-mata kerana menginginkan perhiasan kesenangan hidup di dunia, serta janganlah pula kamu mengikuti golongan yang dilalaikan hatinya dari mengingati kami dan mereka mengikuti hawa nafsunya sedang perbuatannya itu melampaui batas.” (Al-Kahfi : 28).

Tetapi umat Islam yang beriman kepada Allah swt dan mengetahui isi kitab dan sunnah akan mengenali mereka dari tanda-tanda yang disebutkan oleh Allah swt sendiri di dalam kitab-Nya dan oleh rasul-Nya Muhammad salallahualaihiwasalam di dalam hadith-hadithnya.

Sabda rasulullah salalahualaihiwasalam : “ Tidaklah akan hilang dari umatku satu golongan yang sentiasa menegakkan haq (kebenaran) sehingga tiada yang dapat menjejaskan mereka dari orang-orang yang menghina mereka sehinggalah datang ketentuan Allah.” (hadith sahih riwayat Muslim).

Maka gabunglah bersama mereka, bantulah mereka dan iltizamlah dengan jemaah dan kumpulan mereka sehingga datangnya ketentuan Allah swt.

Segala puji hanyalah bagi Allah rabbul alamin.

Tiadalah yang baik itu melainkan semuanya datang dari Allah swt, dan ana bermohon diri kepada Allah akan keampunan-Nya di atas segala kesalahan dan kesilapan yang tidak disengajakan dan di atas segala kelemahan dan kecacatan.

Ya Allah, ampunilah umat Islam seluruhnya
Ya Allah ampunilah umat Islam seluruhnya yang beriman kepada-Mu dan beriman kepada rasul-Mu.

Ya Allah, berikanlah kekuatan kepada umat Islam, berikanlah kemenangan ke atas umat ini sesungguhnya janji-janji Mu sentiasa benar dan pertolongan Mu pula sentiasa benar.

Ya Allah, bantulah umat Islam di seluruh dunia yang ditindas, diseksa, yang dihina dan yang ditewskan oleh musuh-musuh agama-Mu.

Bantulah mereka ya Allah, musnahkanlah perancangan musuh-musuh-Mu, hancurkanlah kekuatan musuh-musuh-Mu dan berikanlah kegagahan kepada Islam, berikanlah kekuatan kepada umat Islam.

Ya Allah, ampunilah dosa-dosa kami, dosa kedua ibubapa kami, dosa ahli keluarga kami dan dosa kaum muslimin seluruhnya yang hidup atau pun sudah mati.

Ya Allah, jauhkanlah kami dari azab siksamu di dunia dan di akhirat, selamatkanlah kami dari bala-Mu, dari kemurkaan-Mu dan berikanlah kesejahteran kepada kami di dunia dan di akhirat.

Ya Allah, bantulah para mujahidin agama-Mu, para pemuda Islam dan pejuang di jalan-Mu. Bantulah para ulama dan pelajar ilmu yang ikhlas dan gigih menunaikan ketaatan kepada-Mu.

Ya Allah menangkanlah kumpulan mujahidin ke atas musuh-musuh agama-Mu, hindarkanlah mereka dari bencana dan kejahatan dari muslihat dan kegagalan dalam perjuangan menegakkan agama-Mu.

Segala puji hanyalah bagi-Mu tuhan sekalian Alam.
Selawat dan salam kepada rasulullah
salallahualaihiwasalam serta ahli keluarga baginda dan para sahabat radiallahuanhumajmain.

Ustaz emran ahmad
Mekah Al-Mukarramah
1 Syawal 1427

Sunday, October 22, 2006

Panduan Meraikan Hari Raya E'idul Fitri Menurut Sunnah

Allahuakbbar….Allahuakbbar…Allahuakbar...Walillahilhamd,

Pertama

Bersolat di kawasan lapang seperti padang atau kawasan terbuka jika mampu dan bukannya bersolat di masjid sebagai menuruti sunnah rasulullah yang keluar meninggalkan masjid dan bersolat di kawasan lapang.

Daripada Abi Said al-Khudri ra berkata : “Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwasalam keluar pada hari Eidhul Fitri dan Adha ke musolla (tempat solat bukan masjid) dan seawal perkara yang dilakukan ialah menunaikan solat…” (hadith sahih Bukhari no. 905 dan Muslim no. 889 dan lain-lain).

Sesungguhnya sunnah yang dilakukan oleh rasulullah ialah keluar dari rumah baginda lalu menuju ke kawasan yang telah ditetapkan untuk bersolat yang biasanya kawasan lapang seperti padang pasir dan lain-lain yang luas terbuka dan meninggalkan solat di dalam masjid.

Tujuan bersolat di tempat lapang dan bukannya masjid ialah supaya hanya wujud satu jemaah dan umat Islam dapat berkumpul bersatu di bawah bumbungan langit sambil menunaikan kalimah Allah swt di bawah ajaran sunnah baginda salallahualaihiwasalam.

“Janganlah kamu menjadi seperti orang yang musyrikin iaitu mereka yang BERPECAH-BELAH dalam agama mereka dan setiap HIZBI (golongan, parti, jemaah) itu bergembira dengan apa yang merka punyai” (Ar-Rum 31-32).

Kecualilah apabila berada di masjidil haram bagi yang menyambut Aidhil Fitri atau Adha di Makkah kerana bersolat di Masjidil Haram lebih utama dari bersolat di musolla (tempat solat yang bukan masjid seperti kawasan lapang)


Kedua

Menunaikan sunnah takbir sebelum menunaikan solat dan sewaktu berjalan menuju ke tempat solat dan bertakbir menurut sunnah yang sahih

Sesungguhnya seperti apa yang sampai riwayat kepada kita daripada rasulullah bahawa sesungguhnya baginda keluar pada hari Aidhil Fitri dan bertakbir sehingga sampai ke tempat solat dan sehingga selesai menunaikan solat dan apabila selesai solat maka barulah berhentilah takbir” (hadith mursal sahih yang mempunyai syawahid oleh Ibn Abi Syaibah no. 487 Jilid 1 dan lihat Kitab Sahihah oleh Syeikh Albani ra no. 170).

Disyariatkan mengangkat suara (meninggikan suara) dalam bertakbir sewaktu dalam perjalanan menuju ke tempat solat merupakan sesuatu yang disepakati oleh para imam yang empat walaubagaimanapun tidaklah disebut langsung dalam mana-mana riwayat bahkan ditentang oleh para ulama salaf apabila menjadikan takbir itu sebagai satu suara yang dilakukan secara serentak beramai-ramai dan beralunan lagu dan ianya dilarang. (lihat dalam kitab sahihah oleh Syeikh albani dan fatwa Syeikh Soleh Utsaimin dan Syeikh bin baz ra dan lain-lain).

Perbuatan mengadakan takbir sebagai satu alunan dan lagu dan juga dilakukan secara serentak ialah bid’ah dan bukan sunnah ditambah lagi takbir yang dilaksanakan pada hari ini bukanlah dari riwayat yang sahih.

Adapun bacaan takbir yang sahih yang sampai kepada kita pada hari melalui riwayat yang sahih ialah :

Berdasarkan kepada riwayat Ibn Mas’ud ra :

الله اكبر , الله اكبر , لا اله الا الله و الله اكبر الله اكبر ولله الحمد

Isnad riwayat ini sahih daripada Ibn Mas’ud ra seperti yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah ra dalam Musnadnya no. 168 Jilid 2.

Berdasarkan riwayat Ibn Abbas ra pula :


الله اكبر , الله اكبر , لا اله الا الله و الله اكبر الله اكبر ولله الحمد
الله اكبر و اجل الله اكبر على ما هدانا

Isnad riwayat ini sahih daripada Ibn Abbas ra dan dikeluarkan oleh Baihaqi no. 315 Jilid 3.

Manakala Salman ra bertakbir dengan menyebut :

الله اكبر , الله اكبر , الله اكبر كبيرا

Riwayat ini sahih isnadnya seperti yang dikeluarkan oleh Baihaqi no. 316 Jilid 3.


Adapun apa yang ditambah-tambah pada zaman ini yang kemudian dijadikan satu rutin takbir dan cara bertakbir yang berkumandang di masjid-masjid amatlah tidak bersesuaian dan wajar ditnggalkan. Disebutkan oleh Hafidz Ibn hajar ra dalam kitabnya Fathul Bari m/s 536 Jilid 2 dengan menyebut : “ telah diadakan bacaan takbir itu pada zaman ini (zaman beliau) sedangkan ianya sesuatu yang tiada asal usul (bid’ah)…”.

Dari riwayat Aisyah ra bahawa baginda rasulullah pernah bersabda: “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien). “ (Hadith sahih riwayat Muslim no 1965 Jilid 2, Abu Daud no. 44 Jilid 5).

Bahkan lebih teruk pada zaman ini umat Islam bernasyid pula pada takbir itu dengan menjadikan bacaan takbir beralunan-alunan mendayu suara meniti di angkasa takbir raya menurut cara bid’ah yang bukan sunnah.


Ketiga

Sunnah keluarnya wanita ke tempat solat sehingga para wanita yang haid dan juga kanak-kanak digalakkan untuk mendengar peringatan khutbah bagi yang tidak boleh bersolat dan hal ini perlu dipromosikan kepada masyarakat Islam Malaysia.

Daripada Umm Athiyah ra : “ Rasulullah memerintahkan kami (para muslimah) supaya kami keluar pada hari Aidhil Fitri dan Adha yang hamba mahupun yang haid dan kanak-kanak serta orang tua maka yang didatangi haidh tidaklah bersolat sebaliknya mendengar khutbah dan mendoakan para muslimin maka aku berkata kepada baginda : wahai rasulullah dikalangan kami ada yang tidak mempunyai jilbabnya maka baginda bersabda : “ Maka pakaikanlah jilbab kepadanya oleh saudara perempuannya dari jilbab mereka” (Hadith sahih riwayat Bukhari no. 971 dan Muslim no. 890).

Demikianlah kesungguhan baginda ingin menegakkan sunnah supaya disuruh juga sekalipun yang tidak memiliki jilbab supaya dipinjamkan atau diberikan jilbab oleh saudara-saudaranya yang lain supaya wanita itu dapat keluar menyaksikan hari raya dan menikmati ganjaran pahala dan mendengar nasihat khutbah dan beraya bersama akum muslimin.

Adapun umat Islam Malaysia pula sangat malang sudahlah kaum wanita tidak keluar pada waktu menunaikan solat dan sebaliknya duduk di rumah sahaja menonton televisyen sehingga setelah selesai solat dan selesai khutbah barulah mereka (kaum wanita Malaysia) akan keluar berhias-hias “tabarruj” cantik-cantik memamerkan kecantikan yang diharamkan.

“Dan hendaklah kalian (para wanita) tetap di rumah kalian dan janganlah kalian berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyah.” ( Al-Ahzab: 33).

Sesungguhnya secara umum selain dari waktu yang diperintahkan dan disyariatkan mereka sewajarnya tidak berhias dan harus berada di rumah.

“Dan katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluan-nya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (An-Nur: 31)

Keempat

Sunnah pergi ke tempat solat dan pulang melalui jalan yang berbeza

Ini sunnah yang kerap ditinggalkan apabila kita selalu pergi dan kembali melalui jalan yang sama demi menjimatkan masa dan kerana hendak segera sampai lalu menyebabkan kita gagal mengikuti sunnah.

Daripada Jabir ibn Abdillah ra berkata : “Sesungguhnya nabi salallahualaihiwasalam sewaktu hari raya akan menukar jalan (sewaktu pergi dan kembali)” (Hadith sahih riwayat Bukhari no. 987).

Daripada Abu Hurairah ra berkata : “Sesungguhnya baginda nabi salallahualaihiwasalam sekiranya keluar pada hari raya maka baginda akan kembali pada jalan yang lain dari jalan yang dilaluinya sewaktu keluar” (hadith sahih riwayat Ibn Majah no. 1301 dan lain-lain).

Orang ramai berusaha menyegerakan kembali dan pergi dengan melalui jalan yang sama kerana hal duniawi dan ini sangatlah dicela apabila hanya demi mengejar rancangan televisyen sedangkan sunnah menyuruh kita berziarah, bertemu sahabat dan kenalan serta saling beramah mesra dan mengeratkan silaturrahim.

Kelima

Sunnah berjalan kaki menuju ke tempat solat

Daripada Ali ibn Abi Tahlib ra yang berkata : “Sesungguhnya termasuk sunnah ialah keluar pada hari raya dengan berjalan kaki” (Hadith hasan riwayat Tirmidzi).

Juga dari riwayat Ibn Umar ra yang menyebut : “Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwasalam keluar pada hari raya dengan berjalan dan pulang dengan berjalan” (hadith sahih riwayat Ibn Majah).

Walaubagaimana pun sekiranya tempat solat itu tersangatlah jauh maka tidaklah mengapa jika menaiki kenderaan dan Islam ini bukanlah menyusahkan sebaliknya memudahkan.

“ Dan tidaklah kami menjadikan deen ini kepada kamu sebagai sesuatu yang menyusahkan” (Al-hajj : 78).

Sebaliknya sunnah pula janganlah ditinggalkan bahkan diamalkan jika berkemampuan untuk melaksanakannya dan keletihan dan kemalasan bukanlah alasan dan hujah yang sesuai dan wajar untuk meninggalkan sunnah apatah lagi Allah swt juga pernah berfirman :

“Dan bertaqwalah kamu kepada Allah semampu kamu” (At-taghabun :16).

Dan sabda baginda salallahualaihiwasalam : “ Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu urusan maka hendaklah kamu memenuhinya semampu kamu” (hadith sahih, riwayat bukhari dan Muslim no. 3199).


Keenam

Mengadakan bid’ah dengan melakukan azan dan iqamah sedangkan sunnah ialah mendirikan solat hari raya dengan ditiadakan azan dan iqamah.

Wujud kebanyakkan tempat yang masih mengalunkan azan sedangkan ianya bukan sunnah dalam agama.

Daripada Ibn Abbas ra dan Jabir ra yang berkata : “Tiada azan pada hari Eidhul Fitri dan hari Adha” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 970 dan Muslim no. 886).

Juga berkata Jabir ibn Samrah ra bahawa beliau telah solat hari raya bersama rasulullah berkali-kali dan semuanya tanpa azan dan iqamah (hadith sahih riwayat Muslim no. 887 dan Abu Daud dan Tirmidzi).

Berkata Ibn Qayyim ra bahawa sunnah ialah tidak mengadakan seruan azan dan iqamah dan juga tiada mengadakan apa-apa seruan. Walaubagaimanapun saya selalu mendapati di sesetengah tempat terdapat orang yang menambah : “ As-Solah, As-Solatu rahimakumullah…”

Baginda Salallahualaihiwasalam bersabda : “ Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu urusan baru dalam agama kami sedang ia bukan dari kami maka sesungguhnya ianya ditolak.” (Hadith sahih disepakati Bukhari 156 Jilid 8 & Muslim no.4467) .


Ketujuh

Sunnah ialah meninggalkan perbuatan menziarahi kubur dan kawasan perkuburan keluarga baik ibubapa dan adik-beradik serta tidak melakukan bid’ah dengan menyiram air mawar dan sebagainya.

Menziarahi kubur tidaklah haram dan berdosa bahkan dibolehkan dan menjadi kebaikan apabila ianya dapat mengingatkan kematian sebaliknya yang dicegah ialah apabila menetapkan hari khusus seperti hari raya sebagai hari menziarahi kubur dan ini ialah bid’ah.

Baginda rasulullah pernah bersabda : “Sesungguhnya aku pernah melarang kamu menziarahi kubur maka sekarang ziarahilah ia” (hadith sahih riwayat Muslim no. 977 dan Abu Daud, Nasaie dan lain-lain).

Hadith di atas menunjukkan kebolehan menziarahinya namun sama sekali tidak membenarkan perbuatan bid’ah dan kejahilan yang dilakukan oleh masyarakat Melayu.

Baginda Salallahualaihiwasalam bersabda : “ Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu urusan baru dalam agama kami sedang ia bukan dari kami maka sesungguhnya ianya ditolak.” (Hadith sahih disepakati Bukhari 156 Jilid 8 & Muslim no.4467) .

Sekiranya perbuatan menziarahi kubur dilakukan pada hari raya kerana hanya itulah hari yang lapang dan cuti baginya maka tidaklah mengapa dan dibolehkan dan tidaklah termasuk bid’ah sebaliknya sekiranya dilakukan sebagai merasakan ianya ibadah menziarahi kubur pada hari raya maka hukumnya berdosa dan haram.

“Sesungguhnya hari ini telah aku sempurnakan pada kamu akan agama kamu dan aku sempurnakan nikmatku pada kamu dan aku meredhai Islam sebagai agama kamu.” (Al-Mai’dah : 3).

Secara ringkas perbuatan membaca al-fatihah di sisi kubur, menyedekahkan pahala bacaan ayat-ayat suci juga perbuatan bacaan Yasin dan lain-lain adalah ditegah oleh para Sunnah.

“Katakanlah; jika kamu benar-benar cintakan Allah maka ikutlah aku (rasul) maka Allah akan mencintai kamu dan mengampuni dosa kamu dan sesungguhnya Allah Maha Pengasih” (Alil-Imran –31).

Tuesday, October 17, 2006

Zakat Fitrah Satu Kewajipan Yang diSyariatkan Kepada Umat Islam

Berikut ialah Artikel yang ditulis oleh ustaz emran ahmad mengenai zakat fitrah sebagai peringatan kepada umat Islam moga beroleh kebaikan dan kebajikan.

Bulan Ramadhan yang mulia ini bakal berakhir beberapa waktu lagi maka wajarlah kita saling memperingati sesama umat Islam supaya menunaikan kewajipan yang difardhukan kepada setiap muslim yang berkemampuan iaitu untuk menunaikan zakat Fitrah.

Berdasarkan istilah, zakat fitrah ialah sedekah yang wajib dikeluarkan oleh umat Islam pada bulan Ramadhan sebelum solat Aidulfitri dan ianya dilakukan untuk bertujuan memberi bantuan dan kesenangan kepada golongan fakir miskin khususnya untuk mereka dapat bersenang-senang di hari raya dan bergembira seperti umat Islam yang lain serta membersihkan amal ibadah golongan yang berpuasa dari lagha’ (sia-sia) dan kekejian dan menunaikan kewajipan mereka (lihat Al-Mughni oleh Imam Ibn Qudahmah m/s 56 Jilid 3).

Diriwayatkan dari Ibn Abbas ra dengan berkata : “Rasulullah salallahualaihiwasalam telah memfardhukan zakat fitrah sebagai membersihkan orang yang berpuasa dari lagha’ (sia-sia) dan kekejian dengan memberikan makan kepada fakir miskin dan barangsiapa yang menunaikannya sebelum solat maka ianya dianggap zakat yang diterima dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat maka ianya menjadi sedekah daripada sedekah-sedekah yang biasa” (hadith hasan riwayat Abu Daud no. 1609 dan Ibn Majah no . 1827 dengan adanya an’an namun adanya syahid dari lain riwayat).


Kewajipan Zakat Fitrah


Kewajipan Zakat Fitrah merupakan ijmak ulama ummah bahawa ianya satu kewajipan berdasarkan sunnah rasulullah sekalipun ianya tiada dalil dalam Al-Qur’an selain hanya dari sunnah rasulullah namun ianya disepakati dan tiadalah yang menyalahinya dari kalangan ahlul ilmi seperti yang disebut oleh Imam Ibn Qudamah yang menaqalkan dari Imam Abi Bakr Muhammad Ibn Munzir Al-Naisaburi pengarang kitab Al-Ijmak (lihat Al-Ijmak oleh beliau m/s 55).

Sekalipun wujud pernyataan Imam Ibn Abd Bar bahawa sebahagian dari golongan yang terkemudian dari mazhab Malik dan Daud yang mengatakan ianya sunat yang sangat dituntut namun pendapat ini jelas salah dan terkeluar dari hujah jumhur dan ijmak muslimin termasuk pendapat golongan anti-hadith yang tidak menerima pensyariatan sunnah rasulullah dan mereka itu (anti-hadith) kafir bukanlah lagi muslim.

Kewajipan Zakat Fitrah ialah dituntut kepada setiap muslim berdasarkan hadith Ibn Umar ra yang berkata : “Rasulullah telah memfardhukan (mewajibkan) zakat Fitrah segantang tamar atau dari gandum ke atas hamba ataupun yang merdeka, lelaki dan perempuan yang kecil (muda) atau yang tua dari umat Islam dan mengarahkan supaya ditunaikan kewajipan ini sebelum keluarnya orang ramai ke solat (Solat Aidhul Fitri)” (Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari no. 1503 dan Muslim no. 984 dan lain-lain).

Perintah rasulullah dalam hadith di atas jelas menjadi hujah kewajipan dan tuntutan kepada Umat Islam untuk menunaikannya sebagai mentaati perintah Allah swt yang menyebut :

"Barangsiapa yang mentaati rasul maka sesungguhnya dia telah mentaati Allah" (An-Nisa : 80).

" Wahai orang-orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada rasul.." (An-Nisa :59)

Dalam riwayat Abu Hurairah ra baginda rasulullah juga pernah bersabda dengan pesannya :
“Setiap Umatku akan masuk syurga melainkan mereka yang engkar, maka sahabat bertanya, siapakah yang engkar itu wahai rasulullah ? Siapa yang mentaati aku maka dia akan masuk syurga dan siapa yang menderhakai aku maka dialah golongan yang engkar.” (Hadith Sahih riwayat Bukhari no. 728).

Demikianlah apabila dilihat kepada kata-kata Said ibn Musaiyib dan Umar ibn Abd Aziz ra pada firman Allah : “Sungguh telah berbahagialah mereka yang menyucikan diri” (Al-A’la : 14) iaitu yang dimaksudkan menyucikan diri ialah yang menunaikan zakat fitrah.

Disepakati oleh Ijmak ulama bahawa Zakat Fitrah ini wajib ke atas semua umat Islam yang mampu menunaikannya tanpa memudharatkan kehidupan keluarganya dalam menunaikannya dan menjadi kewajipan kepada mereka untuk menunaikan sesiapa yang dibawah tangungannya yang tidak mempunyai kemampuan misalnya kanak-kanak yang menjadi kewajipan bapa dan walinya menunaikan zakat itu bagi pihak mereka (lihat dalam Al-Iqna’ dan Al-Ijmak oleh Ibn Munzir m/s 55).

Adapun bagi wanita yang belum bernikah maka menjadi kewajipan untuk mereka menunaikan zakat Fitrah bagi diri mereka sendiri dan sekiranya mereka dibawah tangunggan wali mereka maka walilah yang menjadi penanggung dan sekiranya yang sudah bernikah maka suaminya yang menjadi pembayar zakat dan dipertangungjawabkan.

Bagaimana menunaikan Zakat Fitrah ?

Zakat Fitrah boleh dikeluarkan dengan memberi segantang tamar atau gandum atau kismis menurut hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah ra dan Hakim. Walaubagaimanapun ianya secara umum dibolehkan memberikan makanan yang menjadi pemakanan asasi sesuatu masyarakat seperti beras bagi masyarakat Melayu di Malaysia ini berdalilkan kepada hadith dari Abu Said al-Khudri ra yang menyebut mereka mengeluarkan segantang dari makanan atau dari gandum …(lihat dalam Bukhari no. 1505 dan Muslim, Abu Daud dan Tirmidzi dan Nasaie).

Ini dapat dilihat dalam pelbagai hadith baik dari Ibn Umar ra dan juga dari Ibn Abbas ra yang hanya menyebut sejumlah gantang dari makanan dan tanpa mengkhususkan apakah jenis makanan kecuali memberi contoh bahawa ada yang memberi tamar, gandum dan kismis dan daqiq (tepung) dan lain-lain seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dalam kitabnya dengan sanad yang sahih.

Kiraan gantang ini ialah menurut kiraan ahlul Madinah berdasarkan hadith Ibn Umar ra yang berkata telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Timbangan (berat) itu ditimbang menurut ahlul Makkah dan Sukatan (jumlah) itu ialah dikira pada sukatan Ahlul Madinah” (hadith sahih riwayat Abu Daud no. 2340, Nasaie dan Baihaqi).

Ditunaikan zakat Fitrah itu ialah hanya kepada golongan fakir miskin seperti yang disebutkan dalam pelbagai hadith yang berkait dengan zakat Fitrah seperti yang diriwayatkan dari Ibn Abbas ra dengan berkata : “Rasulullah salallahualaihiwasalam telah memfardhukan zakat fitrah sebagai membersihkan orang yang berpuasa dari lagha’ (sia-sia) dan kekejian dengan memberikan makan kepada fakir miskin dan barangsiapa yang menunaikannya sebelum solat maka ianya dianggap zakat yang diterima dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat maka ianya menjadi sedekah daripada sedekah-sedekah yang biasa” (hadith hasan riwayat Abu Daud no. 1609 dan Ibn Majah no . 1827 dengan adanya an’an namun adanya syahid dari lain riwayat).


Maka pendapat ini dipegang oleh Syeikhul Islam Imam Ibn taimiyyah ra dalam Majmuk Fatawa Jilid 13 dan pelajarnya Imam Ibn Qayyim ra serta fuqaha Mazhab Malikiyah dan inilah yang paling rajih menurut ana sendiri daripada pendapat lain seperti pendapat kebanyakkan orang ramai yang khususnya dalam mazhab syafie yang mengatakan ianya boleh ditunaikan kepada ashab yang lapan yang berhak menerima zakat dan ana tidak bersetuju dalam hal ini kerana ianya tiada dalil khas dan zakat fitrah bukanlah seperti zakat harta.

Berdasarkan dalil dan hujah yang jelas ialah menyebutkan bahawa kewajipan zakat ini hanya berlaku khas dalam Bulan Ramadhan dan di dalam hadith hanya menyebut golongan fakir miskin yang berhak menerima zakat fitrah ini adapun golongan ashab yang lapan seperti yang termaktub dalam Surah At-Taubah ayat 60 itu ialah untuk zakat harta bukan zakat fitrah, wallahualam.


Waktu menunaikan Zakat Fitrah


Pelaksanaan zakat fitrah dilakukan dalam Bulan Ramadhan namun menurut sunnah yang sahih ialah pada dua hari dan sehari sebelum Aidhul Fitri seperti yang terdapat dalam riwayat Ibn Khuzaimah yang menyebut mengenai perbuatan Ibn Umar ra yang menunaikannya pada sehari atau dua hari sebelum hari Aidhul Fitri.

Juga dalam hadith yang beran’an dari Ibn Umar ra yang menyebut : “Rasulullah telah memerintahkan supaya menunaikan zakat Fitrah sebelum keluarnya orang ramai ke Solat Aidhul Fitri” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 1509 dan Muslim no. 986 dan lain-lain).

Maka pelaksanaan zakat Fitrah hendaklah dilakukan sebelum selesainya solat Aidhul Fitri kerana waktu tamatnya ialah pada selepas solat seperti yang disebut oleh baginda “…barangsiapa yang menunaikannya sebelum solat maka ianya dianggap zakat yang diterima dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat maka ianya menjadi sedekah daripada sedekah-sedekah yang biasa” (hadith hasan riwayat Abu Daud no. 1609 dan Ibn Majah no . 1827 dengan adanya an’an namun adanya syahid dari lain riwayat).

Demikianlah serba ringkas ana cuba ungkapkan persoalan zakat fitrah secara umum menurut panduan sunnah tanpa terlalu menuruti helaian mazhab dan khilaf fiqhiyah sebaliknya mengambil dari qaul rajih pilihan fuqaha ummah dari asar dan riwayat sahih dari sunnah rasulullah salallahualaihiwasalam.


“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu untuk berpuasa sebagaimana telah ditetapkan kepada orang-orang sebelum kamu mudah-mudahan kamu menjadi bertaqwa” (Al-Baqarah : 183).

"Barangsiapa yang mentaati rasul maka sesungguhnya dia telah mentaati Allah" (An-Nisa : 80).

" Wahai orang-orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada rasul.." (An-Nisa :59)

Wallahualam



Saturday, October 07, 2006

Lailatul Qadar dan PerihalNya

Lailatul Qadar dan PerihalNya

Malam Al-Qadar ialah sebuah malam mulia yang berlaku dalam Bulan Ramadhan dan padanyalah diturunkan Al-Qur’an dan ianya merupakan sebuah malam yang agung dan waktu yang berkah dan penuh rahmah.

“Sesungguhnya telah kami turunkan Al-Qur’an pada malam al-Qadar” (Al-Qadr : 1). “Tahukah kamu apakah itu malam Al-Qadr ?” (Al-Qadr : 2).

“Iaitu malam yang padanya lebih baik dari seribu bulan” (Al-Qadr : 3).

“Turun para malaikat dan ruh (jibrail) pada malam itu dengan izin tuhan mereka untuk mengatur tiap-tiap urusan” (Al-Qadr : 4).

“Selamatlah malam itu hingga terbitnya fajar” (Al-Qadr : 5).

Pada malam tersebut yang berlaku dalam bulan Ramadhan merupakan malam mulia yang lebih mulia dari seribu bulan dan juga padanya berkah dan keselamatan dan kebaikan serta turunnya para malaikat dengan izin Allah untuk menunaikan doa-doa mereka yang memohon dan beribadah kepada Allah swt dengan ikhlas dan mengampuni dosa dan menjalankan perintah Allah swt.

Waktu Malam Al-Qadar

Disebut dalam pelbagai riwayat bahawa waktunya secara berbilang-bilang dan tidak tetap dan berbeza-beza dari tahun ke tahun. Namun apa yang sahih dari rasulullah maka waktunya ialah pada malam 21, malam ke 23 , malam ke 25 malam ke 27 dan malam ke 29 dalam bulan Ramadhan. Pastinya waktu lailatul qadar ini ialah pada sepuluh malam yang terakhir dari bulan Ramadhan seperti yang disebut oleh pelbagai riwayat dan juga dalam hal ini telah terdapat satu risalah khas yang ditulis oleh Imam hafidz al-Iraqi ra berkenaan malam ini jadi bolehlah dirujuk.

Terletaknya lailatul qadar pada sepuluh malam yang terakhir ialah berdasarkan riwayat dari Ummul Mukminah Asiyah ra yang berkata : “Sesungguhnya rasulullah apabila berdekatan dengan sepuluh malam yang terakhir dalam bulan Ramadhan berpesan : “ Bersungguhlah (dalam ibadah) atau berwaspadalah kerana lailatul qadar itu pada sepuluh malam yang terakhir dari Ramadhan” (hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim no. 1169).

Sekiranya seseorang itu dilemahkan oleh sesuatu atau tidak mampu juga berusaha gigih pada sepuluh malam itu keseluruhannya maka hendaklah menumpukan usaha ibadahnya pada malam 23 dan ke atas ini disebabkan dari riwayat Ibn Umar ra bahawa bersabda baginda rasulullah : “ Hendaklah kamu bersungguh mendapatkannya lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dan sekiranya kamu dilemahkan atau menjadi letih maka janganlah kamu ditewaskan pada tujuh hari yang baki” (hadith sahih riwayat bukhari dan Muslim no. 1165).

Secara umum diperhatikan pada dalil-dalil di atas maka para ulama menyimpulkan bahawa malam yang paling khas dan kemungkinan berlakunya lailatul qadar ialah pada malam 23, 25 dan 27 serta 29 secara berselang-seli dan berbeza-beza atau mungkin bersamaan pada setiap tahun. Bagaimana Mengetahui bahawa malam itu ialah lailatul qadar ?

Pertanda sesuatu malam itu ialah lailatul qadar dapat diketahui melalui riwayat sahih yang disebutkan pertandanya dalam riwayat Abu Hurairah ra bahawa rasulullah pernah bersabda :
“ Paginya malam Lailatul qadar itu ialah apabila mataharinya muncul dengan lemah cahaya dan kurang panasnya seolah ianya redup sehingga meninggi” (hadith sahih riwayat Muslim : 762).

Manakala menurut riwayat Ibn Abbas ra berkata telah bersabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Lailatul qadar itu malam rahmah berkah dan bercahaya (berseri-seri indah) , tidak panas dan tidak pula sejuk dan pada paginya matahari menjadi lemah (cahaya dan panasnya) kemerah-merahan” (hadith hasan riwayat Thiyalisi no.349 dan Ibn Khuzaimah dan Bazzar).

Kebiasaannya sekiranya hujan pada waktu siang maka malamnya akan menjadi sebuah malam yang sederhana suhunya dan tidak panas serta tidak sejuk dan keesokkan harinya menjadi redup menurut fenomena kebiasaan. Walaubagaimanapun hanya Allahlah yang mengetahui secara tepat dan hendaklah umat islam berusaha beribadah setiap malam dan waktu kerana Allah dan mengharap redha-Nya.

Faedah Lailatul Qadar Sesungguhnya disebut oleh baginda rasulullah : “Barangsiapa yang mendirikan lailatulqadar dengan penuh keimanan dan kesungguhan maka diampunkan baginya segala dosa yang telah berlalu” (hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim no. 759). Telah sahih dari Ummul Mukminah Aisyah ra yang telah bertanya rasulullah apakah yang perlu dibaca pada malam lailatul qadar jika beliau menjumpainya maka dijawab oleh rasulullah dengan bersabda : “ Berkatalah kamu : Allahumma sesungguhnya Engkau Maha Pengampun yang menyukai mengampunkan hamba-Mu maka ampunilah aku” (hadith sahih riwayat tirmidzi no. 3760 dan Ibn majah no. 3850).


Doa ini ialah berikut :

اللَّهُمَّ اِنَكَ عَفُوٌّ تُحِبُ اَلفْوَ فَاعْفُ عَنِّيِ

Sesungguhnya pada malam Al-Qadar ini segala doa dimakbulkan dan hendaklah seseorang itu berdoa dengan kebijaksanaan dan untuk kebaikan dan bukanlah untuk keburukkan.

" Dan berdoalah kamu kepada Aku(Allah) nescaya Aku(Allah) akan makbulkan" (Surah Al-Ghafir : 60).

Ketahuilah hanya Allah yang mengetahui apa yang terbaik untuk hamba-Nya , cukuplah kita memohon kebaikan dari Allah dan meminta Allah yang menentukan apa yang baik untuk kita bukan sebaliknya kita yang memandai-mandai meminta yang bukan-bukan tanpa kita mengetahui apakah ianya baik untuk kita atau sebaliknya.

Manusia selalunya tidak tahu apa yang harus diminta dan tidak tahu apa yang dimintanya kepada Allah swt. Mereka memarahi Allah kerana tidak memakbulkan doanya sedangkan apa yang dimintanya itu sebenarnya buruk bagi mereka.

Jauhilah mendoakan sesuatu yang khusus yang boleh mempengaruhi hidup orang lain kerana hal itu jika dimakbulkan boleh menyebaban penderitaan kepada orang lain. Tidak mustahil doa ini dimakbulkan Allah namun apakah ini merupakan kebaikan baginya ?

" Dan ketika hamba-Ku berdoa kepada Aku , sesungguhnya aku amat dekat kepada mereka dan aku akan menyahut setiap doa dari orang yang berdoa" (Al-Baqarah : 186).

Kerana itulah disebut dalam hadith riwayat Jabir ibn Abdillah ra yang berkata “ Sesungguhnya rasulullah salallahualaihiwasalam mengajar kami melakukan isythikarah (solat ) dalam setiap urusan keseluruhannya seperti seolah baginda mengajar kami surah-surah dari Al-Quran dan baginda bersabda ; “ Jika ada sesiapa di antara kamu yang mengalami masalah dalam sesuatu urusan maka solatlah dua rakaat sunat kemudian berdoalah ; Allahumma (wahai tuhan) , aku memohon pertunjuk dari-Mu dengan ilmu yang Engkau miliki, dan memohon kekuatan dari-Mu, dengan kekuatan yang Engkau miliki, dan memohon dari-Mu sesuatu dari kebesaran dan kemurahan-Mu yang agung.
Sesungguhnya Engkau mentaqdirkan sesuatu dan aku tiadalah kuasa dalam hal itu, dan Engkau mengetahui dan aku tidaklah mengetahui dan bahkan Engkau adalah Maha Mengetahui akan hal yang ghaib. Allahumma (wahai tuhan), sesungguhnya jika bagi-Mu bahawa perkara ini adalah baik bagiku dan bagi agamaku serta kehidupanku dan membawa hasil yang elok maka taqdirkanlah ianya untuk aku dan permudahkanlah aku dengannya serta berkatilah aku padanya.
Wahai tuhan, jika urusan ini buruk bagi aku dan bagi agama aku serta buruk bagi kehidupan dan memudharatkan aku maka jauhkanlah ia dariku dan jauhkanlah aku darinya. Taqdirkanlah bagi aku sesuatu yang lebih baik darinya dan berkatilah aku padanya” (Hadith sahih, riwayat Bukhari m/s 126 dalam Fathul Bari Jilid 7).


Wallahualam.


Segala puji hanyalah bagi Allah