Wednesday, December 29, 2010

Perbezaan Pendapat dalam Isu Aqidah



Sikap Ahli Sunnah Wal Jamaah Menghadapi Perbezaan Pendapat dalam Isu Aqidah

Berikut ialah senarai ringkas sikap Ahlul Sunnah Wal Jamaah di dalam menghadapi perbezaan mazhab aqidah di dalam Islam.

  1. Menetapkan garis pemisah dan mengenal dasar pembeza di antara ahlul sunnah dan golongan yang menyelisihinya

Hal ini penting misalnya ramai orang berkata Syiah itu sesat tetapi mereka sendiri tidak mengetahui dasar-dasar Syiah sehingga tanpa disedari mereka telah terpengaruh dengan ajaran tersebut lalu menyangka ianya merupakan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Setiap ajaran dan mazhab aqidah memiliki dasar dan prinsipnya yang tersendiri maka hendaklah dikenali apakah perbezaan dan dasar masing-masing.

  1. Memerhatikan tahap perbezaan dan melayani serta menangani pihak yang menyelisih sesuai dengan tahap perbezaannya

Melayani dan menghadapi setiap orang adalah berbeza ini disebabkan Islam tidak mengamalkan kaedah “pukul rata” sebaliknya di dalam Islam setiap hukum adalah dijatuhkan berdasarkan bukti dan kesalahan yang dilakukan.

Seorang Syiah yang tidak mengkafirkan para sahabat dengan Syiah yang mengkafirkan para sahabat adalah tidak sama. Mereka perlu dihadapi dengan cara dan situasi yang berbeza.

  1. Menyeru kepada sunnah dengan hikmah dan keikhlasan

Sunnah ialah panduan dan jalan kebenaran dan sesiapa yang menyalahinya pasti akan tersesat. Maka menyeru manusia kepada sunnah ialah satu kewajipan dan hendaklah kita menyeru manusia kepada sunnah dengan ikhlas semata-mata mengharap keredhaan Allah bukan selain-Nya.

Hikmah bermaksud menyeru dengan bijaksana dan menepati kehendak situasi dan keadaan yang berlaku sehingga berhasil mencapai maksud syarak di dalam tindakan kita.

  1. Menanggani perselisihan dengan berpandukan kepada kitab dan sunnah

Ahlul Sunnah sentiasa menjadikan Kitab dan sunnah sebagai pemutus dan panduan di dalam sebarang perselisihan dan permasalahan. Hukuman yang hendak dijatuhkan, tindakan yang hendak diambil haruslah didasari kepada dua sumber ini kerana Ahlul Sunnah sentiasa mendokong kedua-dua sumber ini dalam tindakan mereka.

  1. Tegas di dalam perkara dasar dan menjaga maslahat umat

Adalah perlu difahami bahawa sekalipun aqidah merupakan dasar Islam namun perkara Aqidah itu sendiri terbahagi kepada bahagian dasar dan furu’ (ranting) yang mempunyai ruangan untuk wujud perbezaan pendapat dan diwajibkan bertolak ansur serta menangani masalah tersebut dengan penuh berhati-hati.

Begitu juga dengan perkara dasar yang termuat di dalam bahagian Aqidah apabila ianya wajib dipercayai dan diimani tanpa ragu serta tiada tolak ansur. Misalnya persoalan tauhid dan lawannya yang disebut syirik yang tiada kompromi atau tolak ansur di dalam Islam kerana ianya merupakan seruan asasi seluruh ajaran Islam.

Permasalahan yang berlaku ialah dalam memahami makna dan konsep ahlul sunnah wal jamaah itu sendiri jika kita terkeliru di situ maka seluruh pemahaman akan terkucar kacir. Al-Imam Ibnul Jauzi mengatakan : "Tidak diragukan bahwa Ahli naqli dan atsar pengikut Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam dan atsar para sahabatnya, mereka itu Ahlus Sunnah."[1]

Adapun penamaan Ahlus Sunnah adalah sesudah terjadinya fitnah ketika awal munculnya firqah-firqah. Ibnu Sirin rahimahullah mengatakan : "Mereka (pada mulanya) tidak pernah menanyakan tentang sanad. Ketika terjadi fitnah (para ulama) mengatakan : Tunjukkan (nama-nama) perawimu kepada kami. Kemudian mereka melihat kepada Ahlus Sunnah sehingga hadithnya mereka ambil dan apabila melihat kepada Ahlul Bi'dah maka hadith mereka tidak diambil." [2]

Al-Imam Malik rahimahullah pernah ditanya : "Siapakah Ahlus Sunnah itu ? Beliau menjawab : Ahlus Sunnah itu mereka yang tidak mempunyai laqab (julukan) yang sudah terkenal yakni bukan Jahmi, Qadari, dan bukan pula Rafidhi".

Manakala selepas generasi mereka pula muncul pelbagai aliran dan fahaman terhadap Islam yang banyak bercanggah dengan fahaman asal yang dibawa oleh rasulullah.

Diriwayatkan telah berkata Malik (Imam Malik) : “ Demi Allah kebenaran itu hanyalah satu dan perkataan dua orang yang berselisih itu bagaimana mungkin wujud sahih kedua-duanya ? Tiadalah benar dan sahih melainkan hanya satu”.

Pernah Umar Al-Khattab ra memarahi Ibn Mas’ud ra dan Ubai bin Ka’ab ra lantaran berbeza pendapat dalam masalah solat dengan memakai pakaian yang hanya satu sahaja.[3]

Oleh kerana itu kita tidak wajar mengatakan seseorang ulama itu bukan ahlul sunnah wal jamaah dan ulama sekian ialah ahlul bid’ah kerana perselisihan dan kesalahan memang pasti sentiasa akan berlaku lalu dalam hal ini apa yang menjadi kayu ukur sebenarnya tidak lebih dari mengatakan bahawa seseorang itu benar pada kefahamannya dalam hal ini dan salah dalam hal yang lain dan tidak boleh terus kita mengelompokkan perlaku kesilapan itu sebagai ahlul bid’ah.

Ditanyakan kepada Qasim bin Muhammad tentang bacaan dibelakang imam dalam solat yang tidak jahar (tidak lantang) maka dijawab : “Jika engkau membaca maka bagi engkau contoh teladan dari sahabat rasulullah (yakni pernah dibuat oleh sahabat) dan jika engkau tidak membaca maka bagi engkau seorang lelaki dari sahabat rasulullah sebagai contoh teladan (yakni juga pernah dibuat oleh sebahagian sahabat).”[4]

Kiranya kita perlu bezakan antara perkara dasar dan qath’ie dengan hal ijtihad apabila ijtihad itu diberi kaedah oleh ulama sebagai tidaklah membatalkan ijtihad dengan ijtihad yang sepertinya. Patutlah juga kita lihat bahawa dari riwayat Anas ra yang menyebut : “ Sesungguhnya sebahagian sahabat rasulullah ketika musafir ada yang diantaranya berpuasa dan ada yang berbuka dan ada yang bersolat penuh dan ada yang melakukan qasar (memendekkan solat) dan tidaklah mencela orang yang puasa kepada yang berbuka dan yang berbuka kepada yang berpuasa juga yang bersolat penuh kepada yang solat qasar dan yang solat qasar kepada yang bersolat penuh”[5]


Dikatakan kepada Imam Ahmad ra : “Sekiranya Imam keluar darah dan tidak berwudhuk apakah orang boleh bersolat dibelakangnya ?” Menjawab Imam Ahmad ra dengan katanya : “Bagaimana mungkin aku boleh tidak sampai bersolat dibelakang Imam Malik dan Said bin Musayyib ra ?” [6]

Lalu dalam hal ini kita wajar memahami bahawa bukanlah anda atau sesiapa menjadi salafi hanya kerana kita tidak berqunut subuh konon berhujah itu ialah pegangan salaf soleh kerana Imam Syafie ra sendiri berqunut sekalipun kita ada hujah untuk menolak pendapat beliau.

  1. Berhati-hati dalam menjatuhkan hukum dan cermat menanggani perselisihan

Setiap hukum dan sikap yang diambil ketika melayani dan menghadapi golongan yang menyisih ahlul sunnah dilakukan dengan penuh berhati-hati dan cermat serta tidak dilakukan secara gopoh atau melulu. Perselisihan yang berlaku haruskan diteliti apakah berpunca daripada masalah dasar atau furu’ (ranting) supaya tindakan serta hukum yang dijatuhkan tidak salah atau menyeleweng.

Banyak proses dan tahap yang perlu dilalui sebelum mengeluarkan hukum sesat, kafir atau menjatuhkan hukuman kepada golongan yang menyelisih Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Berkata Imam Az-Zahabi ra dalam kitabnya tentang Ibnu Khuzaimah ra dan takwil Imam Ibn Khuzaimah pada hadis sifat dan menyebut bahawa : “...Hendaklah diingatkan bahawa pegangan salaf ialah tidak mentakwilkan tanpa dalil sebaliknya beriman dan berpada dengan apa yang datang dari Allah dan rasul dan sekalipun beliau (Imam Ibn Khuzaimah ) salah pada ijtihadnya namun dengan kebenaran iman beliau yang diketahui oleh kita tidaklah kita sampai membid’ahkan beliau dan mencela beliau dan sekiranya setiap yang salah dalam ijtihadnya itu kita hendak bid’ahkan dan mencela dia maka nescayalah sangat sedikit sekali para imam yang terselamat dari celaan kita.” [7]

Berusaha memperbaiki situasi dan keadaan umat Islam tanpa berputus asa walau menghadapi cabaran adalah merupakan tanggungjawab Ahlul Sunnah untuk bersikap positif dan sentiasa berusaha menyeru masyarakat kepada kefahaman Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang sahih dan bersih daripada penyelewengan dan kepalsuan. Kesalahan dan kesilapan ajaran-ajaran Aqidah yang menyeleweng daripada Ahlul Sunnah Wal Jamaah perlu diperjelaskan supaya umat Islam berpeluang menjalani kewajipan agama dan meniti syariat Islam di atas pertunjuk dan panduan yang benar dan sahih yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Dalam hal ini kebenaran hanyalah satu iaitu apa yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan apa yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh baginda rasulullah sudah pastinya salah namun malangnya tidak ada sesiapa yang mampu mengetahui semuanya yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat dan memahami dengan sepenuhnya.

Allah swt telah berfirman dalam Al-Qur’an yang suci dengan menyebutkan : “Jika tuhan-mu menghendaki nescaya akan dijadikan manusia itu umat yang satu tetapi mereka itu sentiasa berselisih.” (Hud : 118).

Oleh kerana itu di dalam zaman para sahabat sendiri dalam beberapa hal wujud perselisihan dan paling besar sehingga berlaku peperangan Jamal dan Siffin serta pelbagai lagi peristiwa akibat tidak semua memahami apa yang disampaikan oleh rasulullah dengan fahaman yang sama dan mengamalkannya. Maka kita lihat sepanjang zaman semua ulama yang ikhlas dan benar niat dan kehendak berusaha memahami dan mengamalkan dan mengajarkan umat dengan pemahaman yang sahih yang disampaikan oleh rasulullah kepada para sahabat namun pastinya mereka tidak sempurna dan tidak mengetahui semua perkara lalu pada beberapa perkara wajar mereka tersalah dan fahaman mereka bertentangan oleh apa yang dibawa oleh rasulullah.


Berkata Imam Adz-zahabi pada terjemah Imam Qatadah ra ketika mengulas kesalahan Qatadah beliau menyebut : “...Kemudian sesungguhnya sekiranya ulama itu banyak kebaikannya dan ilmunya dan kesungguhnya kepada kebenaran dan luas ilmunya dan jelas kecerdikannya dan diketahui kesolehannya dan wara’nya dan keikutannya pada sunnah maka kita memaafkannya dan tidaklah menyesatkannya serta melemparkannya dan melupakan segala jasa-jasanya juga benar memang kita tidak mengikuti bid’ah dan kesilapan mereka bahkan mengharapkan mereka bertaubat dari kesalahan itu..” [8]

Oleh itu menjadi Ahlul Sunnah Wal Jamaah atau tidak bukanlah satu perkara yang besar sehingga kita telah menjadi Islam dan beriman kepada Allah dan rasul. Kemudian dengan ilmu dan pengajian maka kita beroleh kemuliaan apabila dapat mengetahui kebenaran Islam dan menemui pemahaman Islam yang sahih yang dibawa oleh rasulullah kepada para sahabat ra.

Pemahaman Islam yang sahih ini kita namakan sebagai pemahaman ahlul sunnah wal jamaah atau salaf soleh dan pengikut fahaman ini dinamakan atau disebut salafi lantaran disebabkan wujud pelbagai fahaman dalam umat Islam baik syiah, muktazilah, qadariyah, khawarij dan lain-lain.

“Bahkan mereka itu tidak memahami melainkan sedikit sekali” (Al-Fath : 15).

Kita sendiri tidak mengetahui semua perkara dalam agama dan tidak mengetahui semuanya yang disampaikan oleh Allah dan rasul dan juga tidak mengetahui apakah pemahaman kita ini benar semuanya kecuali sedikit lalu tidak wajar kita mengelompokkan mana-mana kumpulan orang sebagai ahli bid’ah dan mengeluarkan ramai umat Islam dari golongan ahlul sunnah kecuali apabila jelas perbuatan mereka bertentangan dengan pemahaman Islam yang sahih dengan disertai hujah dan hendaklah kita mencela dan menentang perbuatan dan pemahaman yang salah itu tetapi tidak sampai mengeluarkan mereka dari Islam dan merampas hak mereka sebagai muslim selagi tiada hujah dan dalil yang jelas.

Berkata Imam Adz-Zahabi lagi pada ulasan mengenai berselisih orang pada Imam Al-Ghazalie ra antara pujian dan celaan dengan menyebut : “ Tidaklah berlalu ulama daripada sentiasa berselisih dan bercakap mengenai orang alim pada ijtihadnya dan setiap dari mereka ada yang benar dan ada yang salah dan siapa yang menyalahi ijmak maka salahlah dia dan kepada Allah kembali segala urusan.”[9]

Generasi awal Islam ini yang disebut sebagai salaf soleh dan merupakan sebaik-baik umat dan kefahaman Islam mereka merupakan sebenar-benar kefahaman. Sabda baginda salallahualaihiwasalam melalui riwayat Aisyah ra : “ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien). “[10]


[1] Lihat : Talbisul Iblis oleh Ibnul Jauzi ms.16 dan lihat Al-Fashlu Jilid 2 ms. 10.

[2] Lihat Muqadimah Sahih Muslim, ms. 15.

[3] Lihat : “Al-Madhkal Fiqhiyah” oleh Ustaz Dr Al-Zarqa.

[4] Lihat : At-Tamhid oleh Ibnu Abi Bar, Jilid 11, ms. 54

[5] Lihat : Sunan Baihaqi no. 5225.

[6] Lihat : Al-Fatawa Jilid 20, ms. 364.

[7] Lihat : Siyar A’lamun Nubala , Jilid 14, ms. 374.

[8] Lihat : Siyar Alamun Nubala Jilid 5, ms. 271.

[9] Siyar Alamun Nubala Jilid 19, ms. 322.

[10] Hadis Sahih riwayat Muslim, jilid 2, no 1965, Abu Daud Jilid 5, no. 44.

No comments: