Monday, June 26, 2006

The Sunnah of All the Prophets

The Sunnah of All the Prophets Sheikh Salman al-Oadah


I remember meeting a young man in al-Masjid al-Harâm once during the month of Ramadan. He had come to Mecca to perform `umrah. He was wearing a white turban and had hair falling past his shoulders. He wore a short robe that may possibly have reached to halfway down his shins. Above that robe he wore a black shirt that bore some resemblance to a cloak. He stood out, even in Mecca during Ramadan, and his appearance caused people to stare at him in amazement.

He sat down with me, so I asked him about his appearance. He told me that he was following the Sunnah of the Prophet (peace be upon him)in his manner of dress and in the way he kept his hair.

I took this opportunity to explain to him that the correct ruling regarding the turban is that it is not Sunnah. It is merely an Arab custom that existed from pre-Islamic times. The only reason the prophet (peace be upon him) wore a turban was because it was the customary dress of his people. We cannot say that wearing the turban is something our faith enjoins upon us any more than we can suggest that it is prohibited. It is purely a matter of culture and custom. There is no authentic hadîth regarding the turban.

Then I explained to him that the strongest legal verdict regarding the hair is that it is also a matter that is governed by custom. The length of the prophet’s hair is not a Sunnah for us to follow. What is Sunnah is what the Prophet (peace be upon him) enjoined upon us, and that is simply for the person who has hair to keep it nice. The question of hairstyle is not something serious.

Then I said to him: “You are performing `umrah. The Sunnah about which there is no disagreement is that a man who performs `umrah should shave his head. The Prophet (peace be upon him) supplicated to Allah saying three times: ‘O Allah! Forgive those who have shaved their heads’ and then only after that said once ‘…and those who cut their hair.’ Why did you abandon such a clear and certain Sunnah?”

Finally, I advised him, saying: “Be wary of your true inner motives, especially when you find that you are setting your self apart and attracting the attention of others. Be careful not to adopt some outward behaviors, that are matters of disagreement among scholars, in to make people pay attention to you. That is one of Satan’s subtle tricks. Do not forget that the Prophet (peace be upon us) forbid us from wearing close that draw inordinate attention to ourselves.”

Indeed, that was a Sunnah that this young man had certainly forgotten.

This is an example of a misunderstanding of the Sunnah, where a person places such great attention on particulars of custom and habit that are themselves inconsequential, that he ends up violating major rulings that he most certainly should be following and neglecting the Prophet’s guidance.

The Sunnah is not there to test people about the smallest particulars and minute details. It is not there to impose upon people a host of regulations and theoretical assumptions that they cannot bear to uphold. People should not find themselves in a state of worry and anxiety about matters that would otherwise not even have crossed their minds or would have passed beneath their notice. It is worse when investing those matters with such a serious emotional commitment causes people to violate the limits of Islamic Law with respect to the sanctity of other people, their rights, and the good treatment that is due to them. It is wrong when attention to such matters causes people to neglect their duty to others and the need for unity and the nurturing of faith.

The Sunnah of the Prophet (peace be upon him) is something great and profound. It is not limited to the particulars of our acts of worship, even though those particulars are certainly part of the Sunnah. Its is far broader in scope and far more general in its relevance. It encompasses all the noble ideas by which the purpose of the Prophetic Message is realized. The Sunnah provides the means to achieve the noble purpose for which Allah created the human being. Allahh says: “I only created the jinn and humanity so that they would worship me.” [Sûrah al-Dhâriyât: 56]

The Sunnah is there so people will uphold the meaning of their faith, go forth in carrying out good works, and conducting themselves in a good manner. The Sunnah also explains to us how to carry out the essential pillars of our religion –our testimony of faith, our prayers, our Zakâh, our fasting, and our pilgrimage.

This is why, when Allah tells us about the Prophets of old, He informs of the greatest Sunnah acts associated with them. He says: “And We made them leaders, guiding people by Our Command, and We sent them inspiration to do good deeds, to establish regular prayers, and to practice regular charity; and they constantly worshipped Us.” [Sûrah al-Anbiyâ’: 73]

These are the objectives that all the Prophets (peace be upon them) stove to bring to realization. This is the essence of their mission and their Message. This is the foundation of the Sunnah that Allah tells us about in the Qur’ân and that His Messenger Muhammad (peace be upon him) elaborated to us in the hadîth.

We can see this in the hadith where he speaks to Gabriel about the pillars of Islam, of faith, and of excellence. We see this in all of the good works he carried out and in how he established the principles of Islam and put them into practice. We see it in how he fortified his faith with certainty and humility and with the worship of his heart, how he perfected his character and his manners, and in how he united the Muslims in the worship of Allah.

He never endeavored to bring about strife or division among them. He never did anything to compromise the establishment of mercy among them. The Prophet peace be upon him commanded his followers: “Give good tidings and do not drive people away.” [Sahîh al-Bukhârî (69)]

These are the most important aspects of the Sunnah. Do we ever see in the Sunnah of the prophet (peace be upon him) any violation of good morals or any abandonment of the meaning of mercy that Allah has made a primary purpose of His Message?

We do not find in the Sunnah any cause for inspiring intolerance and loathing; rather we find in it every opportunity for magnanimity and the conveying of glad tidings.


please visit: http://www.islamtoday.com/

Thursday, June 15, 2006

Artikel Menarik Untuk DiKongsi Bersama (Ulasan)

AKU SALAFI, ANAK MURIDKU BAGAIMANA?
agama sehari dua ini amat mengelirukan
www.saifulislam.com

KISAH SELUAR
”Eh, Mid. Seluar engkau tu tak sesuai. Warnanya tak masuk dengan warna baju engkau. Tukarlah seluar lain. Pakai yang gelap sedikit”, Edi menunding jari ke arah Hamid yang wajahnya masam mencuka.
“Mid, engkau nak keluar macam tu? Tak malu ke? Orang zaman sekarang ni sudah tidak pakai seluar begitu. Carilah yang up-to-date sikit”, Zamri pula mencelah, turut sama memberi komen kepada Hamid yang baru sahaja menukar seluarnya.
“La Ilaha Illallah. Itukah seluar terbaik engkau? Malu aku nak berjalan dengan kamu, Mid. Seluar macam itu, orang sekarang buat kain pengelap lantai sahaja, kau tahu tak?”, kata Azlan yang tidak berpuas hati dengan penampilan rakan serumahnya, Hamid.
Pipi Hamid sudah merah. Wajahnya sudah masam mencuka. Rupanya seperti bom yang mahu meletup. Pakai yang ini salah, pakai yang itu salah, habis yang mana satu?
”Yelah yelah, susah sangat, aku keluar rumah bertelanjang lagi senang”, akhirnya Hamid keluar dari biliknya bertelanjang. Ia menjadi insiden yang amat mengaibkan. Tidak tergamak untuk ditulis di sini.
Ya, akibat keliru dan diasak dengan pelbagai pendapat, akhirnya Hamid mengambil keputusan paling drastik iaitu bertelanjang.
Kisah di atas mungkin sekadar bayangan saya. Namun saya menulisnya sebagai gambaran tentang kekeliruan yang berlaku di kalangan masyarakat kita dengan kepelbagaian pendapat yang menyerang. Bila dibuat begini, dikatakan Bid’ah. Bila dibuat begitu, diserang pula dengan tohmahan sebagai Wahabi. Akhirnya golongan ini terkeliru dan mereka membuat keputusan yang paling popular masa kini, iaitu bertelanjang. Mereka menelanjangkan diri dari agama, kerana agama itu sungguh mengelirukan.
Siapakah yang mengelirukan masyarakat tentang agama? Tidak lain dan tidak bukan, iaitulah golongan agama sendiri. Sama ada yang berkelulusan agama dari Alif sampai Ya, mahu pun yang Alifnya rumi, dan di tengah-tengah jalan, Lamnya menjadi jawi dan Arabi.

REALITI YANG DILUPAKAN

Ya, dalam keasyikan melayan pelbagai pandangan dan aliran, kita sering terlupa bahawa majoriti telah memilih untuk bertelanjang. Mereka menanggalkan agama dari diri kerana agama sungguh menyerabutkan. Pandangan ini saya kutip daripada pelbagai siri pertemuan, terutamanya apabila mengendalikan kursus wajib yang disediakan oleh pihak Universiti dan Kolej. Saya bertemu dengan ramai pelajar yang pelbagai dan nyata sekali di hari pertama kursus, kebanyakannya hadir dengan paksa rela.
Ia berbeza dengan kuliah di masjid. Masjid hanya dihadiri oleh mereka yang berjiwa masjid. Maka kita bertemu dengan insan yang hampir sama corak fikir dan gelombang frekuensinya. Ia juga tidak sama dengan program terbuka yang iklan di papan kenyataan hanya dipedulikan oleh mereka yang peduli. Akan tetapi, ketika saya berprogram melalui Fitrah Perkasa, saya bertemu dengan manusia yang sungguh pelbagai. Saya tidak berhasrat untuk mengulas dalam skala yang terlalu besar, maka untuk kali ini saya hanya ingin mengajak pembaca menumpukan perhatian kepada kekeliruan yang menimpa golongan muda, khususnya pelajar sekolah, kolej dan universiti.
Saya masih ingat, semasa di Belfast, saya menghadapi masalah yang sama.

Soalan saya semasa itu mudah sahaja,

AKU SALAFI, ANAK (MURID)KU BAGAIMANA?

Bagaimanakah sepatutnya saya mengajar anak-anak murid yang pelbagai itu? Jika saya mengajar solat Fajar tanpa qunut, ia menghairankan anak murid saya yang beribu bapakan seorang Melayu yang tidak pernah meninggalkan qunut, bahkan menggantikan qunut yang tertinggal dengan sujud sahwi. Seandainya saya mengajar solat Fajar dengan qunut, ia membingungkan anak murid saya yang berketurunan Pakistan dan Turki yang hairan mengapa mereka diajar qunut sedangkan ibu bapa mereka terus sujud selepas bangun dari rukuk di rakaat kedua.
Saya harus akur bahawa pelajar di sekolah saya terdiri daripada anak-anak yang datang dari lebih 25 negara. Pakistan, India, Bangladesh, Kashmir, Turki, Bosnia, Adzerbaijan, Mesir, Jordan, Syria, Arab Saudi, Maghribi, Algeria, Libya, Tunisia, Lubnan, Iraq, malah Iran dan tidak lupa Malaysia, serta yang sudah pastinya British, English, Irish, dan Scottish. Semua itu terhimpun dalam sebuah sekolah kecil bernama Belfast Islamic School yang berpengetuakan saya, seorang budak Melayu yang baru berusia 26 tahun ketika itu.
Itu baru satu isu.

KEBENARAN ISLAM VS KRISTIAN

Masalah seperti ini juga membabitkan isu kebenaran Islam dan Kristian. Saya tidak boleh secara mudah menyebut, “agama yang benar adalah Islam, manakala Kristian itu batil dan sesat, tempatnya di neraka!”. Mengapa tidak? Sebabnya mudah. Hampir 20 orang daripada anak murid saya yang ibu mereka Kristian manakala bapa mereka Muslim. Dengan menggunakan peruntukan perkahwinan bersama ahli Kitab, jumlah penduduk di Belfast yang mengahwini perempuan Kristian tempatan agak signifikan.
“Imam, saya rasa emak saya yang Kristian lebih baik akhlaknya berbanding ayah saya yang Muslim. Takkanlah mak saya masuk neraka!”, kata salah seorang anak murid saya.
Habis, apakah jawapan yang dapat saya berikan? Hakikatnya memang begitu.
Saya pernah dihubungi oleh pihak polis yang meminta agar saya hadir ke sebuah funeral house. Saya dijemput dengan sebuah limosin hitam, bagi menghadiri upacara menyembahyangkan jenazah seorang kanak-kanak perempuan berusia 4 tahun yang meninggal dunia semasa tidur. Ibunya Kristian bermazhab Katolik dan ayahnya seorang Muslim Arab dari Algeria.
Semasa tiba di majlis tersebut, saya bertemu dengan si ayah. Bertindik, rambut kerinting cantik berdandan. Si ayah bersalam acuh tidak acuh dengan saya. Tiada sepatah pun kalimah dari mulutnya, salam saya juga tidak berjawab.
Saya dibawa bertemu dengan si ibu, wanita Irish dalam usia akhir 20’an. Wajahnya sugul sekali dan ketika melihat saya, dia datang sambil melemparkan senyuman yang dipaksa.
“Terima kasih, Imam. Saya amat menghargai kedatangan Imam. Maafkan saya kerana meminta bantuan polis untuk mencari Imam sebab saya tidak tahu lokasi masjid di Belfast.”, katanya.
“Tak apa, puan. Malah saya amat berterima kasih di atas kesungguhan puan menghubungi kami. Apa yang terjadi puan? Bagaimana puteri puan meninggal dunia?”, saya bertanya.
“Tuan Imam, anak saya tuan Imam. Itulah satu-satunya anak kami. Kami amat sayangkan dia. Tetapi pagi Isnin baru-baru ini, kami bangun pagi dan dapati Mary sudah tidak bernyawa. Wajahnya biru dan tubuhnya sejuk membeku.”, jawab wanita tersebut dengan tangisan air mata.
“Inna Lillah wa Inna Ilayhi Rajioon. Takziah dari saya, semoga Allah memberi kekuatan kepada puan dan suami”, saya cuba mententeramkannya.
“Maafkan suami saya Imam, dia memang begitu. Agak kurang peramah.”, kata perempuan tersebut sambil merenung suaminya yang sedang menghembuskan asap rokok ke tingkap koridor.
Saya dan rombongan masjid dibawa ke dewan. Kami meminta supaya di arah kiblat, tiada sebarang tanda salib atau patung. Semasa menjenguk ke keranda, berderai air mata saya melihat si anak kecil yang dihias cantik, dengan gaun putih dan rambut yang disikat kemas.
“Allah telah menyelamatkan dirimu wahai anakku, Maryam. Pulanglah engkau ke syurga-Nya.”, saya berbisik sendirian ke arah sekujur jenazah yang mati penuh misteri.
Saya susunkan saf menjadi tiga. Seterusnya saya imamkan solat jenazah di pagi yang hening itu, sambil diperhatikan oleh puluhan anggota keluarga ibu si Mary. Ayahnya enggan bersolat bersama kami.
Selesai mengerjakan solat, saya diminta berucap di hadapan orang ramai, sebagaimana adat yang diamalkan oleh penganut Kristian Katholik.

SAYA BERTALQIN?

“Tuan-tuan dan puan-puan, khususnya Puan Catriona sekeluarga. Sesungguhnya kematian ini adalah sesuatu yang pasti. Kita merancang pelbagai perkara yang entahkan sempat atau tidak kita melakukannya. Tetapi janganlah kita lupa merancang untuk hidup selepas mati.
Ajaran agama kami iaitu Islam, menyatakan bahawa setiap bayi yang lahir, adalah suci dan bersih. Suci dan bersihnya mereka menyebabkan setiap mata yang melihat wajah kanak-kanak akan terhibur, kerana pada diri mereka tiada dosa. Di antara kanak-kanak yang suci itu adalah Mary Daly yang akan berpisah dengan kita buat selama-lamanya hari ini. Mary lahir dengan penuh kesucian, seperti kanak-kanak yang lain, seperti Mary ibu kepada Isa. Dan apabila dia pulang kepada Tuhan seawal usia ini, dia pulang dengan suci, dan pastinya Tuhan menyambut kepulangan Mary dengan penuh restu.
Walaupun sedih, namun bergembiralah Puan Catriona dan suami, serta sekalian yang mengasihinya kerana Mary pulang ke syurga. Tempat yang selayaknya untuk insan-insan yang suci sepertinya. Semoga Allah menerima Mary dengan sebaiknya, dan memberikan kekuatan kepada ibu dan ayahnya, Amen.”, saya mengakhiri ucapan pagi itu dengan sekalung doa.
Entahlah, apakah perbuatan saya itu menjadi talqin yang dibid’ahkan oleh sesetengah orang? Namun ia adalah peluang dakwah yang amat besar kerana hanya dengan Islam sahaja, kematian Mary boleh dilihat positif, sedangkan ramai yang hadir gusar kerana Mary belum disucikan daripada original sin sebab belum sempat dibaptiskan paderi.

PENTINGKAH ILMU PEDAGOGI?

Pengalaman di atas sungguh unik, namun saya tetap melihatkan sebagai suatu cabaran yang mengelirukan, apabila ia dibawa ke institusi pendidikan. Di Belfast Islamic School, saya harus serius memikirkan kaedah pendidikan yang tersendiri lantaran keadaan anak-anak murid saya yang sungguh unik lagi tersendiri.
Pada masa itu ilmu dan pengalaman saya amat cetek. Saya terpanggil untuk berusaha meningkatkan diri dengan memohon menyertai program Master di bidang Sosiologi Agama di The Queen’s University of Belfast. Tetapi semasa hari pendaftaran saya membatalkan hasrat itu kerana tidak mempunyai bekalan wang yang mencukupi.
Pada tahun yang berikutnya saya telah mengambil keputusan untuk melanjutkan pelajaran di peringkat sarjana di bidang Pendidikan (Curriculum Studies) bersama The Open University, UK. Tujuan saya memilih bidang ini adalah kerana cabaran saya di Belfast Islamic School. Saya harus serius membangunkan kurikulum yang tepat bagi sekolah itu bahkan sekolah-sekolah lain di UK dan Ireland.
Tidak mungkin generasi anak-anak ini dididik dengan sistem pendidikan yang dilalui oleh ibu bapa mereka. Anak-anak ini menerima pendedahan terhadap Islam dalam bentuk yang berbeza. Soal mazhab, perkahwinan campur dan banyak lagi isu, harus ditangani dengan teliti.
Saya tidak boleh mengambil pendekatan bebal. Ahh, manhaj aku adalah yang paling tepat dengan al-Quran dan al-Sunnah. Maka dunia harus berputar mengikut putaranku. Soal mereka ikut atau tidak, itu tidak penting. Yang mengikut tandanya dapat hidayah. Manakala yang menolak, terserahlah nasib mereka untuk ditentukan Allah! Wah, mampukah saya berkata demikian? Jika anak orang lain mungkin sedap mulut kita menyebutnya. Tetapi apabila terkena anak sendiri, mahu dibiarkan sahajakah dia terhumban ke lembah yang terpesong dari jalan ke syurga itu?
Guru-guru yang mengajar anak murid tanpa mengambil kira kesan pengajarannya, adalah sungguh tidak mempedulikan Sunnah. Kita mengajar untuk express atau impress? Kita berceramah untuk memandaikan orang atau untuk tunjuk pandai di hadapan orang?
Kerana itu, saya tenggelamkan diri saya dalam himpunan buku pedagogi. Alhamdulillah, rakan-rakan sekuliah amat pelbagai. Ada cikgu sekolah di Jepun, ada guru penjara di Hawaii, dan ramai lagi rakan forum saya dalam subjek semester pertama kami. The Open University of UK mempunyai Fakulti Pendidikan yang terbesar di Eropah, dengan jumlah pelajar yang mencecah 16 ribu orang semuanya.
Malang sekali, di tahun pertama pengajian, saya ditimpa penyakit dan terlantar selama berbulan-bulan di rumah. Saya tidak boleh keluar rumah kerana kulit saya menjadi foto sensitif. Berbahang apabila terkena matahari. Saya mengundurkan diri dari pengajian di tahun itu.
Manakala di tahun berikutnya, saya menyambung kembali pengajian, tetapi malang sekali lagi, kami terpaksa pulang ke Malaysia kerana isteri saya dipanggil pulang berkhidmat di tanah air.
Walaupun MEd. saya terbengkalai, namun saya masih sensitif dengan metodologi pengajaran. Pada saya, ilmu mengajar adalah sama pentingnya dengan ilmu yang hendak diajar.

DAKWAH ANTARA MASJID DAN KLCC


Kerana itu, pada bulan Mac 2005, semasa pulang dari pejabat, saya telah singgah di Suria KLCC selama setengah jam, semata-mata untuk bermuhasabah. Saya pulang selepas lebih 10 tahun saya tenang beribadah menurut pendirian saya, ketika di luar negara. Tetapi apabila saya pulang ke Malaysia, saya tercabar oleh pelbagai fenomena. Usahkan hendak mempertahankan al-Fatihah tanpa Basmalah yang jahriah, atau Solat Fajar berqunut atau tidak, nak mengajak kepada kewajipan solat pun saya rasa kaget, ketika merenung orang ramai dari tingkat tiga Suria KLCC petang itu. Berapakah jarak manusia di situ dari Kuliah Maghrib kita di masjid. Usahlah masjid yang jauh-jauh. Cukup sekadar Surau KLCC di tingkat 4 atau Masjid al-Syakirin itu, apakah relevan dakwah dan pendekatan kita selama ini dengan manusia yang berpusu-pusu ke kiri dan kanan Suria KLCC berkenaan? Saya memikirkannya dengan serius, dan fikiran yang tercabar.
Saya berasa keliru di antara gembira dan kecewa. Saya gembira kerana kesedaran masyarakat untuk kembali meneliti usul pegangan agama mereka sudah bangkit. Hadith-hadith diteliti kesahihannya, pendakwah-pendakwah yang bercakap sedap mulut semakin tersisih dari pentas ceramah. Tetapi dalam masa yang sama, saya berasa sedih dengan gejala yang menimpa kesedaran ini, dan gejala itu banyak berkait dengan SIKAP.

PERANG DI KOLEJ

Banyak kolej yang saya hadir, pelajar yang mahu kepada Islam asyik berbalah tentang baca Yasin tu syar’ie atau tidak, tetapi mereka ‘syok sendiri’. Mereka terlupa bahawa pelajar yang Khamis malam Jumaatnya penuh dengan clubbing adalah lebih ramai dari yang mempertahankan Yasin Khamis malam Jumaat tersebut.
Apabila timbul di internet, atau majalah, isu-isu yang berkaitan dengan MANHAJ, maka kita selalu menemui ulasan bahawa isu ini semakin hangat dibicarakan di kampus! Walhal yang membincangkannya hanya 20% sahaja, sedangkan yang 80% langsung tidak ambil tahu dan lebih berminat untuk bertelanjang. Maksud saya, menelanjangkan diri dari agama, kerana agama amat mengelirukan dalam sehari dua ini.
Kita bincang secara terbuka isu-isu khusus yang hanya layak disertai oleh mereka yang sudah ada asas usrah, kuliah, dan tamrin. Kita sangkakan isu itu besar dan bertaraf nasional. Antaranya adalah isu UMMAH CENTRIC dan JAMAAH CENTRIC. Sedangkan 80% pembaca, pemerhati, dan mereka yang berada di sekitar kampus, tidak tahu hujung dan pangkal perbincangan.
Di manakah relevannya masyarakat pelajar seperti ini diajak kepada perbincangan tentang mazhab, salaf dan khalaf, ketika mana mereka sendiri tidak pasti sejauh manakah mereka perlukan Tuhan dalam hidup ini?
Sukar untuk saya mengungkaikan soalan tersebut, tetapi saya cuba menyuluhnya dari sudut yang biasa saya gunakan iaitu isu SIKAP.

Ya, guru-guru sama ada yang bermanhaj salaf atau khalaf ramai yang ghairah mengajar fakta tetapi lupa mengajar SIKAP. Akhirnya pendirian salaf dan khalaf tercemar oleh SIKAP yang menjelekkan sama ada oleh guru mahu pun anak muridnya.

Ramai yang bermati-matian mempertahankan hukum Isbal, memakai pakaian di atas buku lali dengan penuh kekasaran dan kesombongan. Mereka terlupa yang kesombongan mereka itu sama seperti golongan bangsawan Arab yang melabuhkan pakaian untuk menonjolkan kekasaran dan kesombongan yang sama. Manhaj bertukar, sikap masih sama.
Manakala di satu sudut yang lain, golongan yang bertentangan pula bermati-matian mempertahankan CARA BELAJAR tetapi tidak mempedulikan HASIL BELAJAR. Kitabnya kena begini, duduknya kena begini, tradisinya kena begini, hasilnya mereka tidak peduli. Malah ada yang belajar zikir khas untuk mempertahankan diri dari Wahabi! Aduh, apakah Wahabi ini sihir dan santau? Saya mengeleng sampai terpeleng.
WARGA SURAU MEMERANGAI USTAZ ‘LAN’

Saya berasa simpati dengan ustaz-ustaz muda yang membimbing Mata Pelajaran LAN di kolej-kolej, khususnya kolej swasta, yang disanggah oleh anak-anak muridnya yang memandang rendah kepada ustaz berkenaan kerana solat Subuhnya berqunut. Saya tidak menokok tambah komentar saya terhadap isu ini tetapi ia adalah hasil pertemuan saya dengan ramai tenaga pengajar kolej yang memohon perkongsian idea bagi menyelesaikan masalah pelajar mereka.
Ketika ustaz-ustaz ini berpenat lelah mencari formula menjinakkan anak murid mereka yang jauh dari agama, mereka terpaksa pula bertempur dengan warga surau yang sangat keras mempertahankan kaedah-kaedah solat yang baru mereka pelajari. Mereka sekali lagi terlupa bahawa 80% pelajar memilih untuk bertelanjang. Menelanjangkan diri mereka dari agama, kerana agama dalam sehari dua ini amat mengelirukan. Siapakah yang mengelirukan 80% pelajar ini? Tidak lain dan tidak bukan, kita sendiri. Orang yang belajar agama tetapi tidak belajar cara beragama.

Suatu ketika, saya amat skeptik dengan istilah “BELAJAR KENA BERGURU” sebab pada masa itu, pelajar yang belajar di universiti disanggah oleh pejuang aliran tradisional bahawa kononnya mereka ini banyak baca sendiri dan tidak berguru. Tetapi saya mahu meminjam kembali istilah berkenaan untuk ditujukan kepada anak-anak muda di kolej dan universiti hari ini yang gurunya adalah buku, internet, majalah dan vcd. Belajar biarlah berguru!

Buku mengajar kita ilmu, tetapi buku tidak mengajar kita cara membawa ilmu. Kita berilmu, tetapi horizon kita di dalam membudayakan ilmu itu ke persekitaran, amat sempit.

TEMPIAS AKHLAK GURU

Saya masih ingat, semasa Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi, seorang tokoh tafsir, ditanya oleh anak muridnya tentang satu masalah di dalam Hadith, beliau menerangkannya dengan panjang lebar, tetapi kemudiannya mencadangkan agar soalan itu diajukan kepada rakannya, Sheikh Hammam Saeed yang lebih pakar tentang Hadith. Apabila soalan tentang Tafsir ditanya kepada Sheikh Hammam Saeed oleh anak muridnya, beliau menjawab dengan jawapan yang seluas-luasnya tetapi kemudiannya mencadangkan kepada anak muridnya supaya bertanya kepada Sheikh Solah al-Khalidi yang lebih pakar di dalam Tafsir. Ya, sikap saling hormat menghormati sesama Tuan Guru ini tersimbah kepada saya yang menumpang belajar sedikit sebanyak.

Sheikh Solah juga pernah menegur golongan yang berkeras untuk membanteras ‘solat Qabliah Jumaat’. Antara yang saya masih ingat, beliau bertanya, apakah pada hari Jumaat kita digalakkan membanyakkan solat Sunat? Jika ya, maka ketika ‘orang lain’ itu bersolat Qabliah Jumaat, dirikan sahaja solat Sunat secara mutlak, demi dakwah. Tidak perlu menonjolkan ‘kelainan kita’ jika hanya mengundang kemudaratan kepada dakwah.

Semasa saya bertugas di Belfast, jemaah di masjid saya berbalah tentang penyelesaian solat Isyak di musim panas. Pada musim panas, kami menghadapi masalah kerana Isyak yang masuk terlalu lewat, sekitar jam 11:50 malam, manakala solat Fajar pula masuk jam 2:15 pagi. Dalam masa yang sama ada pula beberapa ketika solat Isyak langsung tidak wujud kerana kemerahan cahaya matahari tidak hilang sampai pagi. Saya mengikut fatwa Majlis Fatwa Eropah yang dipimpin oleh Sheikh Yusof al-Qaradawi agar masjid menjamakkan Solat Maghrib dan Isyak. Tetapi ada sekumpulan jemaah di masjid yang menentangnya.

Ketika itu saya berpeluang untuk ke Jordan dan saya mengambil kesempatan untuk mengajukan soalan ini kepada beberapa orang pakar rujuk Fiqh di University of Jordan. Jawapan mereka sungguh mengagumkan saya.

Mereka berkata bahawa setelah Sheikh Yusof al-Qaradawi memberikan fatwa tentang hal ini, maka mereka tidak mempunyai sebarang hak untuk memberikan pandangan. Apatah lagi Sheikh Yusof al-Qaradawi berada di Eropah dan mengetahui suasana sebenar di sana. Mereka mengingatkan saya supaya menasihati ahli jemaah di masjid saya agar menghormati fatwa Sheikh Yusof al-Qaradawi dan memelihara kesatuan umat Islam di sana.
Ya, akhlak ini tidak mungkin tersentuh dan terserap ke jiwa saya jika saya membina manhaj hanya dengan membaca buku, majalah dan vcd. Keberkatan terhadap proses menuntut ilmu, tersimbah pada yang hadir di majlis ilmu, maka kalau mahu menjadi mukmin profesional, protaz, uspro, ustat (ustaz photostat), tazpro atau apa sahaja, maka biarlah melalui susur proses yang sejahtera.
Dan guru-guru pula jangan sibuk melambakkan fakta semata-mata. Sebaliknya didiklah dan bentuklah sikap anak murid agar bijak ‘membawa agama’. Ketika mengajar, pandaikan orang, jangan hanya tunjuk pandai depan orang.
Jangan lupa, 80% remaja kita mengambil keputusan untuk bertelanjang. Mereka menelanjangkan diri dari agama, kerana agama dalam sehari dua ini sungguh mengelirukan.


Moga Allah mengurniakan tsabat kepada kita di jalan Ghurabaa’!
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
56000 Cheras 14 Jun 2006


p/s :

ulasan ustaz emran Ahmad,

Perjuangan Islam tidak mudah, saling menghormati di antara ikhwah itulah makna ummah, dakwah islam bersama-sama dan bekerjasama itulah namanya sebuah jemaah...

Perjuangan Islam ditegakkan di atas aqidah dan dakwah di atas sunnah dan menyeru kepada kitab Allah dan sunnah rasulullah...

wala kita kepada sesiapa yang bertaqwa dan memikul tugas ummah dan bara (pelepasan) diri kita dari mereka yang melakukan kezaliman dengan mengikut hawa nafsu...

Kita hanya menyeru kepada kebenaran...menurut pertunjuk tuhan, hanya Dia yang tahu apakah langkah dan kaedah kita berkesan atau tidak...atau dia yang menunjukkan jalan memberikan kefahaman.

wallahualam..
(ana minta maaf, agak sibuk menguruskan tugasan penting).

Friday, June 09, 2006

Ketua Mujahidin Iraq Yang Di Anggap Pengganas Telah Syahid atau Terbunuh di Iraq

BAGHDAD 8 Jun - Pemimpin pergerakan Al-Qaeda di Iraq, Abu Musab Al-Zarqawi, yang diburu oleh Baghdad dan tentera penceroboh berhubung pemberontakan, penculikan dan pembunuhan termasuk warga asing, terbunuh dalam serangan udara di kawasan terpencil utara Baquba, semalam.

Perdana Menteri Iraq, Nuri Al- Maliki yang mengumumkan usaha menumpaskan Abu Musab berkata, pemimpin Al-Qaeda Iraq kelahiran Jordan itu terbunuh bersama tujuh pengikutnya.

“Pihak keselamatan Iraq dan tentera antarabangsa telah berjaya menyingkirkan Abu Musab,” kata beliau pada sidang akhbar di sini.

Sementara itu, rangkaian Al-Qaeda mengesahkan kematian Abu Musab yang seringkali bergerak dalam pelbagai ‘wajah’.

Bagaimanapun rangkaian itu dalam kenyataan yang dikeluarkan menerusi laman webnya menegaskan, perang jihad ke atas penceroboh akan diteruskan.

Abu Musab muncul selepas rejim Saddam Hussein digulingkan dan merupakan orang yang paling dikehendaki oleh AS dan Washington telah menawarkan ganjaran sehingga RM90 juta terhadap maklumat yang membawa kepada penangkapan atau pembunuhannya.

Sementara itu, komander tentera Amerika Syarikat (AS) di Iraq, Jeneral George W. Casey Jr. berkata, Abu Musab dan para pengikutnya terbunuh dalam serangan udara sekitar pukul 6.15 petang semalam (11.15 malam tadi waktu Malaysia).

“Maklumat perisikan telah membawa kepada penemuan tempat persembunyian Abu Musab iaitu di sebuah rumah di kawasan terpencil yang terletak kira-kira lapan kilometer di utara Baquba.

“Kita telah melancarkan serangan udara ke atas rumah berkenaan dan mayat Abu Musab dikenal pasti melalui cap jarinya,’’ kata Casey.

Baquba terletak kira-kira 60 kilometer ke utara Baghdad.
Abu Musab memimpin pergerakan militan untuk menentang pencerobohan AS dan sekutunya di Iraq selain turut menentang kerajaan baru yang disifatkan sebagai kerana boneka AS.



p/s :

Kerajaan Iraq sekarang ialah kerajaan syiah yang kufur kepada Allah swt dan rasulullah serta menyeleweng dari kitab dan sunnah. Mereka bekerjasama dengan kuffar dan membantu kuffar memerangi pejuang Islam dan mujahidin yang berusaha menegakkan Islam di Iraq.

Hukum kematian militan Islam yang dibunuh oleh kuffar ialah syahid dan hukum kematian polis Iraq dan askar-askar Amerika di dalam peperangan ialah kematian kafir dan kekal di dalam neraka.

Hukum istisyhad (meletupkan diri) demi membela Islam ialah harus dan dibolehkan oleh syarak bagi menghancurkan musuh Islam.

Mengenai isu Iraq ini lebih baiklah para umat Islam berdoa sekurang-kurangnya untuk memohon kepada Allah agar kerajaan umat Islam tidak menjadi gila dengan takut kepada Amerika dan menangkap serta memenjarakan rakyatnya sendiri yang beragama Islam kerana dikhuatiri mengancam keamanan kuffar.

Mana-mana umat Islam yang bangkit melawan Amerika dituduh militan dan pengganas tetapi mana-mana pembunuhan yang dilakukan oleh Askar Amerika dan kejahatan Amerika dan kuffar yang mencabuli maruah dan memperkosa wanita-wanita Islam Iraq yang cantik itu maka didiamkan demi keamanan dan kerajaan Islam berdiam diri demi menjaga hubungan.

Berdoalah wahai umat Islam, sekurang-kurangnya memohon agar kerajaan dan pemerintah di negara-negara Islam masih waras akal mereka dan mampu bertindak dengan adil dan benar.

wallahualam.
Abu Abdillah




Muktamar Parti Islam Malaysia (PAS) – Ulasan Ringkas

Perjuangan Islam bukanlah dengan jalan demokrasi dan adapun hukum demokrasi dan sistem kuffar telah kita terangkan dalam perbincangan-perbincangan yang lalu.

Pas sebelum mengatakan hukum demokrasi ialah harus untuk mereka dalam melaksanakan perjuangan Islam sewajarnya telah pun sekurang-kurangnya melakukan sesuatu yang bernama “perjuangan Islam”.

Apakah perjuangan Islam ?

Perjuangan Islam ialah memikul dakwah dan melaksanakan tuntutan kitab Al-Qur’an dan sunnah rasulullah di atas muka bumi dengan menurut panduan dan pertunjuk dari kitab dan sunnah seperti yang dikehendaki oleh Allah swt.

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah.” (Al Maidah : 49).

Perjuangan Islam ialah melaksanakan Islam menurut kehendak Allah swt dan diketahui akan apa yang dikehendaki oleh rabbul alamin ialah melalui dari kalam-Nya sendiri di dalam Al-Qur’an dan penerangan dari rasul-Nya Muhammad salalahualaihiwasalam.


Apakah dakwah dan seruan yang dibawa oleh rasulullah ?

Dakwah dan seruan rasulullah ialah tauhid dan aqidah yang sahih dan membersihkan manusia dari kejahilan dan kesesatan serta kezaliman kepada keadilan dan keilmuan serta menjadikan semua manusia menetap diri di atas kehidupan yang menuruti kehendak Allah swt.

Permulaan dakwah rasulullah ialah menyeru manusia kepada tauhid kepada Allah dan membebaskan manusia dari syirik dan kezaliman.

Membimbing manusia kepada ibadah yang sahih dan mengajarkan manusia ibadah dan kaedah mendekat diri kepada Allah swt yang sahih dan yang menepati kehendak Allah swt.

Menegakkan keadilan dan memenuhi hak-hak manusia dan mengembalikan kehidupan manusia kepada fitrah yang asal yang ditetapkan oleh Allah swt supaya mencapai kedamaian dan kesejahteraan.

Memerangi dan menghancurkan musuh-musuh Allah dan golongan yang menjadi penghalang kepada tertegaknya Islam dan menghapuskan sesuatu yang menyalahi kehendak Allah swt yang diketahui dengan penjelasan Allah di kitab Al-Qur’an dan sunnah rasulullah serta apa yang diketahui oleh sahabat ra dari ilmu yang diajarkan oleh rasulullah kepada mereka.

Pembinaan Negara Islam Madinah

Penubuhan Negara Islam Madinah ialah hasil daripada dakwah menegakkan aqidah dan tauhid yang sahih serta bukanlah menjadi matlamat utama perjuangan Islam menegakkan Negara Islam atau khilafah sebaliknya menjadi kewajipan menegakkan Negara Islam hanyalah setelah tertegaknya aqidah yang sahih.

Ini disebabkan peranan utama Negara Islam ialah untuk membela Islam yang sudah ditegakkan dan dibangunkan bukan untuk menjadi batu asas perjuangan Islam tetapi menjadi perlindung dan benteng perjuangan Islam.

Diriwayatkan dari baginda rasulullah pernah bersabda : “Pastinya akan berlaku Islam ini diruntuhkan sedikit demi sedikit dan setiap kali Islam itu diruntuhkan maka manusia akan beralih kepada apa yang berikutnya dan yang paling awal diruntuhkan ialah pemerintahan dan yang paling akhir ialah solat” ( hadith sahih riwayat Ahmad dalam Musnadnya).

Dimaksudkan dengan hadith di atas ialah pemerintahan Islam akan menjadi perkara yang paling awal diruntuhkan sekaligus menjadi saksi dan bukti bahawa apabila telah runtuh pemerintahan Islam dan kerajaan Islam maka setiap hal agama akan berada dalam keadaan tidak terpelihara sehingga akhirnya ikut runtuh dan dihancurkan oleh musuh-musuh Islam dan oleh kejahilan.


Peranan Negara Islam

Tujuan dibina Negara Islam hanyalah untuk menjaga dan membela aqidah yang sahih dan menaungi perjuangan dakwah tauhid kepada Allah swt seperti yang dibawa oleh rasulullah.

Manakala peranan lain Negara Islam ialah :

Membela umat Islam dan mempertahankan umat Islam dalam menegakkan syariat Allah swt
Menegakkan syariat Allah seperti yang diperintahkan oleh Allah swt.
Mengawal manusia dan memandu mereka menuju fitrah yang ditetapkan oleh Allah swt dan menjalani kehidupan menurut kehendak Allah swt.
Menghapuskan musuh-musuh Allah dan memerangi golongan yang engkar dan yang menentang kehendak Allah swt.
Menegakkan keadilan dan kesejahteraan di antara sesama manusia dan memenuhi hak dan kewajipan masing- masing.

Bolehkah menegakkan Negara Islam dahulu sebelum memulakan dakwah kepada tauhid dan aqidah yang sahih ?

Hal ini ialah sesuatu hal yang bid’ah (perkara baru dalam agama) yang dimulakan oleh para pemikir Islam dan menyalahi sunnah dan pertunjuk salaf soleh.

Adapun pertunjuk salaf soleh ialah memulakan dakwah kepada tauhid dan aqidah yang sahih terlebih dahulu dan setelah tertegak aqidah yang sahih maka barulah ditubuhkan Negara Islam dan perjuangan membina Negara dimulakan bagi membela isi-isi dakwah yang telah diperjuangkan.

Bagaimana cara yang perlu dilakukan oleh Pas sekarang ?

Hendaklah Pas meninggalkan demokrasi dan melupakan persoalan politik dan keghairahan membina Negara Islam tetapi menumpukan kepada tarbiyah dan penerapan kefahaman Islam yang sahih terlebih dahulu.

Perlulah Pas mempelajari dan mengkaji aqidah yang sahih dan kefahaman Islam yang sahih serta perjuangan tauhid rasulullah dan tokoh-tokoh salaf soleh dan kemudian menerapkan kefahaman asasi dan perjuangan tauhid ini kepada ahli-ahlinya.
Memahamkan ahli terhadap kitab dan sunnah melalui kefahaman yang sahih yang dipegang oleh rasulullah dan para sahabat radiallahuanhum.
Menapis ahli-ahli yang masih sesat dan jahil dan mencegah mereka dari bersama PAS dan dari memperjuangkan Islam bersama Pas kerana dikhuatiri merosakkan dan menimbulkan fitnah kepada Islam.
Memerangi kefahaman sesat dan golongan ahli bid’ah dan memusnahkan khurafat, bid’ah dan kejahilan di kalangan umat Islam serta menghancurkan kekuatan ahli bid’ah daripada terus menyebarkan bid’ah mereka.

Setelah Pas memiliki ahli-ahli yang semuanya sahih aqidah dan benar kefahaman Islam mereka maka golongan ini disebut sebagai pejuang agama Islam dan termasuk dikalangan golongan yang berhak mendapat pertolongan dan rahmat dari Allah swt.

Maka golongan inilah yang berhak menjadi pembela agama Islam dan berhak untuk menjadi penguasa di bumi Allah dan memikul tanggungjawab menegakkan syariat Allah serta berperanan sebagai pembela agama Allah di muka bumi ini.

Menegakkan kekuasaan Islam di muka bumi

Golongan yang teguh dan tetap di atas kitab dan sunnah yang telah dihasilkan oleh Pas melalui tarbiyah yang panjang dan dakwah salaf soleh menurut kefahaman yang sejati yang dibawa oleh para sahabat dan tabien inilah yang akhirnya akan menjadi golongan yang berhak menjadi penguasa di muka bumi dan berhak menjalankan amanah perjuangan Islam dan menegakkan syariat Allah swt.

Apabila telah tertegak dan terbina kumpulan umat Islam yang mentaati dan menetap diri di atas sunnah ini maka mereka berhak mengadakan islah dan perubahan di dalam masyarakat melalui tarbiyah dan didikan kepada masyarakat supaya menerima kefahaman Islam yang sahih.

Setelah menyampaikan dakwah dan kefahaman yang sahih kepada masyarakat dan memiliki kekuatan untuk membina Negara dan pemerintahan Islam maka mereka dibolehkan untuk bangkit melawan kepimpinan taghut yang menyalahi hukum-hukum Allah swt.

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Al An’am 116).


Golongan yang telah dibina oleh Pas ini melalui kefahaman yang sahih boleh dan harus disisi syarak berperang dan memerangi kepimpinan taghut yang mengadakan kerosakan di muka bumi dan kemudian menjatuhkan kepimpinan bathil ini lalu menegakkan kepimpinan Islam yang sahih sekalipun harus melalui peperangan dan pengorbanan darah.

Sekiranya keadaan mereka sedikit dan dikalahkan sebelum sempat membina dan menghimpunkan kekuatan maka mereka dibolehkan untuk mempetahankan diri dengan mengadakan peperangan membela diri dari serangan atau menjadi pihak yang ditewaskan dan dibunuh tanpa perlu bimbang dan gentar kerana Allah swt pasti akan membangkitkan penganti dan penganti kepada generasi yang telah terbunuh dan dibunuh di atas kebenaran dan mengikuti jejak langkah mereka dengan diberi pertolongan dan hidayah dari Allah swt.

Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim dari hadith Ibnu Abbas radliyallahu 'anhuma bahawa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda :“Diperlihatkan kepadaku keadaan umat-umat. Aku melihat seorang Nabi bersama beberapa pengikutnya juga seorang Nabi bersama seorang lelaki dan dua orang lelaki. Dan ada juga seorang Nabi yang tidak bersama seorang pun juga.”
Syeikhul Islam, Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah mengkategorikan tertipu dengan jumlah yang banyak ini termasuk dalam salah satu kaedah jahiliyah.

Beliau mengatakan :“Sesungguhnya termasuk dari kaedah orang-orang jahiliyah adalah tertipu dengan jumlah yang banyak dan mereka berdalil dengan jumlah terbanyak tadi untuk menunjukkan sahnya sesuatu dan mereka juga berdalil untuk menunjukkan bathilnya sesuatu dengan jumlahnya yang sedikit dan aneh.” (Masaa’il Jaahiliyah, masalah nombor 5).

Adapun golongan pengikut PAS yang masih jahil sekarang, masyarakat yang masih jauh dari pertunjuk kitab dan sunnah, markaz-markaz sufi dan ajaran sesat yang masih teguh berdiri menyebarkan kebathilan serta bersembunyi disebalik pengikut-pengikut Pas maka mereka ini tidak layak membawa perjuangan Islam dan tidak berhak menegakkan Negara Islam.

“Maka apakah orang yang beriman seperti orang yang fasik (kafir)? Mereka tidak sama.” (As Sajdah : 18).

Wala tidak boleh diberikan kepada mereka dan kesetiaan serta ketaatan tidak wajar diserahkan kepada mereka dalam membawa perjuangan Islam.

Apapun tidak salah membantu PAS dan perjuangannya yang berbentuk sampingan dan furu serta cabang yang mempunyai kebaikan dan benar di sisi syarak seperti membantu Pas dalam mengadakan dakwah di kalangan pemuda, mengajarkan agama kepada ahli Pas, mengikut berceramah di pentas Pas bagi membantu memberi penerangan kepada ahli Pas akan kefahaman Islam yang sebenar dan lain-lain selama tidak melibatkan soal dasar Pas dan tidak menerima FIKRAH dan kefahaman PAS .

“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara” (Ali – Imran :102).


Dipetik daripada laman http://www.taqwahakiki.blogspot.com/
Oleh : -Abu Abdullah-

Saturday, June 03, 2006

Mungkinkah Memandang Wajah Allah ?

Bertemu dengan Allah سبحانه وتعالى dan memandang wajah-Nya kelak pada hari kiamat adalah merupakan sebuah kenikmatan yang tidak terhingga besarnya. Oleh karena itu setiap orang yang beriman pasti akan sangat merindukan pertemuan dengan Allah dan berhasrat memandang wajah-Nya. Untuk mencapai hal itulah mereka harus berusaha menjalani syarat-syarat yang telah Allah tetapkan dalam Al-Qur'an yaitu mengerjakan amalan-amalan soleh dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا. (الكهف: 110)

Barangsiapa yang mengharap perjumpaan dengan Rabb-nya, maka hendaklah dia mengerjakan amal soleh dan janganlah dia mempersekutukan-Nya dalam beribadah kepada Rabb-nya. (al-Kahfi: 110)

Demikianlah, pertemuan dengan Allah kelak adalah satu hal yang wajib diimani oleh setiap muslim. Namun yang sangat menghairankan, muncul orang-orang yang mengaku muslimin, tetapi mereka mengingkari pertemuan dengan Allah سبحانه وتعالى dan mengingkari akan dapat dilihatnya wajah Allah pada hari kiamat dengan melakukan ta’wil-ta’wil yang bathil terhadap ayat-ayat dan hadits-hadits. Ini menunjukkan kalau mereka sama sekali tidak berharap bertemu Allah.

Adapun bagi ahlus sunnah wal jama’ah -pengikut para sahabat dan tabi’in dan atba’ut tabi’in-, mereka adalah orang-orang yang sangat meyakini akan adanya pertemuan dengan Allah dan berharap untuk diberikan kesempatan melihat wajah-Nya.

Bukan hanya itu, bahkan sesungguhnya seluruh manusia kelak akan sangat mengharapkan untuk mendapatkan kesempatan memandang wajah Allah, kerana hal itu merupakan satu kenikmatan. Namun orang-orang kafir akan terhalang untuk memandang wajah Allah, karena kekufuran mereka ketika masih hidup di dunia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

كَلاَّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ. (المطففين: 15)

Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari Rabb mereka. (al-Muthaffifin: 15)

Berkata Imam Syafi’i رحمه الله:

لمَمَّا أَنْ حَجِبَ هَؤُلاَءِ فيِ السَّّخَطِ، كَانَ فِي هَذَا دَلِيْلٌ عَلَى أَنَّ أَوْلِيَاءَهُ يَرَوْنَهُ فِي الرِّضَى.

Ketika mereka (orang-orang kafir –pent.) terhalang dari Allah karena kemurkaan-Nya, maka ini merupakan dalil bahwa wali-wali yang dicintai-Nya akan melihat-Nya dalam keredhaan. (Syarh Aqidatu ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 191)

Dalil-dalil tentang akan dilihatnya Wajah Allah

Dalil-dalil yang menunjukkan akan dilihatnya wajah Allah oleh kaum mukminin di akhirat selain ayat-ayat di atas sangat banyak. Di antaranya:

1. Firman Allah سبحانه وتعالى:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلاَ يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلاَ ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ. (يونس: 26)

Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (syurga) dan tambahannya. Dan muka mereka tidak ditutupi debu hitam dan tidak (pula) kehinaan. Mereka itulah penghuni surga, mereka kekal di dalamnya. (Yunus: 26)

Yang dimaksud dengan “tambahan” pada ayat di atas adalah memandang wajah Allah sebagaimana disebutkan dalam satu riwayat dari Shuhaib رضي الله عنه ketika menafsirkan ayat di atas Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

ثُمَّ إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُوْلُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيْدُوْنَ شَيْئًا أَزِيْدُكُمْ فَيَقُوْلُوْنَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوْهَنَا أَلَم تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنْجِيْنَا مِنَ النَّارِ قَالَ فَيَكْشِفَ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوْا شَيْئًا أَحَبَّ إلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ. (رواه مسلم)

Kemudian ketika penghuni surga telah masuk surga, Allah tabaraka wa ta’ala berfirman: “Apakah kalian menginginkan sesuatu tambahan?” Mereka menjawab: “Bukankan engkau telah memutihkan wajah-wajah kami, bukankah engkau telah memasukkan kami ke dalam surga dan Kau selamatkan kami dari api neraka?” Kemudian Allah menyingkapkan hijabnya, maka tidak ada pemberian yang lebih mereka sukai daripada memandang wajah Allah Azza wa Jalla. (HR. Muslim)

2. Demikian pula dalam surat al-Qiyamah, Allah sebutkan lebih tegas lagi tentang orang-orang yang beriman dengan wajah yang berseri-seri memandang wajah Allah:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ. (القيامة: 22-23)

Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Rabb-nyalah mereka melihat. (al-Qiyamah: 22-23)

Ayat ini dengan jelas sekali menunjukkan akan dilihatnya Allah. Namun, mereka yang menolak akan dapat dilihatnya Allah pada hari kiamat berkilah bahwa kata “nadhara” belum tentu bermakna “melihat”, tapi bisa juga mempunyai makna lain yaitu “menunggu”, “tafakkur” dan lain-lain. Bantahan terhadap mereka adalah bahwa memang kata “nadhara” dapat memiliki beberapa makna, tetapi kita dapat mengetahui makna yang dimaksud dengan memperhatikan “huruf bantu”nya.

1. Jika kata “nadhara” disebutkan tanpa huruf bantu, maka bermakna “menunggu”. ٍSeperti ayat Allah:

انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ. (الحديد: 13)

Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahaya-mu… (al-Hadiid: 13)

2. Jika kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “fie”, maka bermakna tafakkur dan mengambil pelajaran. Seperti dalam firman-Nya:

أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ... (الأعراف: 185)

Apakah mereka tidak memperhatikan/tafakkur terhadap kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah…? (al-A’raaf: 185)

3. Adapun jika kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “ila”, maka maknanya adalah “melihat dengan mata”. Seperti ayat Allah:

...انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ... (الأنعام: 99)

Lihatlah kepada buah-buahan di waktu pohonnya telah berbuah… (al-An’aam: 99)

Oleh karena itu dalam ayat di atas (surat al-Qiyamah), Allah سبحانه وتعالى dengan jelas mengatakan “ila rabbiha nadhirah”, yang berarti kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “ila” dan bermakna “melihat dengan mata kepala”.

Apalagi disebutkan oleh Allah سبحانه وتعالى pelaku dari pekerjaan melihat di atas adalah “wajah-wajah mereka”. Maka tidak tepat kalau diartikan “wajah mereka menunggu” atau “wajah mereka bertafakkur”. Yang tepat adalah “wajah mereka melihat”, karena kemana mata memandang ke sana pulalah wajah menghadap. (Penjelasan lebih lengkap, baca Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189-190)

Ini adalah bantahan buat mereka yang menyelewengkan makna nadhara pada makna-makna lain yang sama sekali tidak berkaitan dengan lafadhnya, bahkan keluar dari kaidah bahasa arab. Takwil-takwil mereka yang rusak inilah yang telah menghancurkan agama dan dunia.

Berkata Ibnu Abil ‘Izzi: “Ta’wil yang merusak inilah yang telah menghancurkan dunia. Bahkan ini pulalah yang telah dilakukan oleh kaum Yahudi dan Nashrani terhadap kitab-kitab mereka Taurat dan Injil. Dan Allah telah memperingatkan kita untuk jangan meniru mereka”.

Beliau juga berkata: “Dan tidaklah memberontak kaum khawarij, tidaklah memisahkan diri kaum mu’tazilah, tidaklah rafidlah menjadi penentang, dan tidak pula berpecah umat menjadi 73 golongan kecuali karena ta’wil-ta’wil yang rusak tersebut”. (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189)

3. Dalam riwayat lainnya dari Abu Hurairah رضي الله عنه disebutkan:

أَنَّ نَاسًا قَالُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ نَرَى رَبَّنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ قَالُوا لاَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ هَلْ تُضَارُّونَ فِي الشَّمْسِ لَيْسَ دُونَهَا سَحَابٌ قَالُوا لاَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ كَذَلِكَ. (متفق عليه)

Sesungguhnya manusia telah bertanya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Wahai Rasulullah! Adakah kami dapat melihat Rabb kami pada Hari Kiamat?” Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab: “Adakah yang memudharatkan kalian jika kalian melihat bulan pada malam purnama”? Mereka menjawab: “Tidak, wahai Rasulullah!” Beliau bertanya lagi kepada mereka: “Adakah yang memudharatkan kalian jika kalian melihat matahari yang tidak dilindungi awan?” Mereka menjawab: “Tidak wahai Rasulullah!” Kemudian beliau صلى الله عليه وسلم bersabda: “Begitu juga kalian akan melihat-Nya…” (HR. Bukhari Muslim)

4. Dalam riwayat lainnya dari shahabat Jarir bin Abdullah رضي الله عنه:

كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ نَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ فَقَالَ أَمَا إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لاَ تُغْلَبُوا عَلَى صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا يَعْنِي الْعَصْرَ وَالْفَجْرَ ثُمَّ قَرَأَ جَرِيرٌ (وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا). (متفق عليه)

Ketika kami sedang duduk di samping Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tiba-tiba beliau memandang bulan purnama, seraya bersabda: “Sesungguhnya kalian akan dapat melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan purnama ini, dan kalian tidak berdesak-desakkan ketika melihat-Nya. Maka jika kalian mampu, janganlah kalian lalai untuk melakukan solat sebelum terbit Matahari dan sebelum terbenam Matahari, yaitu shalat Asar dan Subuh”. Kemudian Jarir membaca firman Allah ( وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوْبِهَا ) “Dan bertasbihlah dengan memuji Rabb-mu sebelum terbit dan terbenam matahari”. (HR. Bukhari Muslim)

Yang diserupakan dalam hadits diatas adalah cara mereka yang mudah dan tidak berdesak-desakkan, bukan menyerupakan Allah dengan bulan. Berkata Imam Abu Utsman ash-Shabuni:

وَالتَّشْبِيْهُ فِي هَذَا الْخَبَرِ وَقَعَ لِلرُّؤْيَةِ بِالرُّؤْيَةِ لاَ لِلْمَرْئِي بِالْمَرْئِي.

Yang diserupakan dalam hadits ini adalah “cara melihat” dengan “cara melihat”, bukan “yang dilihat” dengan yang dilihat. (Aqidatus Salaf Ashabul Hadits, tahqiq Abul Yamin al-Manshuri, hal. 76)

Ibnu Abil ‘Izzi berkata dalam Syarh Aqidatu ath-Thahawiyah bahwa hadits-hadits tentang dilihatnya Allah pada hari kiamat telah diriwayatkan dari sekitar 30 orang shahabat. Barangsiapa yang meneliti seluruhnya, maka dia akan yakin bahwa Rasulullah صلى الله عليه وسلم benar-benar telah mengatakannya. (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189)

Dipetik daripada :http://salafy.cjb.net/

p/s :

(laman web di atas merupakan salafi dari aliran yang keras namun ambillah yang baik dari mereka dan tinggalkan apa yang tidak baik kerana manusia tidak maksum dan doakan mereka moga Allah beri hidayah dan juga diberi hidayah kepada kita, Amin).

Kepada orang di Al-Ahkam.net yang menuduh ana sebagai salafi aliran pengikut Syeikh Rabi' Madhkali maka ketahuilah ana ini bebas dari mengikuti mana-mana aliran manusia tetapi yang diikuti oleh ana dan salaf soleh ialah kebenaran iaitu apa yang datang dari kitab Allah dan sunnah rasulullah dan kami tidak mengambil lelaki-lelaki dari umat selepas salaf soleh dan fikrah (Idea) mereka sebagai pegangan sekalipun betapa besar hebatnya dia.

Tetapi yang kami ikuti dan jadikan pegangan ialah hujah-hujah dari kitab dan sunnah dengan kefahaman yang sahih yang dipegang oleh para sahabat dan ulama umat selepasnya.